[죽음을 철학하는 시간]26. 투자대동 : 아무 걱정 말아요

[一也學人]

기획연재  이일야의 죽음을 철학하는 시간

[죽음을 철학하는 시간] <26> 투자대동 : 아무 걱정 말아요

•  이일야 전북불교대학 학장
•  승인 2021.08.18 14:53
•  호수 3679

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나 스스로 잘 보전할 테니 걱정하지 말라

언젠가 한 노파가 선사에게
키우던 소를 잃어버렸으니
소가 어디 있는지 점을 쳐서
알려달라고 말한 적이 있다

그러자 선사는 노파를 불렀다
그 노파가 “예” 하고 대답하자
투자선사가 이렇게 말했다
“소가 아직 여기 있구나!”
…
선사는, 죽음은 地水火風 사대
인연이 다해 흩어지는 것이니
‘걱정 말라’는 유훈을 남겼다

과거와 현재 미래에 대한
모든 집착에서 벗어나
자신의 삶을 주체적으로 이끈
사람에게서만 가능한 언어다

잃어버린 소(마음)를 찾아 돌아오는 과정을 그린 심우도(尋牛圖)의 한 장면.

주체적이고 당당한 삶을 강조했던 투자대동(投子大同) 선사의 선(禪)을 닮았다. ⓒ불교신문

➲ 기름장수 늙은이라고?

얼마 전 어린 시절부터 마음을 나눠온 벗이 불교신문에 연재하고 있는 ‘죽음을 철학하는 시간’을 읽고 이런 말을 한 적이 있다. 언젠가는 죽음이 다가오겠지만, 노인으로 죽지 말고 글을 쓰는 작가로 죽었으면 좋겠다고 말이다. 친구의 말에는 세월이 흐르면 늙고 병드는 것은 당연하지만, 삶의 마지막을 무기력하게 마무리하지 말고 하고 싶은 일을 하면서 주체적이고 당당하게 죽음을 맞이했으면 하는 바람이 담겨 있었다. 그래서인지 고마운 마음이 들었다.

이런 이야기를 하는 이유는 문득 이번 주제인 투자대동(投子大同, 819~914)과 조주종심(趙州從諗, 778~897)선사 사이의 대화가 떠올랐기 때문이다. 어느 날 조주가 찾아오자 투자는 기름 한 병을 들고 나왔다. 이때 조주는 “투자의 소문을 들은 지 오래 되었건만, 이곳에 와서 보니 기름장수 늙은이만 보이는구려”라고 말했다. 이 말을 들은 투자의 반응이다.

“선사는 기름장수 늙은이만 보았지, 투자는 모르는군요.”

기름을 들고 있는 늙은이만 보지 말고 당신 앞에 서있는 나 자신을 있는 그대로 보라는 뜻이다. 투자의 주체적인 모습을 엿볼 수 있는 대목이다. 당대 최고의 선사 앞에서도 주눅 들지 않고 당당하게 자신을 드러내는 모습에 조주 역시 무척 기뻤을 것이다. 선(禪)의 세계에서는 어떤 상황에서도 주체적이고 당당한 모습을 잃지 않는 것이 중요하다. 그것은 곧 선의 생명이기 때문이다. 이 만남을 계기로 투자의 이름이 널리 알려지게 되었고 마음의 눈을 뜨려는 운수납자들이 투자산(投子山)으로 모여들기 시작했다.

투자는 서주(舒州) 회령(懷寧) 출신으로 속성은 유(劉) 씨다. 어린 나이에 출가를 해서 호흡을 관(觀)하는 수식관(數息觀)을 수행했다고 전하는데, 어느 날 <화엄경>을 읽다가 문득 깨달은 바가 있었다고 한다. 그 뒤 취미산(翠微山)의 법석에 가서 선(禪)의 종지를 깨치게 된다. 그때부터 발길 닿는 대로 운수행각에 나섰다가 고향으로 돌아와 투자산에 초막을 짓고 은거를 한다. 그가 투자 선사로 불리는 이유다. 앞서 언급한 조주와의 선문답은 그가 이곳에 주석할 때 이루어진 것이다.

투자의 주체적인 모습을 확인할 수 있는 또 다른 일화가 있다. 어느 날 투자가 설법을 하고 있는데 한 승려가 “삼신(三身) 가운데 어떤 몸이 설법을 합니까?”라고 물은 적이 있다. 대승불교에서는 역사적인 붓다를 진리 자체인 법신(法身)과 중생들의 바람에 응하는 보신(報身), 그리고 중생을 제도하기 위해 이 땅에 온 화신(化身)으로 해석했다. 이를 삼신불(三身佛)이라 하는데, 대표적인 법신불로는 비로자나불이 있으며 보신불로는 아미타불과 약사여래, 화신불로는 석가모니불이 있다.

선불교에서는 모든 부처를 마음 심(心) 한 글자로 압축하고 있다. 마음이 곧 부처(心卽佛)이기 때문이다. 여기에서 승려는 투자에게 법신과 보신, 화신 가운데 어떤 몸(身)으로 설법을 하고 있는지 묻고 있는 것이다. 호기가 넘치면서도 선기가 느껴지는 질문이다. 이때 투자는 대중들을 향해 손가락을 튕겨보였다. 언어적 설명이 아니라 단순한 행위로 답을 한 것이다.

선의 매력이 물씬 풍기는 장면이긴 하지만, 이를 잘못 해석해서 얼마 남지 않은 눈썹이 모두 빠질지도 모르겠다. 손가락을 튕기는 행위의 주체는 삼신 가운데 그 누구도 아닌 바로 나 자신이다. 선(禪)은 누가 시킨다고 해서 갈 수 있는 길이 아니다. 깨치는 것도, 수행하는 것도 어떤 부처가 대신 해주는 것이 아니라 철저히 주체적으로 해야 한다. 투자의 단순한 행위 속에는 손가락 튕기는 장면을 바라본 승려 또한 자신이 어떤 바탕인지 돌이켜보라는 준엄한 가르침이 담겨있다.

투자산에서 그는 30여 년 동안 수많은 제자들을 깨침의 길로 안내했다. 그러던 어느 날 선사가 병을 보이자 대중들은 의원을 부르려고 했다. 그러자 투자는 걱정하지 말라고 하면서 다음과 같은 시를 남기고 가부좌한 채 열반에 들었다. 96년간의 세연이 그렇게 흩어지고 있었다.

“사대가 작동하여 모이고 흩어지는 것이 일상이니, 그대들은 아무 걱정 말라. 나 스스로 잘 보전할 테다(四大動作 聚散常程 汝等勿慮 吾自保矣).”

➲ 걱정 말아요, 그대

가수 전인권이 부른 ‘걱정 말아요 그대’라는 노래가 있다. 몇 해 전 어느 경연프로그램에서 새롭게 편곡된 곡이 소개되어 대중들의 많은 사랑을 받았다. 또한 드라마 ‘응답하라1988’에도 삽입되어 사람들에게 깊은 위로와 공감을 주기도 했다. 가사 중에 “지나간 것은 지나간 대로 그런 의미가 있죠”라는 구절이 있다. 참으로 멋진 노랫말이다. 그런데 지나간 것이 의미를 가지려면, 과거에 대한 집착을 떨칠 수 있어야 한다. 아픈 기억을 가슴 깊이 묻어서는 안 되는 일이다. 무의식 속에 저장된 아픈 기억이 업(業)으로 작용하여 현재에 좋지 않은 영향을 줄 수 있기 때문이다. 그렇게 되면 과거는 의미가 아니라 집착이 되고 만다. 마음에서 쿨하게 그 사람을 보낼 수 있어야 지나간 것은 지나간 대로 의미가 있다는 뜻이다. 후회 없이 사랑했고 꿈을 꾸었다는 말은 이때 나오는 추억에 대한 찬사다. 한마디로 집착에서 벗어나야 과거는 아름다운 추억이 된다는 것이다.

덕산선감 편에서 잠시 언급했지만, 그는 “<금강경>에 ‘과거심도 얻을 수 없고 현재심도 얻을 수 없으며 미래심도 얻을 수 없다’고 나오는데, 스님은 어느 마음에 점을 찍겠습니까?”라는 노파의 질문에 대답하지 못했다. 덕산의 마음속에 <금강경>에 대한 집착과 허풍 떠는 선종의 인사들을 소탕하겠다는 생각으로 가득해서 다른 것을 담을 수 있는 공간, 즉 마음의 여유가 없었기 때문이다.

노파의 질문은 온갖 집착으로부터 벗어나지 못하고 있는 오늘의 우리에게도 여전히 유효하다. 궁극적으로 우리는 모두 이렇게 답할 수 있어야 한다. 집착만 하지 않는다면 첫 번째 화살, 그러니까 과거의 일은 웃으면서 이야기할 수 있는 아름다운 추억이 될 것이고, 현재는 내가 가진 것에서 만족과 행복을 느끼는 삶이 될 것이며, 미래에 대한 불안과 기대는 오히려 새로운 꿈과 희망이 된다고 말이다. 그러니 집착만 제거할 수 있다면 어느 마음에 점을 찍은들 무슨 상관이겠는가.

투자는 열반의 길에서 슬퍼하는 제자들을 향해 삶은 지수화풍(地水火風) 사대의 인연으로 모인 것이며 죽음은 인연이 다하여 흩어지는 것이니 아무 걱정 말라(汝等勿慮)고 당부했다. 그리고 내가 잘 보존하겠다는 마지막 유훈을 남겼다. 이는 과거와 현재, 미래에 대한 모든 집착에서 벗어나 자신의 삶을 주체적으로 이끈 사람에게서만 나올 수 있는 언어다. 대상에 이끌려 주인공의 삶을 살지 못한 중생들이 할 수 있는 말이 아닌 것이다. 우리는 이러한 선지식들의 당당한 언어를 낙타의 외침(駱駝吼)이 아니라 사자의 외침(獅子吼)이라 부른다.

철학자 니체(Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844~1900)는 유명한 저서 <차라투스트라는 이렇게 말했다> 서문에서 인간의 정신을 낙타와 사자라는 동물에 비유한 적이 있다. 인간이 낙타 등에 물건을 실으면 순순히 가야만 하는 상황을 빗대어 낙타는 ‘~해야 하는(You should)’ 정신을 대표하고 있다. 하지만 인간은 감히 사자의 등 위에 짐을 실을 수 없다. 그랬다간 목숨을 내놓아야 한다. 사자는 인간에게 예속된 낙타와 달리 저 넓은 들판을 자유롭게 뛰어다닐 수 있다. 이를 비유해 니체는 사자를 ‘~하고자 하는(I will)’ 정신을 나타낸다고 보았다. 물론 우리가 지향해야 할 정신은 낙타가 아니라 주체적인 삶을 의미하는 사자다. 앞서 언급한 사자후나 사찰에 있는 사자루(獅子樓) 등은 이를 상징적으로 보여주고 있다.

언젠가 한 노파가 투자에게 집에서 키우던 소를 잃어버렸으니 소가 어디 있는지 점을 쳐서 알려달라고 말한 적이 있다. 그러자 투자는 노파를 불렀다. 그 노파가 “예” 하고 대답을 하자 투자가 이렇게 말했다.

“소가 아직 여기 있구나!”

불교에서 소는 마음을 의미한다. 사찰 법당 벽면에서 흔히 볼 수 있는 심우도(尋牛圖)는 목동이 잃어버린 소를 찾아서 집으로 돌아오는 과정을 나타낸 그림이다. 한마디로 잃어버린 마음을 찾아 떠나는 여정인 셈이다. 노파가 투자의 부름에 “예” 하고 대답한 것은 아직 자신의 본래면목(本來面目)을 잃지 않고 있다는 뜻이다. 노파는 얼떨결에 대답을 했지만, 그 순간 선사가 자신을 부른 의미를 깨닫고 즐거운 마음으로 집으로 돌아갔다. 이제 우리도 잃어버린 나 자신을 찾아야 하지 않을까.

오늘날 현대인이 앓고 있는 자기상실, 인간소외라는 병은 우리가 주체적이지 못하고 자본과 권력, 물질이라는 대상에 이끌려 살기 때문에 나타난 현상이다. 한마디로 낙타근성에서 벗어나지 못하고 있다는 뜻이다. 여기에서 벗어나 주체적인 사자의 정신을 회복해야 한다. 나 스스로 잘 보전할 테니(吾自保矣) 걱정하지 말라는 투자의 마지막 유훈에서 우리는 이러한 인문정신을 읽을 수 있다. 그의 가르침이 오늘에도 여전히 의미를 갖는 이유다.

앞서 언급한 작가로 죽으라는 친구의 말이 떠오를 때면, 수업 시간에 이를 활용해서 우리 모두 노인으로 죽지 말고 붓다의 아들과 딸로 죽음을 맞이하자고 말하곤 한다. 우리는 본래 사문 석가의 딸과 아들(佛子)이니까 말이다. 그러니 불자여, 아무 걱정 하지 말아요.

[불교신문3679호/2021년8월17일자]

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