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육조단경
南宗頓敎最上大乘摩訶般若波羅蜜經 남종돈교최상대승마하반야바라밀경 六祖慧能大師於韶州大梵寺施法檀經一券 兼受無相戒 弘法弟子法海集記 육조 혜능대사께서 소주 대범사에서 설하신 법단경 겸하여 무상계를 받은 홍법제자 법해가 모아 기록함 1. 머리말(序言) 혜능대사께서 대범사 강당 높은 법좌에 올라 마하반야바라밀법을 설하고 무상계를 주셨다. 그때 법좌 아래에는 스님과 비구니 스님, 도인과 속인 일만여 명이 있었다. 소주 자사 위거와 관료 삼십여 명, 유가의 선비들이 대사께 마하반야바라밀법을 설해 주기를 청하였고, 자사는 문인 법해에게 모아 기록하게 하였다. 후대에 널리 알려 도를 공부하는 사람들이 이 종지를 이어 서로 전수케 하고, 의지하고 약속한 바 있어 이어 받들도록 하기 위해 대사께서 이 <단경>을 설하였다. 2. 스승을 찾아감(尋師) 혜능대사께서 말씀하셨다. “선지식들아, 마음을 깨끗이 하고 마하반야바라밀법을 생각하라.” 잠시 말을 끊고 마음과 정신을 가다듬고서 이윽고 다시금 말씀하셨다. “선지식들아 조용히 들으라. 혜능 아버지의 본관은 범양으로 좌천되어 영남의 신주 백성이 되었다. 혜능은 어려서 아버지를 잃고 노모와 남해로 옮겨 지독한 가난에 시달리며 시장에 땔나무를 내다 팔았다. 어느 날 한 손님이 혜능더러 땔나무를 관가에 갖다달라 하였다. 돈을 받고서 문을 향해 나서는데, 어떤 사람이 <금강경(金剛經)> 읽는 모습이 눈에 들어왔다. 혜능은 듣는 순간 마음이 밝아지고 깨쳐 그 사람에게 물었다. ‘이 경전을 어디에서 갖고 오셨는지요?’ 그 사람이 대답하기를 ‘기주 황매현 동빙무산에서 오조 홍인(弘忍)화상을 예배하였는데, 그곳에는 문인이 일천여 명이 넘습니다. 이 <금강경> 한 권만 지니면 곧 자성을 보아 부처를 이룬다(卽得見性 直了成佛)고 대사께서 도인과 속인들에게 권하는 말씀을 들었답니다.’ 그 말을 들은 혜능은 과거의 인연이 있어서 곧바로 어머니께 하직인사를 드리고, 황매현 빙무산으로 가서 오조 홍인화상을 예배하였다. 홍인화상께서 혜능에게 묻기를, ‘너는 어디 사람이기에 이 산에 와서 내게 예배하며 나에게서 무엇을 구하려는 것인고?’ 혜능이 대답하기를, ‘제자는 영남 사람으로 신주 백성입니다. 제가 멀리서 화상을 예배하러 온 것은 무엇을 구하는 것이 아니옵고 다만 불법을 구할 따름입니다.’ 대사께서 짐짓 혜능을 꾸짖으며 말씀하시길, ‘너는 영남 사람으로 오랑캐이거늘 어찌 부처를 이룰 수 있단 말인가?’ 혜능이 대답하기를, ‘사람에게는 남북이 있으나 부처의 성품에는 남북이 없습니다(人卽有南北 佛性卽無南北). 오랑캐의 몸은 화상과 더불어 같지 않으나 부처의 성품에 무슨 차별이 있겠습니까?’ 대사께서는 좀더 얘기를 나누고 싶었으나 좌우를 둘러보고는 더 이상 말을 잇지 않았다. 혜능을 내보내고 대중을 따라 일하게 하였는데, 한 행자가 방앗간으로 데리고 가서 혜능은 그곳에서 여덟 달 정도 방아를 찧었다. ◎ 금강경 - “이 한 권의 경이 중생의 자성 속에 본래 있으니, 스스로 보지 못하는 이는 다만 문자만 독송할 것이요, 만약 본래 마음을 깨치면 이 경이 문자 속에 있지 않음을 비로소 알지니라.(육조)” ◎ 직료성불(直了成佛 곧바로 요달하여 부처를 이룸) - 지위와 점차를 거치지 않고 곧바로 성불함이니, <영가증도가(永嘉證道歌)>의 일초직입여래지(一超直入如來地 한번 뛰어 여래지에 바로 들어간다)와 같은 뜻이다.
* 다른 기록에 따르면 혜능이 깨닫게 된 <금강경>의 구절이 '應無所住 而生其心(마땅히 머무름 없이 그 마음이 펼쳐지나니)'라 한다.
3. 게송을 지으라 이르심(命偈) 오조 홍인대사께서 하루는 문인들을 모두 불러모으고 말씀하셨다. “내 너희에게 말하노니 세상사람들의 생사의 일이 크거늘 너희 문인들은 종일토록 공양만 하고 복밭만을 구할 뿐 생사의 고통 바다에서 벗어나려 하지 않는구나. 너희들 자성이 미혹하면 복문(福門)이 어찌 너희를 구할 수 있겠느냐. 너희들은 방으로 돌아가서 스스로를 살피되, 지혜로운 자는 본래의 성품인 반야의 지혜로 게송을 지어 내게 바쳐라. 내 너희들의 게송을 살피어 대의를 깨달은 자가 있으면 가사와 법을 부촉하고 육대조사로 받들 터이니, 화급히 서둘도록 하라.” 문인들이 처분을 받고 방으로 돌아가 서로 말하기를,
“우리는 마음을 드러내고 뜻을 써서 게송을 지어 화상께 바칠 필요가 없다. 신수(神秀)상좌는 교수사(敎授師)이니, 신수상좌가 법을 얻은 후에는 우리 스스로 의지하게 될 것인 즉, 부러 게송을 지을 이유가 없다.” 모든 문인들이 생각을 쉬고 감히 게송을 바치지 않았다. 당시 홍인대사가 머물고 있는 방 앞에 세 칸짜리 복도가 있었다. 화공 노진이 그 복도 벽에 <능가변(楞伽變)>상과 오조대사께서 가사와 법을 전수하는 모습을 그려 후대에 전하고자 벽을 살펴보고 다음날 일을 시작하려 하였다. 4. 신수(神秀) 상좌 신수가 생각에 잠기되, ‘모두들 마음의 게송을 바치지 않는 것은 내가 교수사인 때문이다. 내가 만약 게송을 바치지 않으면 내 마음속의 견해가 깊고 얕음을 오조대사께서 어찌 아시겠는가. 게송을 오조대사께 바쳐 뜻을 드러내 법을 구함은 옳으나, 조사의 지위를 탐함은 옳지 못하다. 이는 범부의 마음으로 성인의 지위를 빼앗는 것과 다를 바가 없다. 허나 게송을 바치지 않으면 끝내 법을 얻지 못할 것 아니겠는가.’ 오랫동안 생각에 잠겼지만 참으로 어렵고 어려울 따름이었다. ‘삼경(三更)에 이르러 밤이 깊으면 아무도 보지 못할 터인즉, 남쪽 복도 중간 벽에 게송을 지어 써놓고 법을 구해야겠다. 오조대사께서 게송을 보고 당치 않다고 나를 찾으면, 내 지난 과거의 업장이 무거워 법을 얻음에 합당치 않음이다. 성인의 뜻은 알기 어려우니 내 마음을 쉬고 말리라.’ 신수상좌가 삼경에 남쪽 복도 중간벽에 촛불을 밝히고 게송을 썼으나 모두들 알지 못하였다. 身是菩提樹 몸은 보리수요 心如明鏡臺 마음은 밝은 거울과 같도다 時時勤拂拭 때때로 부지런히 털고 닦아서 莫使有塵埃 티끌과 먼지 묻지 않게 하리 신수상좌가 게송을 다 써놓고 방에 돌아와 누울 때까지 아무도 본 사람이 없었다. 오조대사께서 아침에 노화공을 불러 남쪽 복도에 <능가변>상을 그리게 하려다가 문득 그 게송을 보았다. 게송을 읽고서 대사가 화공에게 말씀하였다. “홍인이 노화공에게 3만냥을 주어 먼길에서 온 것을 깊이 위로할 테니, 그림은 그리지 않아도 되겠네. <금강경>에 말씀하시길 모든 모양 있는 것은 허망하다 하셨으니, 이 게송을 그대로 두어 미혹한 이들로 외우고 수행케 하여 삼악도에 떨어지지 않게 하는 것만 못할 것이다. 법을 의지하여 수행하면 사람들에게 큰 이익이 있을 것이로다.” 대사께서 문인들을 모두 불러 게송 앞에 향을 피우게 하니, 모두들 공경심을 내었다. 대사께서 말씀하시길, “이 게송을 모두 외우면 바야흐로 자기 성품을 볼 것이니 이에 의지해서 수행하면 타락하지 않을 것이다.” 문인들이 모두 외우면서 ‘훌륭하도다!’ 하며 공경심을 내었다. 오조대사께서 신수상좌를 방으로 불러 물었다. “이 게송을 네가 지었느냐? 네가 지었다면 마땅히 나의 법을 얻을 것이니라.” 신수상좌가 대답했다. “허물이 큽니다. 제가 지은 것은 사실입니다만 감히 조사의 지위를 구하고자 한 것은 아닙니다. 원컨대 화상께서는 자비로 살펴주소서. 제자에게 작은 지혜라도 있어서 큰 뜻을 안 것이옵니까?” 오조대사께서 말하시길, “너의 이 게송은, 견해가 이르기는 하였으나 아직 문앞이요 들어서지 못했을 따름이니라(見卽來到 只到門前 尙未得入). 범부는 이 게송에 의지해 수행하면 타락하지는 않겠지만, 이런 견해를 지어 무상보리를 찾는다면 곧 얻지 못할 것이니라. 반드시 문안에 들어서야만 본성을 볼 수 있으니, 이틀 여유를 줄 것이니 돌아가서 다시금 게송을 지어 바치도록 하라. 문안에 들어서 본성을 보았다면, 마땅히 가사와 법을 네게 부촉하리라.” 신수상좌는 돌아가서 며칠을 지냈으나 게송을 짓지 못하였다. ◎ ‘이 게송을 외는 자는 성품을 볼 것이다’는 얘기는 오조대사께서 대중을 유인하기 위하여 방편으로 하신 말씀이다.
5. 게송을 바침(呈偈) 한 동자가 방앗간을 지나면서 이 게송을 외웠다. 혜능은 듣는 순간 이 게송의 주인이 본성을 보지 못하고 큰 뜻도 알지 못했음을 알아차렸다. 혜능이 동자에게 물었다. “왠 게송이오?” “모르세요? 대사께서 생사의 일이 크니 가사와 법을 전하겠노라 말씀하시고, 문인들에게 각자 게송을 지어 올리면 살펴서 큰 뜻을 깨쳤으면 곧 가사와 법을 부촉하여 육대조사로 삼으리라고 하셨답니다. 신수라는 상좌가 남쪽 복도 벽에 무상게 한 수를 써놓았는데, 오조대사께서 문인들로 하여금 모두 외우게 하고, 이 게송을 깨닫는 사람은 본성을 보고 이에 의지해 수행하면 곧 생사의 일에서 벗어나게 될 것이라 하셨습니다.” 혜능이 동자에게 말했다. “나는 방앗간에서 여덟 달을 일하느라 그 벽이 어디 있는지 모르오. 부탁인데 나 혜능을 남쪽 복도로 데려다주어 그 게송에 예배케 해주시오. 부디 이 게송을 외워 내생과의 인연을 맺어 부처님 땅에 나고 싶어서 그러오.” 동자가 혜능을 남쪽 복도에 데리고 가자 혜능은 게송에 예를 올렸으나, 글자를 모르는 까닭에 한 사람에게 읽어주기를 청하였다. 혜능은 한 번 들음에 그 뜻을 알아차렸다. 혜능은 게송을 지어 글을 아는 사람에게 서쪽 벽에 써달라고 부탁하여 자신의 마음을 드러냈다. 본래 마음을 모르면 법을 배워도 이익이 없나니, 마음을 알고 본성을 보면 곧 큰 뜻을 깨닫는 것 아니겠는가(不識本心 學法無益 識心見性 卽悟大意). 혜능이 게송으로 말하였다. 菩提本無樹 보리는 본래 나무가 없고 明鏡亦無臺 밝은 거울 또한 받침대 없다네 佛性常淸淨 불성은 항상 청정하거늘 何處有塵埃 어디에 티끌과 먼지 앉으리오 또 게송으로 말하였다. 心是菩提樹 마음은 보리의 나무요 身爲明鏡臺 몸은 밝은 거울의 받침대라 明鏡本淸淨 밝은 거울은 본래 청정하거늘 何處染塵埃 어디에 티끌과 먼지가 물들겠는가 절안의 대중들이 혜능의 게송을 보고서 모두 괴이하게 여겼다. 혜능은 곧바로 방앗간으로 돌아갔다. 오조대사께서 혜능의 게송을 문득 보고서 곧 선지식의 큰 뜻을 알아차렸으나, 대중들이 알까 두려워 짐짓 이렇게 말씀하였다. “이 게송 또한 아직 깨닫지 못했도다.” ◎ 佛性常淸淨 何處有塵埃 (불성은 항상 청정하거늘 어디에 티끌과 먼지 앉으리오)는 각 유통본에는 本來無一物 何處惹塵埃 (본래 한 물건도 없거늘 어디에 티끌과 먼지 일어나리오)로 되어 있다.
6. 법을 받음(受法) 삼경에 이르자 오조대사께서 혜능을 방으로 불러 금강경을 말씀해 주셨다. 혜능이 한번 듣고서 곧바로 깨달아 그 밤에 법을 전수받았으나 아무도 알지 못했다. 오조대사께서 돈법과 가사를 전하며 말씀하였다. “이제 네가 육대조사가 되었으니 가사로써 신표로 삼고 대대로 이어서 서로 전하게 하여라. 법은 마음에서 마음으로 전하며 마땅히 스스로 깨닫게 하라. 혜능아, 자고로 법을 전함에 있어 목숨이란 실날에 매달린 것과 같느니라. 이곳에 머물면 사람들이 너를 해칠 터이니 속히 떠나도록 하라.” 혜능이 가사와 법을 전수받고서 삼경에 떠날제, 오조께서 몸소 구강역까지 전송해 주며 당부하셨다. “가서 노력하라. 남쪽으로 가되, 3년 동안은 법을 펴지 말도록 하여라. 고초를 겪을 것이니라. 그 후에 널리 교화하여, 어리석은 이들을 잘 다스리도록 하여라. 만약 그들의 마음이 열리면 너와 다를 바가 없을 것이니라(若得心開 汝悟無別).” 혜능은 오조대사께 인사를 마치고 곧 남쪽으로 향하였다. 두 달쯤 되어 대유령에 이르었다. 하지만 혜능을 해치고 가사와 법을 빼앗고자 수백의 사람들이 뒤에서 쫓다가 반쯤 와서 다들 돌아간 사실은 알지 못하였다. 오직 한 사람이 여전히 뒤를 쫓았는데, 성은 진이요 이름은 혜명인 바, 선조는 삼품장군으로 성품과 행동이 거칠고 포악하였다. 대유령 고개에 이르자 혜명이 혜능을 덮쳤는데, 혜능이 가사를 돌려주자 받지 않고서 이리 말하는 것이었다. “제가 멀리서 온 것은 법을 구함이지, 옷 때문이 아닙니다.” 혜능이 고갯마루에서 혜명에게 문득 법을 전하자, 혜명은 말끝에 곧바로 마음이 열렸다. 혜능은 혜명에게 북쪽으로 가서 사람들을 교화하라 일렀다. ◎ 박학다문한 대선배인 신수를 물리치고 일자무식인 초동목수(樵童牧?)에게 대법을 전하였으니, 불법은 문자에 있지 않고 견성에 있는 것임을 알겠다. ◎ 변전돈법(便傳頓法 곧 돈법을 전수함) - <단경>에는 처음부터 끝까지 오직 돈법뿐이요 점법(漸法)은 없으니, 점수(漸修)를 말함은 단경의 법이 아니다. *다른 기록에 따르면 혜명이 법을 구하자, 혜능이 이렇게 말했다 한다. “지금의 이 마음과 아까의 그 마음이 어떻게 다른가? 선도 악도 생각지 말고, 부모에게서 태어나기 전 본래면목이 무엇인가(父母未生前本來面目)?” 이 말끝에 혜명이 깨달았다 한다.
7. 정혜(定慧) 惠能 來依此地 與諸官僚道俗 亦有累劫之因 敎是先聖所傳 不是惠能自知 願聞先聖敎者 各須淨心 聞了願自除迷 如先代悟 惠能大師喚言 善智識 菩提般若之智 世人 本自有之 卽緣心迷 不能自悟 須求大善知識 示導 見性 善知識 遇悟卽成智 혜능이 이곳에 와서 머문 것은 여러 관료와 학인, 속인들과 더불어 오랜 세월에 걸쳐 인연이 주어진 까닭에서이니라. 가르침은 옛 성인이 전한 바요 혜능이 스스로 안 것이 아니다. 성인의 가르침을 듣고자 하는 이는 마음을 깨끗이 하고, 듣고 나서 스스로 미혹함을 없애어 옛사람들의 깨침과 같기를 바랄지어다. 혜능대사께서 말씀하셨다. “선지식아, 보리의 반야지혜는 세상사람들이 본래 스스로 지니고 있는 것이니라. 그러나 마음이 미혹한 까닭에 스스로 깨닫지 못하니, 반드시 큰 선지식을 가르침을 구하여 성품을 보아야 한다. 선지식아, 깨치면 곧 지혜를 이루느니라.” 善知識 我此法門 以定慧爲本 第一勿迷言惠定別 定惠體一不二 卽定是惠體 卽惠是定用 卽惠之時 定在惠 卽定之時 惠在定 善知識 此義 卽是定惠等 學道之人 作意 莫言先定發惠 先惠發定 定惠各別作此見者 法有二相 口說善 心不善 惠定不等 心口俱善 內外一種 定惠卽等 自悟修行 不在口諍 若諍先後 卽是迷人 不斷勝負 却生法我 不離四相 선지식아, 나의 이 법문은 정혜를 근본으로 삼으니, 무엇보다도 정혜가 다르다고 미혹된 말을 하지 말라. 정혜는 본체가 하나요 둘이 아니니, 곧 선정은 지혜의 본체요 곧 지혜는 선정의 활용이니라. 그런 즉 지혜의 때에 선정이 지혜에 있고, 선정의 때에 지혜가 선정에 있도다. 선지식아, 이 뜻은 곧 정혜가 함께 함을 말하는 것이니라. 배우는 사람들은 선정이 먼저이고 지혜가 따라서 발하거나, 또는 지혜가 먼저이고 따라서 선정이 발한다고 말하지 말라. 선정과 지혜가 다르다는 견해를 짓는 사람은 법에 두 모양이 있는 것이다. 입으로는 선을 말하고 마음이 선하지 않는 사람은 정혜가 함께하지 않는 것이다. 마음과 입 모두 선할 때 안팎이 한 가지며 정혜가 함께 하는 것이니라. 스스로 깨쳐 수행함은 입으로 다툼에 있지 않으니, 만약 앞뒤를 다투면 미혹하여 승부를 끊지 못함이니, 법집과 아집이 생겨 사상을 떠나지 못하는 것이로다. 一行三昧者 於一切時中 行住坐臥 常行直心 是 淨名經 云 直心 是道場 直心 是淨土 莫心行?曲 口說法直 口說一行三昧 不行直心 非佛弟子 但行直心 於一切法 無有執著 名一行三昧 迷人 著法相 執一行三昧 直心 坐不動 除妄不起心 卽是一行三昧 若如是 此法 同無情 却是障道因緣 道須通流 何以却滯 心不住在 卽通流 住卽被縛 若坐不動 是 維摩詰 不合呵舍利弗 宴坐林中 善知識 又見有人敎人 坐看心看淨 不動不起 從此置功 迷人 不悟 便執成顚 卽有數百般 如此敎道者 故知大錯 일행삼매란 가고 머물고 앉고 눕고 하는 모든 때에 있어서 항상 곧은 마음을 행하는 것이니라. <정명경>에 “곧은 마음이 도량이요 곧은 마음이 정토”라 하였느니라. 마음으로 아첨하고 굽은 생각을 행하면서 입으로는 법이 곧다고 말하지 말라. 입으로 일행삼매를 말하면서 곧은 마음을 행하지 않으면 부처님의 제자가 아니로다. 오로지 곧은 마음으로 행하여 모든 법에 집착하지 않음을 일행삼매라 하느니라. 어리석은 사람은 법의 모양에 집착하고 일행삼매에 집착하여, 곧은 마음이 앉아 움직이지 않는 것이요, 망념을 제거하여 마음이 일어나지 않음을 일행삼매라 한다. 만약 이와 같다면 이 법은 무정하여 오히려 도를 장애하는 인연이 되느니라. 도는 모름지기 통하여 흘러야 하느니, 어찌 묶일 것인가. 마음이 머물러 있지 않으면 곧 통하여 흐르는 것이요, 머무르면 곧 묶이게 되는 것이다. 앉아 움직이지 않음을 일행삼매라 한다면, 사리불이 숲속에 편안히 앉아 있는 것을 유마힐이 꾸짖은 것이 합당치 않을 것이다. 선지식아, 어떤 이가 앉아서 마음을 보고 깨끗함을 보며 움직이지도 일어나지도 말아야 하는 것으로 공부를 삼아야 한다고 말하는 것을 볼 수 있느니라. 그러나 미혹한 사람은 깨닫지 못하고 문득 집착하고 전도되기가 수백 가지이니, 이러한 가르침은 크게 잘못된 것이니라. 善知識 定惠 猶如何等 如燈光 有燈卽有光 無燈卽無光 燈是光之體 光是燈之用 名卽有二 體無兩般 此定惠法 亦復如是 선지식아, 선정과 지혜가 어찌 같은 것인가? 이는 등불과 빛과 같아서, 등불이 없으면 빛도 없는 것이니라. 등불은 빛의 본제요 빛은 등불의 활용이니, 곧 이름은 둘이나 본체는 둘이 아니다. 정혜의 법이 이와 같느니라. ◎ 定慧爲本(정혜를 근본으로 삼음) - “모든 부처님은 정혜가 함께 하므로 불성을 밝게 본다. <열반경 28>”고 함과 같이 정혜등지(定慧等持)가 된 부처라야 견성이므로 정혜로써 근본을 삼는다고 한 것이다. ◎ 일행삼매는 행주좌와에 정혜가 동등한 삼매이다.
* 사리불이 숲속에 편안히 앉아 있는 것을 유마힐이 꾸짖은 것 - <유마경> 3장에 나온다. 유마힐 거사가 병이 들자 부처님께서 사리불더러 문병을 가라 이르자, 사리불이 아뢰길, “부처님, 저는 유마힐에게 문병할 수 없습니다. 이런 일이 있었기 때문입니다. 제가 옛적에 숲속 나무 아래에서 조용히 좌선하고 있었습니다. 그때 유마힐이 와서 이렇게 말했습니다. ‘여보시오, 사리불이여. 반드시 앉아 있다고 해서 좌선하는 것이 아닙니다. 좌선이란 삼계(三界)에 몸과 뜻을 나타내지 않는 것이며, 마음과 그 마음의 작용을 없앤 무심한 경지에서 나오지 않고서도 온갖 위의(威儀) 행동을 나타내는 것이며, 마음이 안에도 밖에도 머물지 않는 것입니다. 또 외도의 사견에 흔들리지 않으면서 37조도품을 닦는 것이며 번뇌를 끊지 않고서 열반에 들어가는 것이 좌선입니다. 이렇게 좌선하는 이라야 부처님이 인가하시는 것이라 하였습니다.’ 부처님이시여, 제가 그때 이 말을 듣고 잠자코 있었을 뿐 대답을 못하였습니다. 그러므로 저는 그에게 나아가 병을 위문할 수 없습니다.”
8. 생각이 없음(無念) 善知識 法無頓漸 人有利鈍 迷卽漸契 悟人頓修 識自本心 是見本性 悟卽元無差別 不悟卽長劫輪廻 선지식아, 법에는 단박에 깨침과 점차로 깨침이 없느니라. 사람은 근기에 따라 영리함과 우둔함이 있으니, 미혹하면 점차 계합하고 깨치면 단박에 닦는다. 자기의 본래 마음을 아는 것이 곧 본성을 보는 것이다. 깨달으면 원래 차별이 없으나 깨닫지 못하면 오랜 세월 윤회하느니라. 善知識 我自法門 從上已來 皆立無念爲宗 無相爲體 無住爲本 何名無相 無相者 於相而離相 無念者 於念而不念 無住者 爲人本性 念念不住 前念今念後念 念念相續 無有斷絶 若一念斷絶 法身 卽是離色身 念念時中 於一切法上無住 一念若住 念念卽住 名繫縛 於一切法上 念念不住 卽無縛也 是以無住 爲本 선지식아, 나의 법문은 처음부터 지금까지 모두 무념[생각 없음]을 종으로, 무상[상이 없음]을 체로, 무주[머무름이 없음]를 본으로 삼았느니라. 무상이란 무엇을 이름하는가? 무상은 상에서 상을 떠나는 것이다. 무념이란 생각에서 생각을 하지 않는 것이며, 무주란 사람됨의 본성이 생각생각마다 머무르지 않는 것이니라. 앞생각과 지금의 생각과 뒷생각이 생각생각 서로 이어져 단절됨이 없으니, 한 생각이라도 끊어지면 법신이 곧 색신을 떠나느니라. 생각생각마다 일체법 위에 머무름이 없나니, 한 생각이라도 머무르면 생각생각마다 곧 머무르는 것이므로 얽매임이라 한다. 일체법 위에 생각생각마다 머무름이 없는 것을 얽매임이 없는 것이다. 그런 까닭에 무주로서 근본을 삼느니라. 善知識 外離一切相 是無相 但能離相 性體淸淨 是以無相爲體 於一切境上 不染 名爲無念 於自念上離境 不於法上念生 莫百物不思 念盡除却 一念斷 卽別處受生 學道者 用心 莫不息法意 自錯 尙可 更勸他人 迷不自見 又謗經法 是以立無念爲宗 卽緣迷人 於境上有念 念上 便起邪見 一切塵勞妄念 從此而生 선지식아, 밖으로 일체의 상을 떠나는 것을 무상이라 한다. 상을 떠나기만 하면 본성의 체는 청정하다. 그리하여 무상으로 본체를 삼는 것이다. 일체의 경계 위에서 오염되지 않는 것을 무념이라 하나니, 자기의 생각 위에서 경계를 떠나고 법 위에서 생각이 나지 않는 것이니라. 백 가지 사물을 생각하지 않고서 생각을 모두 없애지 말라. 한 생각이 끊기면 곧 다른 곳에서 생을 받는다. 공부하는 이는 마음을 써서 법의 뜻을 쉬도록 하여라. 자신의 실수는 그렇다 하나 어찌 다른 사람에게 권할 수 있겠는가. 미혹하여 스스로 보지 못하면서 또한 경전의 법을 비난하니, 이로써 무념을 종으로 삼는 것이니라. 미혹한 사람은 경계 위에 생각을 갖고 생각 위에서 문득 삿된 견해를 일으키니, 일체의 번뇌와 망념이 이로부터 생기는 것이다. 然此敎門 立無念爲宗 世人 離見 不起於念 若無有念 無念亦不立 無者 無何事 念者 念何物 無者 離二相諸塵勞 念者 念眞如本性 眞如 是念之體 念是眞如之用 自性起念 雖卽見聞覺知 不染萬境而常自在 維摩經 云 外能善分別諸法相 內於第一義而不動 그런 까닭에 이 가르침의 문은 무념을 종으로 삼느니라. 세상 사람들이 견해를 떠나 생각을 일으키지 않아서, 생각이 없다면 무념 또한 세울 수 없는 것이다. 없다 함은 무엇이 없으며, 생각이란 무엇을 생각한다는 것인가? 없다 함은 두 모양의 번뇌를 떠나는 것이고, 생각이란 진여본성을 생각하는 것이다.
진여는 생각의 본체요
생각은 진여의 활용이니라.
자성이 생각을 일으켜 곧 보고 듣고 느끼고 아나, 만 가지 경계에 물들지 않고 항상 자재하느니라. 유마경에 “밖으로 모든 법의 상을 능히 잘 분별하고 안으로는 첫째 뜻에 있어서 움직이지 아니한다” 하였느니라.
9. 좌선(坐禪) 善知識 此法門中 坐禪 元不著心 亦不著淨 亦不言不動 若言看心 心元是妄 妄如幻故 無所看也 若言看淨 人性 本淨 爲妄念故 蓋覆眞如 離妄念 本性淨 선지식아, 이 법문 가운데 좌선은 원래 마음에 집착하지 않고 또한 깨끗함에도 집착하지 않으며, 움직이지 않는다고 말하지도 않느니라. 마음을 본다고 말하면, 마음은 원래 망령된 것이요, 망령됨이 허깨비와 같은 까닭에 볼 것이 없도다. 깨끗함을 본다고 말하면, 사람의 성품은 본디 깨끗하나 망념이 진여를 덮어버린 것이니, 망념을 떠나면 본래 성품은 깨끗하느니라. 不見自性本淨 心起看淨 却生淨妄 妄無處所 故知看者 却是妄也 淨無形相 却立淨相 言是功夫 作此見者 障自本性 却被淨縛 자기 성품이 본래 깨끗함은 보지 아니하고 마음을 일으켜 깨끗함을 본다면, 도리어 깨끗하다는 망념이 생긴다. 망념은 처소가 없으므로 본다고 하는 것이 도리어 망령된 것임을 알라. 깨끗함은 형상이 없으나 도리어 깨끗함의 상을 세우고 이것을 공부라 하는 사람은 자기의 본래 성품을 장애하여 도리어 깨끗함에 묶이게 되느니라. 若不動者 不見一切人過患 是 性不動 迷人 自身不動 開口卽說人是非 與道違背 看心看淨 却是障道因緣 움직이지 않는 사람이 모든 사람의 허물을 보지 않는다면 이는 성품이 움직이지 않는 것이다. 미혹한 사람은 자신의 몸은 움직이지 않으면서 입으로는 사람들의 옳고 그름을 따지나니, 이는 도에 어긋나는 것이니라. 마음을 보고 깨끗함을 본다는 것은 도리어 도를 장애하는 인연이로다. 今記汝 是此法門中 何名坐禪 此法門中 一切無碍 外於一切境界上 念不起爲坐 內見本性不亂 爲禪 이제 너희에게 말하노니, 이 법문 가운데 무엇을 좌선이라 하는가. 이 법문 가운데 일체에 걸림이 없어서, 밖으로는 모든 경계 위에 생각이 일어나지 않는 것이 앉음[坐]이요, 안으로 본래 성품이 어지럽지 않음을 보는 것이 선(禪)이니라. 何名爲禪定 外離相曰禪 內不亂曰定 外若有相 內性不亂 本自淨自定 只緣境觸 觸卽亂 離相不亂 卽定 外離相 卽禪 內不亂 卽定 外禪內定 故名禪定 무엇을 선정이라 하는가. 밖으로 모양을 떠나는 것을 선이요, 안으로 어지럽지 않음이 정이다. 밖으로 모양이 있어도 안으로 성품이 어지럽지 않으면, 본래대로 스스로 깨끗하고 스스로 정이로다. 다만 경계에 부딪힌 까닭에 부딪히면 곧 어지럽게 되므로, 모양을 떠나 어지럽지 않음이 곧 정이다. 밖으로 모양을 떠나는 것이 곧 선이요, 안으로 어지럽지 않은 것이 곧 정이니, 밖으로 선하고 안으로 정하여 선정이라 이름하느니라. 維摩經 云 卽時豁然 還得本心 菩薩戒 云 本源自性 淸淨 善知識 見自性自淨 自修自作 自性法身 自行佛行 自作自成 佛道 <유마경>에 이르길, “곧바로 활연하게 깨쳐 본래 마음을 다시 찾는다” 하였고, <보살계>에 이르길, “본래 근원인 자성이 청정하도다” 하였다. 선지식아, 자기 성품이 스스로 깨끗함을 보아라. 스스로 닦고 스스로 지음이 자기 성품인 법신이며, 스스로 행함이 부처님 행이며, 스스로 짓고 스스로 이룸이 부처님 도이니라. ◎ 정과 혜를 함께 한 부처의 무념(無念)만이 선정이요, 그밖의 것은 모두 번뇌, 진로이다.
10. 세 몸(三身) 善知識 ?須自體 以受無相戒 一時 逐惠能口道 令善知識 見自三身佛 선지식아 이제 자기의 몸으로 무상계를 받을 것이니, 한꺼번에 혜능의 입을 따라 말하라. 선지식으로 하여금 자신의 삼신불을 보게 하리라. 於自色身 歸依淸淨法身佛 於自色身 歸依千百億化身佛 於自色身 歸依當來圓滿報身佛 “나의 색신의 청정법신불에게 귀의하옵고, 나의 색신의 천백억화신불에 귀의하옵고, 나의 색신의 당래원만보신불에 귀의하옵나이다.” 色身 是舍宅 不可言歸 向者三身 在自法性 世人盡有 爲迷不見 外覓三身如來 不見自色身中三性佛 善知識 聽 與善知識說 令善知識 於自色身 見自法性 有三身佛 색신은 집이므로 귀의한다 말할 수 없느니라. 삼신은 자기의 법성에 있고 세상사람들이 모두 갖고 있다. 허나 미혹하여 보지 못하고 밖으로 삼신여래를 찾고 자기 색신 가운데 세 성품의 부처는 보지 못하는도다. 선지식은 들으라, 선지식을 위해 말하여 선지식으로 하여금 자기 색신에서 자기의 법성이 삼신불을 갖고 있음을 보게 할 것이니라. 此三身佛 從性上生 何名淸淨法身佛 善知識 世人 性本自淨 萬法 在自性 思量一切惡事 卽行於惡 思量一切善事 便修於善行 知如是一切法 盡在自性 自性 常淸淨 日月常明 只爲雲覆蓋 上明下暗 不能了見日月星辰 忽遇慧風 吹散 卷盡雲霧 萬像森羅 一時皆現 이 삼신불은 성품을 좇아서 나오나니 무엇을 청정법신불이라 하는가. 선지식아 세상사람들의 성품은 본디 스스로 깨끗하며 만법이 자성에 있노라. 모든 악한 일을 생각하면 곧 악을 행하고, 모든 선한 일을 생각하면 곧 선행을 닦는다. 이렇듯 모든 법이 자성에 있으며 자 성은 항상 청정함을 알아야 한다. 해와 달이 항상 밝으나 단지 구름이 덮여 위는 밝고 아래는 어두워 해와 달과 별을 뚜렷히 볼 수 없느니라. 홀연 지혜의 바람이 불어 구름과 안개를 모두 거두면 삼라만상이 일시에 모두 드러나는 것이다. 世人性淨 猶如淸天 惠如日 智如月 智惠常明 於外著境 妄念浮雲 蓋覆 自性 不能明 故遇善知識 開眞法 吹却迷妄 內外明徹 於自性中 萬法 皆見 一切法 自在性 名爲淸淨法身 自歸依者除不善行 是名歸依 세인의 성품이 깨끗함은 맑은 하늘과 같아, 밝음은 해와 같고 앎은 달과 같도다. 지혜는 항상 밝으나, 밖으로 경계에 집착하여 망념의 뜬구름이 덮여 자성이 밝지 못하느니라. 그런 까닭에 선지식이 참된 법을 열어주어 미혹과 망념을 없애주면 안팎이 뚜렷히 밝아 자성 가운데 만법이 모두 드러난다. 모든 법이 자재한 성품을 청정법신이라 하나니, 스스로 돌아가 의지함이란 선하지 못한 행동을 없애는 것이며 이를 돌아가 의지함이라 이름하느니라. 何名爲千百億化身佛 不思量 性卽空寂 思量 卽是自化 思量惡法 化爲地獄 思量善法 化爲天堂 毒害 化爲畜生 慈悲 化爲菩薩 智惠 化爲上界 愚癡 化爲下方 自性變化甚多 迷人 自不知見 一念善 知惠卽生 此名自性化身 무엇을 천백억화신불이라 이름하는 것인가. 생각을 하지 않으면 성품은 곧 비어서 고요하나, 생각하면 곧 스스로 변화하여 악법을 생각하면 변화하여 지옥이 되고 선법을 생각하면 변화하여 천당이 된다. 해로움과 독은 변화하여 축생이 되고, 자비는 변화하여 보살이 되느니라. 지혜는 변화하여 윗세계가 되고 어리석음은 변화하여 아랫세계가 된다. 자성의 변화가 이렇듯 많거늘, 미혹한 사람은 스스로 알아보지를 못하는구나. 한 생각이 선하면 지혜가 곧 생기나니 이를 자성의 화신이라 이름한다. 何名圓滿報身佛 一燈 能除千年闇 一智能滅萬年愚 莫思向前 常思於後 常後念善 名爲報身 一念惡報 却千年善止 一念善報 却千年惡滅 無始已來 後念善 名爲報身 從法身思量 卽是化身 念念善 卽是報身 自悟自修卽名歸依也 皮肉 是色身 是舍宅 不在歸依也 但悟三身 卽識大意 무엇을 원만보신불이라 하는가. 한 등불이 천년의 어둠을 능히 없애고 한 지혜가 만년의 어리석음을 능히 멸하느니라. 앞의 일을 생각지 말고 항상 뒤의 일만 생각하라. 항상 뒷생각이 선한 것을 보신이라 한다. 한 생각의 악한 과보는 천년의 선함을 그치게 하고, 한 생각의 선한 과보는 천년의 악을 멸하는도다. 비롯함이 없는 때로부터 뒷생각이 선한 것을 보신이라 하느니라. 법신을 좇아 생각함이 곧 화신이요, 생각생각마다 선함이 곧 보신이요, 스스로 깨닫고 스스로 닦음이 돌아가 의지함이도다. 가죽과 살은 색신으로 집이므로 돌아가 의지할 곳이 아니다. 다만 삼신을 깨닫는다면 곧 큰 뜻을 알게 되느니라. ◎ 내외명철은 妙覺이니 불교의 구경(究竟)이다. "시방세계와 더불어 몸과 마음이 깨끗한 유리 같음을, 내외명철을 식음이 다하였다고 이름하나니 부처님의 묘장엄해(妙莊嚴海)에 들어가 菩提를 원만케 하니라. (능엄경. 10)" "깨끗한 유리 속에 밝은 달을 담은 것 같으면 문득 지위(수행 과정)를 초월하여 果海에 들어가 무소득에 돌아가나니, 바야흐로 구경극칙(究竟極則)이라고 이름하느니라.{감산(명나라 학승)능엄通議. 10}" "만약에 식음(識陰)이 다하면 바야흐로 지위를 넘어 얻은 바가 없이 구경을 원만 성취하여 깨끗한 유리에 보배 달을 담음과 같으니라. (宗鏡록. 88)" '수정영락'은 안팎이 사무쳐 밝아서 묘각에 항상 머무나니, 일체지혜의 지위라고 이름하 느니라. (영락경. 上)" ------------- *수정영락: '보살영락본업경. 권 上'에 의하면 보살은 수행단계에 따라 금, 은, 동, 유리, 수정 등의 영락을 얻을 수 있다고 하며, 보살영락경 제 5에는 이러한 영락들은 각기 다른 기능과 위력을 지니면서 중생을 위해 널리 쓰여진다고 설명하고 있다. (영락은 보석이나 금속 등을 끈으로 꿰어서 보살의 목이나 팔 등에 두르는 장신구) ------------- ◎ 六祖스님은 내외명철을 청정법신이라고 하였다. 이는 불교의 구경(究竟)인 원교불상(圓敎佛相: 원교의 부처님 모습)이다. "묘각의 지위에 들어가서 청정법신을 성취하니, 원교불상이니라. (천태사교의. 원교장. 1)" ◎ 조사 스님의 말씀을 구차하게 교리에 배합할 필요가 없다고 생각할는지 모른다. 그러나 六 祖스님이 강조하신 내외명철은 불교의 구경극칙인 '원교묘각'이다. 六祖스님은 內外明徹이라야 識心見性이라고 하였으니, 宗門의 표방인 見性은 불교의 구경 묘각 즉 成佛임이 분명하다.
11. 네 가지 원(四願)
今旣自歸依三身佛已 與善知識 發四弘大願 善知識 一時 逐惠能道 衆生無邊誓願度 煩惱無邊誓願斷 法門無邊誓願學 無上佛道誓願成 이제 스스로 삼신불에 귀의하여 마쳤으니, 선지식과 더불어 네 가지 큰 서원을 발하리라. 선지식아, 한꺼번에 혜능을 따라 말하라. 가없는 중생을 제도하기를 서원합니다 가없는 번뇌를 끊기를 서원합니다 가없는 법문을 배우기를 서원합니다 위없는 불도를 이루기를 서원합니다. 善知識 衆生無邊誓願道 不是惠能 度善知識 心中衆生 各於自身 自性自度 何名自性自度 自色身中 邪見煩惱 愚癡迷妄 自有本覺性 將正見度 旣悟正見般若之智 除却愚癡迷妄 衆生各各自度 邪來 正度 迷來 悟度 愚來 智度 惡來 善度 煩惱來 菩提度 如是度者 是名眞度 선지식아, 가없는 중생을 제도하기를 서원한다 함은 혜능이 선지식들을 제도한다는 것이 아니니라. 마음 속의 중생을 각자 자기 몸의 자성으로 스스로 제도한다는 것이다. 자기 색신 가운데 삿된 견해와 번뇌, 어리석음과 미혹과 망념은 스스로 본래 깨달음의 성품을 지니고 있으므로 바른 견해로써 제도한다는 것이니라. 바른 견해인 반야의 지혜를 이미 깨닫고 어리석음과 미혹과 망념을 물리쳐 없애면 중생 모두가 스스로 제도된 것이다. 삿됨이 오면 바름으로 제도하고, 미혹함이 오면 깨달음으로 제도하고, 어리석음이 오면 지혜로 제도하고, 악이 오면 선으로 제도하고, 번뇌가 오면 보리로 제도하며, 이와 같은 제도를 참된 제도라 이름하느니라. 煩惱無邊誓願斷 自心 除虛妄 法門無邊誓願學 學無上正法 無上佛道誓願成 常下心行 恭敬一切 遠離迷執 覺知生般若 除却迷妄 卽自悟佛道成 行誓願力 가없는 번뇌를 끊기를 서원한다 함은 자기 마음의 허망함을 물리쳐 없앤다는 뜻이다. 가없는 법문을 배우기를 서원한다 함은 위없는 바른 법을 배운다는 뜻이다. 위없는 불도를 이루기를 서원한다 함은 항상 마음을 낮추어 일체를 공경함으로써 미혹과 집착에서 멀리 떠난다는 뜻이다. 깨달음의 지혜에서 반야가 생기어 미혹과 망념을 물리쳐 없앤다. 곧 스스로 깨쳐 불도를 이루어 서원하는 힘을 행하는 것이니라.
12. 참회(懺悔) 今旣發四弘誓願訖 與善知識 無相懺悔 滅三世罪障 大師言 善知識 前念後念及今念 念念不被愚迷染 從前惡行 一時永斷 自性若除 卽是懺悔 前念後念及今念 念念不被愚癡染 除却從前矯狂心 永斷 名謂自性懺 前念後念及今念 念念不被疸妬染 除却從前嫉妬心 自性若除 卽是懺 善知識 何名懺悔 懺者 終身不作 悔者 知於前非 惡業恒不離心 諸佛前 口說無益 我此法門中 永斷不作 名爲懺悔 이제 사홍서원을 마쳤으니 선지식과 더불어 무상참회를 하여 삼세의 죄와 업장을 없애도록 하리라. 대사께서 말씀하시길, 선지식아, 과거의 생각과 미래의 생각과 지금의 생각이 생각생각마다 어리석음과 미혹에 물들지 않고, 지난날의 악행을 일시에 영원히 끊어 자성에서 없애면 이것이 곧 참회이니라. 과거의 생각과 미래의 생각과 현재의 생각이 생각생각마다 어리석음에 물들지 않고, 지난날의 교만과 날뛰는 마음을 영원히 끊으면 자성의 참회라고 한다. 과거의 생각과 미래의 생각과 지금의 생각이 생각생각마다 질투에 물들지 않아 지난날의 질투심을 물리쳐 자성에서 없애면 곧 참회라 하도다. 선지식아, 무엇을 참회라 이름하는가. 참이란 몸이 다하도록 짓지 않는 것이요, 회란 지난날의 잘못을 아는 것이니라. 악업이 마음에서 떠나지 않으면서 부처님 앞에서 말하면 아무런 이익이 없도다. 나의 이 법문 가운데 영원히 끊어서 짓지 않음을 참회라 이름하느니라. ◎ 견성을 하여 업식종자가 전부 소멸하여야만 참다운 참회이다.
13. 삼귀(三歸依) 今旣懺悔已 與善知識 授無相三歸依戒 大師言 善知識 歸依覺兩足尊 歸依正離欲尊 歸依淨衆中尊 從今已後 稱佛爲師 更不歸依餘邪迷外道 願自性三寶 慈悲證明 이제 참회를 마쳤으니 너희 선지식을 위하여 무상삼귀의계를 주겠노라. 대사께서 말씀하시길, 깨달음의 양족존에 귀의하옵고, 바름의 이욕존에 귀의하옵고, 깨끗함의 중중존에 귀의합니다. 앞으로는 부처를 스승으로 삼고 다시는 삿된 미혹과 외도에 귀의하지 않겠사오니, 자성의 삼보와 자비로써 증명해 주옵소서. 善知識 惠能 勸善知識 歸依自性三寶 佛者 覺也 法者 正也 僧者 淨也 선지식아, 혜능이 선지식에게 권하노니 자성의 삼보에 귀의하라. 불은 깨달음이요, 법은 바름이요, 승은 깨끗함이니라. 自心 歸依覺 邪迷不生 少欲知足 離財離色 名兩足尊 自心 歸正 念念無邪故 卽無愛著 以無愛著 名離欲尊 自心 歸淨 一切塵勞妄念 雖在自性 自性 不染著 名衆中尊 자기 마음이 깨달음에 귀의하여 삿됨과 미혹이 나지 않고 작은 욕심으로 만족함을 알아 재물과 색을 떠남을 양족존이라 이름하느니라. 자기 마음이 바름에 귀의하여 생각생각마다 삿됨이 없어 곧 애착이 없나니 애참이 없음을 이욕존이라 이름하느니라. 자기 마음이 깨끗함에 귀의하여 일체의 번뇌와 망념이 비록 자성에 있으나 자성은 물들지 않음을 중중존이라 이름하느니라. 凡夫 不解 從日至日 受三歸依戒 若言歸佛 佛在何處 若不見佛 卽無所歸 旣無所歸 言却是妄 善知識 各自觀察 莫錯用意 經中 只卽言自歸依佛 不言歸他佛 自性不歸 無所歸處 범부는 이해하지 못하고 허구헌날 삼귀의계를 받는다. 허나 부처님께 귀의한다고 말할 때 부처가 어디에 있으며, 부처를 보지 못한다면 곧 귀의할 곳이 없느니라. 이미 귀의할 곳이 없다면 그 말이 도리어 망령될 따름이도다. 선지식아, 각자 관찰하여 그릇되이 뜻을 쓰지 말라. 경에, “오로지 스스로의 부처님께 귀의한다” 하였고 다른 부처님께 귀의한다 말하지 않았느니라. 자성에 귀의하지 않으면 귀의할 곳이 없도다.
14. 성품이 빔(性空) 今旣自歸依三寶 各各至心 與善知識 說摩訶般若波羅蜜法 善知識 雖念 不解 惠能與說 各各聽 摩訶般若波羅蜜者 西國梵語 唐言 大智惠彼岸到 此法 須行 不在口念 口念不行 如幻如化 修行者 法身 與佛 等也 이제 삼보에 귀의함을 마쳤으니 모두 마음이 지극할 것이니, 너희 선지식을 위하여 마하반야바라밀법을 설할 것이로다. 선지식아, 생각은 하나 이해는 하지 못하니 혜능이 설하여 주리니 모두 잘 들으라. 마하반야바라밀은 서쪽나라의 범어이니라. 당나라 말로는 ‘저 언덕에 이르는 큰 지혜’이다. 이 법은 모름지기 행이요, 입으로 외는 것이 아니다. 입으로 외고 행하지 않으면 허깨비와 같고 꼭두각시와 같으니, 수행자는 법신이 부처와 더불어 같도다. 何名摩訶 摩訶者 是大 心量 廣大 猶如虛空 莫空心坐 卽落無記空 虛空 能含日月星辰 大地山河 一切草木 惡人善人 惡法善法 天堂地獄 盡在空中 世人性空 亦復如是 마하란 무엇을 말하는가. 마하는 큼이니 마음의 크기가 광대하여 허공과 같느니라. 허나 빈 마음으로 앉아 있으면 곧 무기공에 떨어진다. 허공은 능히 일월성신과 대지산하와 일체초목과 선인과 악인, 악법과 선법, 천당과 지옥을 품는다. 모두가 허공 가운데 있으니 세상사람의 성품이 공한 곳도 이와 같느니라. 性含萬法 是大 萬法 盡是自性 見一切人及非人 惡之與善 惡法善法 盡皆不捨 不可染著 猶如虛空 名之爲大 此是摩訶行 迷人 口念 智者 心行 又有迷人 空心不思 名之爲大 此亦不是 心量 廣大 不行 是小 莫口空說 不修此行 非我弟子 자성이 만법을 포함한다는 것, 이것이 바로 큼이며, 만법이 모두 자성이다. 일체의 사람과 사람 아닌 것, 악함과 착함, 악법과 선법을 보되, 모두 버리지 않고 물들지도 집착하지도 않아, 허공과 같은 까닭에 크다 이름하느니라. 이는 큰 행이니라. 미혹한 사람은 입으로 외고, 지혜로운 사람은 마음으로 행한다. 또한 미혹한 사람은 마음을 비워 생각하지 않음을 크다 하나, 이 또한 옳지 않도다. 마음의 크기가 광대하나 행하지 않으면 작은 것이니라. 입으로만 헛되이 말하지 말라. 이 행을 닦지 않으면 나의 제자가 아니로다.
15. 반야(般若) 何名般若 般若 是智惠 一切時中 念念不愚 常行智惠 卽名般若行 一念愚 卽般若絶 一念智 卽般若生 心中常愚 自言我修 般若 無形相 智惠性 卽是 何名波羅蜜 此是西國梵音 言彼岸到 解義 離生滅 著境 生滅起 如水有波浪 卽是於此岸 離境 無生滅 如水承長流 故卽名到彼岸 故名波羅蜜 무엇을 반야라 하는가. 반야는 지혜이다. 모든 때에 생각생각마다 어리석지 않고 항상 지혜를 행하는 것을 곧 반야행이라 하느니라. 한 생각이 어리석으면 곧 반야가 끊기고 한 생각이 지혜로우면 곧 반야가 생긴다. 마음속으로는 항상 어리석으면서도 “나는 닦는다”고 스스로 말한다. 반야는 형상이 없나니, 지혜의 성품이 곧 그것이로다. 무엇을 바라밀이라 하는가. 이는 서쪽나라의 범음이니 “저 언덕에 이른다”로 뜻을 풀이하자면, “생멸을 떠난다”이니라. 경계에 집착하면 생멸이 일어나니 물에 파랑이 일어남과 같고 곧 이쪽 언덕이로다. 경계를 떠나면 생멸이 사라져 물이 계속 이어져 길게 흘러가는 것과 같아, 그런 까닭에 곧 저 언덕에 이른다 하며, 그런 까닭에 바라밀이라 하느니라. 迷人 口念 智者 心行 當念時有妄 有妄 卽非眞有 念念若行 是名眞有 悟此法者 悟般若法 修般若行 不修卽凡 一念修行 法身 等佛 미혹한 사람은 입으로 외고 지혜로운 사람은 마음으로 행하나니 생각할 때 망령됨이 있다면 그 망령됨은 곧 참으로 있는 것이 아니니라. 생각생각마다 마음으로 행한다면 이것을 참으로 있다고 이름한다. 이 법을 깨달은 사람은 반야법을 깨닫고 반야행을 닦는 것이다. 닦지 않으면 범부요 일념으로 수행하면 법신과 부처와 같느니라. 善知識 卽煩惱是菩提 捉前念 迷卽凡 後念 悟卽佛 善知識 摩訶般若波羅蜜 最尊最上第一 無住無去無來 三世諸佛 從中出 將大智惠到彼岸 打破五陰煩惱塵勞 最尊最上第一 讚最上 最上乘法 修行 定成佛 無去無住無來往 是 定惠等 不染一切法 三世諸佛 從中變三毒 爲戒定惠 선지식아, 번뇌가 곧 보리이니 앞생각에 미혹하면 범부요 뒷생각에 깨달으면 곧 부처이니라. 선지식아, 마하반야바라밀은 가장 높고 가장 으뜸이며 제일이라, 머무름도 감도 옴도 없도다. 삼세의 모든 부처님이 이 가운데서 나와 큰 지혜로 저 언덕에 이르러 오음의 번뇌와 티끌들을 쳐부수나니 가장 높고 가장 으뜸이며 제일이로다. 가장 으뜸이라 찬탄하고 최상승법을 닦으면 결정코 성불하리니, 감도 머무름도 옴도 없다. 이는 정혜가 함께 하여 일체법에 물들지 않아, 삼세의 모든 부처님이 이 가운데서 삼독을 계정혜로 변화시키느니라. 善知識 我此法門 從八萬四千智惠 何以故 爲世有八萬四千塵勞 若無塵勞 般若常在 不離自性悟此法者 卽是無念 無憶無著 莫起狂妄 卽自是眞如性 用智惠觀照 於一切法 不取不捨 卽見性成佛道 선지식아, 나의 이 법문은 팔만사천 가지 지혜를 따른 것이다. 그 까닭이 무엇인가. 세상에 팔만사천 가지 번뇌가 있기 때문이다. 번뇌가 없다면 반야가 항상 머물러 자성을 떠나지 않느니라. 이 법을 깨달은 사람은 곧 무념이요, 기억도 없고 애착도 없어서 어리석고 망령됨을 일으키지 않나니, 곧 진여의 성품이로다. 일체법을 지혜로써 관조하여 취하지도 버리지도 않나니 곧 자성을 보아 불도를 이루는 것이니라. ◎ 悟卽佛 - 육조는 佛地 이외는 깨달음으로 인정치 않는다. ◎ 最尊最上 - 육조가 설하신 법문의 전체를 두고 말함이다.
16. 근기(根機) 善知識 若欲入甚深法界 入般若三昧者 直修般若波羅蜜行 但持金剛般若波羅蜜經一卷 卽得見性 入般若三昧 當知此人功德 無量 經中 分明讚嘆 不能具說 此是最上乘法 爲大智上根人說 선지식아, 깊고 깊은 법계와 반야삼매에 들고자 하는 사람은 곧바로 반야바라밀행을 닦아야 하느니, 단지 금강반야바라밀경 한 권만 지녀도 곧 성품을 보아 반야삼매에 들어갈 것이라. 이러한 사람의 공덕이 무량함을 마땅히 알아야 한다. 경에서 분명히 찬탄하였으니 능히 말로써 갖출 수 없을 정도이다. 이는 최상승법이요 큰 지혜를 지닌 상근기의 사람을 위해 설한 것이니라.
小根智人 若聞此法 心不生信 何以故 譬如大龍 若下大雨 雨於閻浮提 如漂草葉 若下大雨 雨於大海 不增不減 근기와 지혜가 작은 사람이 이 법을 들으면 마음에 믿음이 일어나지 않는다. 이는 커다란 용이 큰 비를 내리는 것과 같도다. 염부제에 비가 내리면 풀잎이 떠나니는 것과 같으나, 큰 비가 큰 바다에 내리면 늘지도 않고 줄어들지도 않는 것과 같느니라. 若大乘者 聞說金剛經 心開悟解 故知本性 自有般若之智 自用智惠觀照 不假文字 譬如其雨水不從天有 元是龍王 於江海中 將身引此水 令一切衆生 一切草木 一切有情無情 悉皆蒙潤 諸水衆流 却入大海 海納衆水 合爲一體 衆生本性 般若之智 亦復如是 대승의 사람이 <금강경> 설법을 들으면 마음이 열려 깨치고 이해한다. 그런 까닭에 본래 성품이 반야의 지혜를 절로 지니고 지혜로써 절로 관조하여 문자에 의지하지 않음을 아느니라. 비유하자면 그 빗물이 하늘에 있지 않는 것과 같다. 원래 용왕이 강과 바다 가운데서 몸으로써 물을 일으켜, 일체 중생과 일체 초목과 일체 유정무정들을 윤택하게 하고, 모든 물의 갖은 흐름들이 큰 바다에 들어가고 바다는 그 모든 흐름들을 받아들여 한 몸으로 합하는 것이니라. 중생의 본래 성품 또한 이와 같도다. 小根之人 聞說此頓敎 猶如大地草木根性自小者 若被大雨一沃 悉皆自倒 不能增長 小根之人 亦復如是 有般若之智 與大智之人 亦無差別 因何聞法卽不悟 緣邪見障重 煩惱根深 猶如大雲 蓋覆於日 不得風吹 日無能現 般若之智 亦無大小 爲一切衆生 自有迷心 外修覓佛 未悟自性 작은 근기의 사람은 이 단박에 깨닫는 가르침을 들으면, 마치 뿌리가 약한 대지의 초목이 큰 비를 맞으면 모두 고꾸라져 자라지 못함과 같이 작은 근기의 사람도 이와 같다. 반야의 지혜가 있음은 큰 지혜의 사람과 더불어 차별이 없거늘 무슨 까닭에 법을 들어도 깨닫지 못하는 것인가. 이는 삿된 견해의 장애가 무겁고 번뇌의 뿌리가 깊은 까닭이니라. 이는 큰 구름이 해를 덮어 바람이 불지 않으면 해가 모습을 드러내지 못하는 것과 같다. 반야의 지혜또한 크고 작음이 없으나, 일체중생이 스스로 미혹한 마음을 지녀 밖으로 닦아 부처를 찾으므로 자성을 깨닫지 못하는 것이니라. 卽是小根人 聞其頓敎 不信外修 但於自心 令自本性 常起正見 煩惱塵勞衆生 當時盡悟 猶如大海納於衆流 小水大水合爲一體 卽是見性 內外不住 來去自由 能除執心 通達無碍 心修此行 卽與般若波羅蜜經 本無差別 이러한 작은 근기의 사람도 단박에 깨치는 가르침을 듣고 밖으로 닦음을 믿지 아니하고 오직 자기 마음에서 자기 본래 성품으로 하여금 항상 올바른 견해를 일으키게 하면, 온갖 번뇌와 티끌들을 마땅히 모두 깨닫는다. 마치 큰 바다가 모든 물 즉 작은 물 큰 물을 받아들여 한 몸으로 합하는 것과 같도다. 곧 성품을 보아 안팎으로 머무르지 아니하고 오고 감에 자유로워 집착하는 마음을 능히 없애고 통달하여 거리낌이 없는 것이니라. 이 행을 마음으로 닦으면곧 <반야바라밀경>과 더불어 본래 차별이 없도다. ◎ 반야삼매 - 식심견성하면 반야삼매라고 육조는 말했다. *염부제 : 수미산을 중심으로 하여 인간 세계를 동서남북, 4개 주로 나누고 그중 남쪽 지역을 가리키는 이름. 남쪽에 있다는 것을 강조하여 남염부제라고 함.
17. 견성(見性 : 성품을 봄) 一切經書及文字 小大二乘 十二部經 皆因人置 因智惠性故 故能建立 我若無 智人 一切萬法 本無不有 故知萬法 本因人興 一切經書因人說有 일체의 경서와 문자, 소승과 대승, 12부경 등 이 모두가 사람으로 인하여 있나니, 지혜의 성품으로 인하여 능히 건립한 것이니라. 내가 없다면 지혜로운 사람도 일체 만법도 본래 없으니, 그런 까닭에 만법이 본래 사람으로 인하여 일어난 것이요, 일체경서가 사람으로 인하여 설한 것임을 알아야 하느니. 緣在人中有愚有智 愚爲小故 智爲大人 迷人問於智者 智人與愚人說法 令使愚者 悟解心開 迷人 若悟心開 與大智人無別 사람 가운데는 어리석은 사람도 있고 지혜로운 사람도 있기 때문에, 어리석은 이는 작은 사람이 되고 지혜로운 이는 큰 사람이 되는 것이다. 미혹한 사람은 지혜로운 사람에게 묻고 지혜로운 사람은 어리석은 사람을 위하여 법을 설하여 어리석은 사람이 깨쳐 이해하여 마음을 열게 하느니라. 어리석은 사람이 깨쳐 마음을 열면 큰 지혜의 사람과 더불어 차별이 없도다.
故知不悟卽佛是衆生 一念若悟 卽衆生是佛 故知一切萬法 盡在自身心中 何不從於自心 頓現眞如本性 菩薩戒經 云 我本源自性 淸淨 識心見性 自成佛道 卽時豁然 還得本心 그런 까닭에 깨닫지 못하면 부처가 곧 중생이요, 한 생각에 깨달으면 곧 중생이 부처이니라. 일체만법이 모두 자기의 몸과 마음 가운데 있거늘 어찌하여 자기의 마음을 따라 단박에 진여의 본성을 드러내지 못하는가. <보살계경>에 “나의 본원 자성이 청정하다” 하였다. 마음을 알아 성품을 본다면 스스로 불도를 이루나니, 즉시 활연하여 본래 마음을 다시금 얻게 되느니라. ◎ 오즉시불(悟卽是佛) - 누차 언급한 바이지만, 육조의 깨달음은 불지뿐이요, 십지. 등각은 깨달은 경지가 아니다.
18. 단박에 깨침(頓悟) 善知識 我於忍和尙處 一聞 言下 大悟 頓見眞如本性 是故 將此敎法 流行後代 令學道者 頓悟菩提 各自觀心 令自本性 頓悟 若不能自悟者 須覓大善知識示導 見性 선지식아, 나는 5조 홍인 화상 아래에서 한 번 듣고 말끝에 크게 깨달아 단박에 진여의 본성을 보았느니라. 그러므로 이 가르침의 법을 후대에 유행시켜 학인들로 하여금 보리를 단박에 깨쳐 각자 마음을 보아 자기의 본성을 단박에 깨닫게 하려는 것이다. 스스로 깨치지 못하는 사람은 반드시 큰 선지식을 찾아 지도를 받아서 성품을 보아야 한다. 何名大善知識 解最上乘法 直示正路 是大善知識 是大因緣 所謂化導令得見佛 一切善法 皆因大善知識能發起 故三世諸佛 十二部經 云在人性中 本自具有 不能自性悟 須得善知識示導 見性 무엇은 큰 선지식이라 하는가. 최상승법이란 바른 길을 곧바로 가리키는 것임을 아는 사람이 큰 선지식이며 큰 인연이로다. 이른 바 교화하고 지도하여 부처를 보게 함이니, 일체 선법이 큰 선지식이 능히 일으키는 것이니라. 그런 까닭에 삼세의 모든 부처와 12부경이 사람의 성품 가운데 있어 본래 스스로 갖추고 있다 말하나, 자성을 깨닫지 못하면 마땅히 선지식의 지도를 받아서 성품을 보아야 할지니라. 若自悟者 不假外善知識 若取外求善知識 望得解脫 無有是處 識自心內善知識 卽得解脫 若自心邪迷 妄念顚倒 外善知識 卽有敎授 不得自悟 當起般若觀照 刹那間 妄念俱滅 卽是自眞正善知識 一悟卽知佛也 스스로 깨달은 사람이라면 바깥의 선지식에 의지하지 않는다. 밖으로 선지식을 구하여 해탈을 구하기를 바란다면 그 자리가 어디에 있을 것인가. 자기 마음 속의 선지식을 알면 곧 해탈을 얻으리니. 자기 마음이 삿되고 미혹하여 망념으로 전도되면, 바깥의 선지식이 가르친다 하여도 스스로 깨닫지 못한다. 그러므로 마땅히 반야로써 관조하면 찰라간에 망념이 모두 사라지니 이것이 곧 자신의 진정한 선지식이며, 한 번 깨치면 곧 부처를 아느니라. 自性心地 以智惠觀照 內外明徹 識自本心 若識本心 卽是解脫 旣得解脫 卽是般若三昧 悟般若三昧 卽是無念 자성의 마음자리를 지혜로써 관조하면 안팎이 사무쳐 밝져 자기의 본래 마음을 알게 된다. 본래 마음을 알면 즉 해탈이요 해탈을 이미 얻으면 곧 반야삼매이며, 반야삼매를 깨치면 곧 무념이니라. 何名無念 無念法者 見一切法 不著一切法 遍一切處 不著一切處 常淨自性 使六賊 從六門走出 於六塵中 不離不染 來去自由 卽是般若三昧 自在解脫 名無念行 무엇을 무념이라 하는가. 무념법이란 모든 법을 보되 모든 법에 애착하지 않으며, 모든 곳에 두루하되 모든 곳에 집착하지 않느니라. 자성이 항상 청정하여 여섯 도둑놈들로 하여금 육문을 따라 달려나가게 하나, 육진가운데 떠나지도 물들지도 않아 오고 감에 자유로우니, 곧 반야삼매요 자재 해탈이니, 무념행이라 이름하느니라. 莫百物不思 常令念絶 卽是法縛 卽名邊見 悟無念法者 萬法盡通 悟無念法者 見諸佛境界 悟無念頓法者 至佛位地 백 가지 물건을 생각하지 않고 생각을 끊지 말라. 이는 곧 법에 묶임이니 곧 변견이라 이름하노라. 무념법을 깨달은 이는 만법에 통달하고, 무념법을 깨달은 이는 모든 부처의 경계를 보며, 무념법을 깨달은 이는 부처의 지위에 이르느니라. ◎ 돈견본성(頓見本性: 본래 성품을 단박에 봄) 내외명철하면 이것이 곧 識心(마음을 앎) · 해탈 · 無念이고, 무념은 곧 佛地라 하였다. 내외 명철은 묘각이며, 식심은 견성이므로, 견성하면 묘각해탈이요 불지무념이다. 그러므로 견성 하면 곧 성불인 것이다. "곧 불성을 보아서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라.(卽見佛性 得阿뇩多羅三먁三菩提)". [열반경 二] "반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어서 불성을 보느니라.(必得 得阿뇩多羅三먁三菩提 得見 佛性)". [열반경 二十] ◎ 아뇩다라삼먁삼보리는 무상정각 곧 성불이니, 위의 글들은 성불과 견성이 동일한 내용임을 말한다. "지위가 십지인 보살이라 하여도 오히려 불성을 밝게 보지 못하느니라(菩薩 位階十地 尙未 明了知見佛性)". [열반경 八] *尙(오히려 상) "모든 부처님은 정·혜를 함께 함으로써 불성을 밝게 보느니라.(諸佛世尊 定慧等故 明見佛性) [열반경 二十八] "보살의 지위가 다하여 미세한 망념을 멀리 떠남으로써 심성을 보나니, 구경각이라고 이름하느니라.(菩薩地盡 以遠離微細念故 得見心性 名究竟覺)" [기신론] "십지의 성인들이 법문 설하기를 구름 일듯하고 비 오듯 하여도, 견성은 비단으로 눈을 가리운 것과 같으니라.(十地聖人 說法 如雲如雨 見性 如隔羅곡)". [운문 전등록 十九] "견성하면 곧 부처가 되느니라.(見性 卽成如來)". [종경록 四十四] ◎ 이상과 같이 부처님과 조사들이 한결같이 견성이 곧 성불이라고 하였으니, 육조 스님 말씀과 같다. 그리고 교가(敎家)의 권위인 '현수(賢首)'도 그의 '기신론 의기'에서 究竟佛地만이 견성이라고 하였으니, '견성이 곧 성불'임은 선(禪)·교(敎)를 통한 근본 철칙이다.
19. 멸죄(滅罪) - 죄를 없앰 善知識 後代 得吾法者 常見吾法身 不離汝左右 善知識 將此頓敎法門 同見同行 發願受持 如事佛故 終身受持而不退者 欲入聖位 然須傳受時 從上已來 ?然而付於法 發大誓願 不退菩提 卽須分付 若不同見解 無有志願 在在處處 勿妄宣傳 損彼前人 究竟無益 若愚人不解 ?此法門 百劫萬劫千生 斷佛種性 선지식아, 뒷날 나의 법을 얻은 사람은 나의 법신이 그의 곁을 떠나지 않음을 항상 보게 될 것이니라. 선지식아, 이 돈교의 법문을 나와 같이 함께 보고 함께 하리니, 부처를 모시듯 원력을 세워 지니고 종신토록 받아 지녀 물러서지 않으며 성인의 지위에 이르고자 할 것이로다. 그러나 주고 받을 때에는 예부터 말 없이 법을 부촉하며 큰 서원을 세워 보리에서 물러나지 않으면, 곧 분부한 것이다. 만약 견해가 같지 않고 뜻과 원력이 없다면, 곳곳에서 망령되이 법을 펼쳐 앞사람을 손상케 하지 말아야 하느니라. 결국에는 이익이 없기 때문이로다. 만나는 사람이 이해하지 못하여 이 법문을 기만하면 백겁만겁천생토록 부처의 종자가 끊길 것이니라. 大師言 善知識 聽吾說無相頌 令汝迷者罪滅 亦名滅罪頌 頌曰 대사께서 말씀하시길, “선지식아 나의 <상이 없는 게송>을 들으라. 너희 미혹한 사람의 죄를 없앨 것이나 또한 <죄를 없애는 게송>이라 이름하느니라.” 愚人 修福不修道 謂言修福 而是道. 布施供養福無邊 心中三業元來在. 若將修福欲滅罪 後世得福罪無造. 若解向心除罪緣 各自性中眞懺悔 若悟大乘眞懺悔 除邪行正造無罪. 學道之人 能自觀 卽與悟人同一例. 大師令傳此頓敎 願學之人同一體. 若欲當來覓本身 三毒惡緣心中洗. 努力修道莫悠悠 忽然虛度一世休. 若遇大乘頓敎法 虔誠合掌志心求. 어리석은 이는 복은 닦고 도는 닦지 않으면서 복을 닦음이 도라고 말하네. 보시하고 공양하는 복은 가없으나 몸과 입과 뜻의 삼업은 고스란히 남아 있도다. 복을 닦고 죄를 없애고자 한다면 후세에 복은 얻으나 어찌 죄를 짓지 않겠는가. 마음에서 죄의 반연을 없애야 함을 이해한다면 모두 자성 가운데의 참된 참회이니라. 대승의 참된 참회를 깨치면 삿됨을 없애고 바름을 행하여 죄를 짓지 아니하도다. 배우는 사람이 능히 스스로 보면 깨달은 사람과 더불어 같은 자리에 있게 된다. 옛조사들께서 이 단박에 깨치는 법을 전함은 배우는 이들이 한 몸 되기를 바라서이니라. 본래의 몸을 찾고자 한다면 탐욕과 성냄과 어리석음 삼독의 악한 반연을 마음에서 씻어내라. 애써 도를 닦되 한가로이 지내지 말라, 홀연 한 세상이 헛되이 지나가니라. 대승의 단박 깨치는 법을 만나거든 정성들여 합장하고 뜻과 마음을 다해 구하라. 大師說法了 韋使君官僚 僧衆道俗 讚言無盡 昔所未聞 대사께서 법을 마치자 위사군과 관료와 스님, 학인과 대중들의 “이전에 듣지 못한 바로다!!!” 하는 찬탄이 끝없이 이어졌다.
20. 공덕(功德) 使君 禮拜 自言 和尙說法 實不思議 弟子嘗有少疑 欲問和尙 望和尙 大慈大悲 爲弟子說 사군이 예배하고 말하였다. “화상의 설법은 참으로 부사의합니다. 제자가 일찍이 작은 의심이 있어 화상께 말씀드리고자 하오니, 화상께서는 대자대비로 제자를 위하여 설하여 주옵소서.” 大師言 有疑卽問 何須再三 대사께서 말씀하시길, “의문이 있다면 곧 물으라. 어찌 두 번 세 번 다시 물을 이유가 있겠느냐.” 使君問 法 可不是西國第一祖達磨祖師宗旨 사군이 물었다. “대사께서 설하신 법은 서쪽나라에서 온 제일조 달마조사의 종지가 아닌지요?” 大師言是 “그렇느니라.” 弟子見說 達磨大師化梁武帝 問達磨 朕 一生已來 造寺布施供養 有功德否 達磨答言 ?無功德 武帝?? 遂遣達磨 出境 未審此言 請和尙說 “제자가 들은 바로는 달마대사께서 양무제를 교화하실 때 양무제가 달마대사께 이렇게 물었습니다. ‘짐이 평생 절을 짓고 보시공양하였는데 공덕이 있소?’ 그러자 달마대사께서 말씀하시길, ‘공덕이 없습니다.’ 이 말에 불쾌해진 무제가 달마를 나라 밖으로 쫓아보냈다 하였는데, 이 말을 잘 모르겠으니 화상께서는 설해 주소소.“ 六祖言 實無功德 使君 勿疑達磨大師言 武帝著邪道 不識正法 육조께서 말씀하시길, “실로 공덕이 없느니라. 사군아, 달마대사의 말씀을 의심치 말라. 무제는 삿된 도에 집착하여 정법을 모르니라.” 使君 問 何以無功德 사군이 묻기를, “어찌하여 공덕이 없사옵니까?” 和尙 言 造寺布施供養 只是修福 不可將福 以爲功德 功德在法身 非在於福田 自法性 有功德 見性是功 平直是德 內見佛性 外行恭敬 若輕一切人 吾悟我不斷 卽自無功德 自性虛妄 法身 無功德 念念德行 平等直心 德卽不輕 常行於敬 自修身 卽功 自修心 卽德 功德 自心作 福與功德別 武帝不識正理 非祖大師有過 화상께서 말씀하시길, “절을 짓고 보시공양하는 것은 단지 복을 닦는 것이니라. 복을 공덕이라 여기지 말라. 공덕은 법신에 있지 복밭에 있지 않도다. 자기의 법성에 공덕이 있고, 성품을 보는 것이 공덕이며, 평등하고 곧음이 곧 공덕이로다. 안으로 불성을 보고 밖으로 공경하라. 모든 사람을 경멸하고 자기를 끊지 못하면 곧 스스로 공덕이 없는 것이다. 자성이 허망하여 법신에 공덕이 없느니라. 생각생각마다 덕을 행하여 마음이 평등하고 곧으면 공덕이 곧 가볍지 않다. 항상 공경하고 스스로 몸을 닦음이 곧 공이요, 스스로 마음을 닦음이 곧 덕이니라. 공덕은 자기 마음으로 짓는 것이다. 복과 공덕이 이렇게 다를진대, 무제가 바른 이치를 알지 못하였으니 달마대사께 허물이 있지 아니하니라.”
21. 서방극락(西方) 使君 禮拜 又問 弟子見僧道俗 常念阿彌陀佛 願往生西方 請和尙說 得生彼否 望爲破疑 사군이 예배하고 또 물었다. “제자가 보기에 스님과 도인과 속인 대중들이 항상 아미타불을 염하며 서쪽나라에 가서 태어나기를 바랍니다. 청컨대 화상께서는 그곳에 날 수 있는 것인지 설법해 주셔서 저의 의심을 깨뜨려 주시옵소서.” 大師言 使君 聽 惠能 與說 世尊 在舍衛國 說西方引化 經文 分明去此不遠 只爲下根 說遠 說近 只緣上智 人自兩種 法無不同 迷悟有殊 見有遲疾 迷人 念佛生彼 悟者 自淨其心 所以佛言 隨其心淨 則佛土淨 대사께서 이르시길, “사군아 들으라, 혜능이 너를 위해 말하리라. 세존께서 사위국에 계실 때 서쪽나라를 말씀하며 인도하고 교화하셨느니라. 이곳에서 멀지 않다고 분명히 경에 나와 있다. 단지 낮은 근기를 위해 멀다 하고, 상근기를 위해서는 가깝다 설했느니라. 사람에게는 두 종류가 있으나, 법에는 다름이 없도다. 미혹함과 깨침이 달라서 견해에 더디고 빠름이 있는 것이다. 미혹한 사람은 염불하여 저곳에 나고자 하나, 깨친 자는 그 마음을 스스로 청정케 할 따름이니라. 그런 까닭에 부처님께서 그 마음이 청정하면 불토가 청정하다고 말씀하셨도다. 使君 東方 但淨心 無罪 西方 心不淨 有愆 迷人 願生 東方西方 所在處?皆一種 心但無不淨 西方 去此不遠 心起不淨之心 念佛往生難到 除十惡 卽行十萬 無八邪 卽過八千 但行直心 到如彈指
사군아 동쪽 사람일지라도 마음만 청정하면 죄가 없고, 서쪽 사람일지라도 마음이 청정치 않으면 허물이 있느니라. 미혹한 사람은 나기를 원하나, 동쪽과 서쪽이 있는 바로는 모두 한 종류이다. 마음에 청정치 못함이 없으면 서쪽나라가 여기서 멀지 않고, 마음이 청정치 않은 생각을 일으키면 염불하여 왕생코자 하여도 이르기 어렵느니라. 열 가지 악을 제거하면 즉 십만 리를 가고, 여덟 가지 삿됨이 없으면 팔천 리를 지난 것과 같도다. 다만 곧은 마음을 행하면, 손가락을 퉁기는 것처럼 도달하는 것이다. 使君 但行十善 何須更願往生 不斷十惡之心 何佛 卽來迎請 若悟無生頓法 見西方 只在刹那 不悟頓敎大乘 念佛 往生路遙 如何得達 사군아, 오로지 열 가지 선을 행하라. 어찌 왕생을 바라겠느냐. 열 가지 악한 마음을 끊지 못하면 어떤 부처가 와서 영접하리오. 남이 없는 돈법을 깨달으면 서쪽나라를 봄이 찰나요, 돈교의 대승법을 깨닫지 못하면 염불하여 왕생코자 하여도 그 길이 머니 언제 도달할 것인가.” 六祖言 惠能 與使君 移西方刹那間 目前便見 使君 願見否 육조께서 말씀하시길, “혜능이 사군을 위해 서쪽나라를 찰나간에 옮겨 눈앞에서 곧 보게 하리니, 사군은 원하는가?” 使君 禮拜 若此得見 何須往生 願和尙 慈悲 爲現西方 大善 사군이 예배하며 말하였다. “여기서 볼 수 있다면 굳이 왕생하겠습니까. 원컨대 화상께서 자비로 서쪽나라를 보여주신다면 더 이상 바랄 나위가 없겠습니다.”
大師言 唐見西方無疑 卽散 대사께서 말씀하시길, “당장 서쪽나라를 보아 의심이 없을 터이니 즉각 흩어지도록 하여라.” 大衆 愕然 莫知何事 대중들이 놀라 어리둥절하였다. 大師曰 大衆 大衆 作意聽 世人 自色身 是城 眼耳鼻舌身 卽是城門 外有五門 內有 意門 心卽是地 性卽是王 性在王在 性去王無 性在身心存 性去身心壞 佛是自性作 莫向身外求 自性 迷 佛卽衆生 自性 悟 衆生卽是佛 대사께서 대중에게 이르시길, “대중은 마음을 가다듬고 들으라. 세상사람들의 자기 색신은 성이요, 안이비설신은 곧 성문이라, 밖으로 다섯 문이 있고 안으로 뜻의 문이 있느니라. 마음은 곧 땅이요, 성품은 곧 왕이니, 성품이 있으매 왕이 있고 성품이 가매 왕이 없도다. 성품이 있으며 몸과 마음이 있고, 성품이 가매 몸과 마음이 무너지느니라. 부처는 자기의 성품이 지은 것이니 몸 밖을 향해 구하지 말라. 자성을 미혹하면 부처가 곧 중생이요, 자성을 깨달으면 중생이 곧 부처로다. 慈悲 卽是觀音 喜捨 名爲勢至 能淨 是釋迦 平直 是彌勒 人我 是須彌 邪心 是大海 煩惱 是波浪 毒心 是惡龍 塵勞 是魚鱉 虛妄 卽是神鬼 三毒 卽是地獄 愚癡 卽是畜生 十善 是天堂 無人我 須彌自倒 除邪心 海水竭 煩惱無 波浪滅 毒害除 魚龍絶 자비는 관음이요, 희사는 세지요, 능히 청정함은 석가요, 평등하고 곧음은 미륵이니라. 인아상은 수미산이요, 삿된 마음은 큰바다요, 번뇌는 파도요, 독한 마음은 악룡이요, 티끌은 고기와 자라요, 허망은 귀신이요, 삼독은 지옥이요, 어리석음은 축생이로다. 열 가지 선은 천당이며, 인아상이 없으면 수미산이 고꾸라지고, 삿된 마음을 없애면 바닷물이 마르며, 번뇌가 없으면 파도가 잦아지며, 삼독을 없애면 물고기와 용이 없어지느니라. 自心地上 覺性如來 放大智慧 光明 照耀 六門 淸淨 照破六欲諸天 下照 三毒 若除 地獄 一時消滅 內外明徹 不異西方 不作此修 如何到彼 자기 마음땅 위에서 깨달은 성품의 여래가 큰 지혜를 놓아, 광명이 비추어 육문이 청정해지고 육욕의 하늘이 부서지고, 아래로 비추어 삼독이 제거되면 지옥이 일시에 사라진다. 안팎으로 사무쳐 밝으면 서쪽나라와 다르지 않으니, 이러한 닦음을 짓지 않고서 어찌 피안에 이르겠는가. 座下聞說 讚聲 徹天 應是迷人 了然便見 使君 禮拜 讚言 善哉善哉 普願法界衆生 聞者一時悟解 설법을 들은 사람들이 찬탄하는 소리가 하늘에 미쳤으니, 미혹한 사람도 문득 확연하게 볼 수 있었다. 사군이 예배하고 찬탄하기를, “훌륭합니다, 훌륭합니다. 이 법문을 들은 법계의 중생들이 일시에 깨칠 것을 널리 바라옵나이다.”
22. 수행(修行) 大師言 善知識 若欲修行 在家 亦得 不由在寺 在寺不修 如西方心惡之人 在家若修行 如東方人修善 但願自家修淸淨 卽是西方 대사께서 말씀하시길, “선지식아, 수행코자 하거늘 세속에서도 역시 가능하니 절에 있어야만 하는 것은 아니니라. 절에 있으면서 닦지 않으면 서쪽나라 사람의 마음이 악한 것과 같고, 세속에 머무른다 해도 수행한다면 동쪽나라 사람이 선을 닦는 것과 같도다. 세속에서 스스로 청정행을 닦기를 원한다면 곧바로 서쪽나라이니라.” 使君 問 和尙 在家如何修 願爲指授 사군이 묻기를, “화상께서는 속세에 머물러 있을 때 어떻게 닦아야 하는지 지도해 주소서.” 大師言 善知識 惠能 與道俗作無相頌 盡誦取 依此修行 常與惠能 一處無別 대사 이르시길, “선지식아, 혜능이 너희 도인과 속인들을 위해 <무상송>을 설하리니 모두 외워 지니도록 하라. 이에 의지해 수행하면 혜능과 더불어 한 곳에 있음이 항상 다르지 않을 것이로다.” 頌曰 게송을 읊으시길, 說通及心通 如日至虛空 惟傳頓敎法 出世破邪宗. 설법도 통하고 마음도 통함이여 해가 허공 한가운데 떠오름과 같도다 오로지 돈교법만 전하여 세간에 나와 삿된 종취를 깨뜨리네 敎卽無頓漸 迷悟有遲疾 若學頓敎法 愚人 不可迷. 가르침에는 돈과 점이 없으나 미혹과 깨침에 더디고 빠름이 있나니 돈교법을 배우면 미혹한 이도 더 이상 미혹치 않게 되느니라 說卽雖萬般 合離還歸一 煩惱暗宅中 常須生慧日 설한 즉 만 갈래요 만 갈래를 합한 즉 하나로 돌아오거늘 번뇌의 어두운 집에서 지혜의 해가 항상 떠오르도록 하도다 邪來因煩惱 正來煩惱除 邪正俱不用 淸淨至無餘 삿됨은 번뇌로 인하여 오고 바름이 오면 번뇌가가 사라진다 하나 삿됨과 바름을 모두 쓰지 않으면 청정하여 남음 없음에 이르는도다 菩提本淸淨 起心卽是妄 淨性在妄中 但正除三障. 보리의 바탕은 청정하나 마음을 일으킴이 곧 망념이라 깨끗한 성품이 망념 가운데 있나니 오직 바름으로써 세 가지 장애를 없애느니라 世間若修道 一切盡不妨 常現在己過 與道卽相當 세간에서 도를 닦는다 하여도 일체가 모두 방해롭지 않으니 항상 자기의 허물을 드러내어 있게 하라 도와 더불어 곧 함께 하느니라 色類自有道 離道別覓道 覓道不見道 到頭還自懊 형상이 있는 것에는 스스로 도가 있으니 도를 떠나서 달리 무슨 도를 찾겠는가 도를 찾으면 도를 보지 못하고 도리어 스스로 고뇌함에 이르나니 若欲貪覓道 行正卽是道 自若無正心 暗行不見道 도를 찾고자 바란다면 바름을 행함이 곧 도이니라 스스로 바른 마음이 없다면 어둠속에서 길을 잃는 것과 같도다 若眞修道人 不見世間愚 若見世間非 自非却是左 참으로 도를 닦는 사람이라면 세간의 어리석음을 보지 않나니 세간의 그릇됨을 보면 자신의 그릇됨이요 도리어 허물이라 여기니라 他非我有罪 我非自有罪 但自去非心 打破煩惱碎 다른 사람의 그릇됨은 나에게 죄가 있음이요 나의 그릇됨은 나 스스로에게 죄가 있음이니 스스로 그릇된 마음을 버리고 번뇌를 쳐부수어 저버리네 若欲化愚人 是須有方便 勿令破彼疑 卽是菩提見 어리석은 이를 가르치려 하거든 반드시 방편이 있어야 한다네 그의 의심을 깨뜨리지 않게 한다면 곧 보리를 보게 되리라 法元在世間 於世出世間 勿離世間上 外求出世間 법은 원래 세간에 있어 세간에서 세간을 떠나나니 세간을 떠나 밖으로 세간을 구하지 말지니 邪見是世間 正見出世間 邪正悉打却 菩提性宛然 삿된 견해가 세간이요 바른 견해가 출세간이로다 삿됨과 바름을 모두 깨드려 없애면 보리의 성품이 완연해지니라 此但是頓敎 亦名爲大乘 迷來經累劫 悟則刹那間 이는 돈교일 따름이며 이름하여 대승이라 하나니 미혹하면 오랜 세월을 거치고 깨치면 찰라이니라
23. 행화(行化) 大師言 善知識 汝等 盡誦取此偈 依偈修行 去惠能千里 常在能邊 此不修 對面千里 各各自修 法不相持 衆人 且散 惠能 歸曹溪山 衆人 若有大疑 來彼山間 爲汝破疑 同見佛性 대사께서 말씀하시길, “선지식아, 너희들은 모두 이 게송을 외워 지니도록 하여라. 이 게송에 의지해 수행하면 혜능이 천 리를 떨어져 있어도 항상 혜능의 곁에 있을 것이니라. 그러나 닦지 않으면 얼굴을 맞대고 있어도 천 리나 먼 것이다. 모두들 스스로 닦는다면, 법이란 제각기 따로 지니는 것이 아닌 것이로다. 대중은 이제 흩어져라. 혜능은 조계산으로 돌아갈 것이니, 대중에게 큰 의심이 있거든 내가 있는 산으로 와서 묻도록 하여라. 그대들을 위해 의심을 깨뜨려 함께 불성을 보게 하리라.”
合座官僚道俗 禮拜和尙 無不嗟嘆 善哉 大悟 昔所未聞 嶺南 有福 生佛在此 誰能得知 一時盡散 함께 자리한 관료와 도인과 속인들이 화상께 예배하며, “훌륭하십니다, 크게 깨치심이여. 이전에는 듣지 못하였으나 영남에 복이 많아 살아 있는 부처가 이곳에 계심을 누가 능히 알았으리오.” 하고 탄식을 내뱉으며 모두 흩어졌다. 大師往曹溪山 韶廣二州 行化四十餘年 若論門人 僧之與俗 三五千人 說不盡 若論宗旨 傳授壇經 以此爲依約 若不得壇經 卽無稟受 대사께서 조계산으로 가서 소주와 광주 두 곳에서 교화를 펼치시기를 40여년이었다. 가르침을 배우러 온 사람들이 승과 속을 아울러 3천 5백여 명인 바, 이루 말할 수 없었다. 종지를 논한다면, 단경을 전수하여 이에 의지하고 약조를 삼게 하였다. <단경>을 얻지 못하면 곧 법을 잇지 못한 것이었다. 須知去處年月日姓名 遞相付囑 無壇經稟承 非南宗弟(定)子也 未得稟承者 雖說頓敎法 未知根本 終不免諍 但得法者 只勸修行 諍是勝負之心 與道違背 모름지기 간 곳과 연월일과 이름을 알아 서로 부촉하되, <단경>을 이어받지 못하면 남종의 제자가 아니다. 이어받지 못한 사람은 돈교법을 설하되 근본을 모르고 끝내 다툼을 면치 못한다. 오로지 법을 얻은 사람에게만 수행을 권해야 한다. 다툼은 이기고 지는 마음이니 도에 어긋나는 까닭에서이다.
24. 단박에 닦음(頓修) 世人 盡傳 南能北秀 未知根本事由 且秀禪師 於荊南府當陽縣玉泉寺 住持修行 惠能大師 於韶州城東三十五里曹溪山 住 法卽一宗 人有南北 因此便立南北 세상사람들이 모두 남쪽은 혜능이요 북쪽은 신수라 전하는데, 이는 근본 사유를 모르는 것이니라. 신수대사는 형남부 당양현 옥천사 주지로 수행하고, 혜능대사는 소주성에서 동쪽으로 35리 떨어진 조계산에 머무르니, 법은 곧 한 가지로되 사람에게 남북이 있어 이로 말미암아 남북이 섰을 따름이로다. 何名漸頓 法卽一種 見有遲疾 見遲卽漸 見疾卽頓 法無漸頓 人有利鈍故 名漸頓 무엇을 점과 돈이라 하는가. 법은 곧 한 가지로되 견해에 더디고 빠름이 있어, 견해가 더디면 점이요, 견해가 빠르면 돈인 것이다. 법에는 점과 돈이 없으며 사람에게 날카로움과 둔함이 있어 점과 돈이라 하니라. 神秀師嘗見人 說惠能法 疾直指路 秀師遂喚門人僧志誠曰 일찍이 신수대사는 혜능의 설법이 빠르고 곧바로 길을 가리킨다는 사람들의 말을 들었다. 신수대사가 문인 지성을 불러 말했다.
汝聰明多智 汝與吾至曹溪山 到惠能所 禮拜但聽 莫言吾使汝來 所聽得意旨 記取 却來與吾說 看惠能見解與吾誰疾遲 汝第一早來 勿令吾怪 “너는 총명하고 지혜로우니 나를 위해 조계산 혜능대사의 처소로 가라. 예배하고 말씀을 듣되, 내가 보내서 온 것임은 밝히지 말라. 듣고 그 뜻을 받아지녀서 곧 내게로 와라. 혜능대사와 나의 견해 가운데 어느 것이 더디고 빠른지 볼 것이니라. 속히 돌아오도록 하라. 그렇지 않으면 괴이하게 여길 터이다.” 志誠 奉使歎喜 遂半月中間 卽至曹溪山 見惠能和尙 禮拜卽聽 不言來處 志誠 聞法 言下便悟 卽契本心 起立卽禮拜 自言 지성은 크게 기뻐하며 뜻을 받들고 보름이 지난 후에 조계산에 이르렀다. 혜능대사를 뵙고 예배하고 설법을 들었으나 온 곳은 밝히지 않았다. 법을 듣고 말끝에 문득 깨쳐 자기의 본마음과 계합하자, 지성이 일어서서 예배하고 말하였다. 和尙 弟子從玉泉寺來 秀師處 不得契悟 聞和尙說 便契本心 和尙 慈悲 願當敎示 “화상이시여, 제자는 옥천사에서 왔습니다. 신수대사 처소에서는 깨닫지 못했으나 화상의 설법을 듣고 문득 본마음과 계합하였습니다. 화상께서는 자비로 가르침을 주시옵소서.” 惠能大師曰 汝從彼來 應是細作 혜능대사가 이르길, “그렇다면 마땅히 염탐꾼이로다.” 志誠曰 未說時卽是 說了不是 지성이 대답하길, “말씀드리기 전에는 그러하였으나 말씀드리고 난 후에는 그렇지 아니합니다.” 六祖言 煩惱卽是菩提 亦復如是 육조께서 말씀하시길, “번뇌가 곧 보리인 것도 그러하니라.” 大師謂志誠曰 吾聞汝禪師敎人 唯傳戒定慧 汝和尙 敎人戒定慧 如何 當爲吾說 대사께서 지성에게 말씀하셨다. “듣자 하니 너의 선사께서는 오로지 계정혜를 전함으로써 사람들을 가르친다 하였다. 너의 화상께서 가르치는 계정혜가 어떤 것인지 말해 보도록 하라.” 志誠曰 秀和尙 言戒定慧 諸惡不作 名爲戒 諸善奉行 名爲惠 自淨其意 名爲定 此卽名爲戒定惠 彼作如是說 不知和尙所見 如何 지성이 대답하길, “신수화상께서 계정혜를 말씀하기를, 모든 악을 짓지 않음을 계라 하고, 모든 선을 받들어 행함을 혜라 하고, 스스로 그 뜻을 깨끗하게 함을 정이라 한다 하고, 이를 계정혜라 말씀하였습니다. 신수대사께서는 이렇게 말씀하였습니다만, 화상의 견해는 어떤지 알지 못하겠나이다. ” 惠能和尙答曰 此說 不可思議 惠能所見 又別 혜능화상이 답하길, “대사의 설법은 불가사의하나, 혜능의 견해는 또한 다르니라.” 志誠 問 何以別 지성이 묻기를, “어떻게 다른지요?” 惠能答曰 見有遲疾 혜능이 답하기를, “견해에 더디고 빠름이 있느니라.” 志誠 請和尙說所見戒定惠 지성이 화상께 계정혜에 대한 견해를 청하였다. 大師言 汝聽吾說 看吾所見處 心地無非自性戒 心地無亂 是自性定 心地無癡 自性惠 대사 말씀하시길, “너를 위해 말하리니 나의 견처를 보도록 하여라. 마음땅에 그릇됨이 없음을 자성의 계요, 마음땅에 어지러움이 없음을 자성의 정이요, 마음땅에 어리석음이 없음을 자성의 혜라 하느니라.” 能大師言 汝戒定惠 勸小根諸人 吾戒定惠 勸上根人 得悟自性 亦不立戒定惠 혜능대사께서 이어 말씀하시길, “너의 계정혜는 작은 근기의 사람에게 권하는 것이요, 나의 계정혜는 높은 근기의 사람에게 권하는 것이로다. 자성을 깨치면 계정혜 또한 세우지 않느니라.” 志誠 言 請大師說不立 如何 지성이 말하길, “청컨대 왜 세우지 않는지 대사께서는 말씀해 주십시오.” 大師言 自性 無非無亂無癡 念念般若觀照 常離法相 有何可立 自性頓修 立有漸 此所以不立 대사 말씀하시길, “자성에는 그릇됨도 어지러움도 어리석음도 없도다. 생각생각마다 반야로써 반조하고 법상을 늘 떠났거늘 세울 무엇이 있겠느냐. 자성은 단박에 닦는 것이니라. 세우면 더뎌지나니 그런 까닭에 세우지 않느니라.” 志誠 禮拜 便不離曹溪山 卽爲門人 不離大師左右 지성이 예배하였으나 문득 조계산을 떠나지 않고 문인이 되어 대사의 곁을 떠나지 않았다. ◎ 自性頓修(자성을 단박에 닦음) - 육조는 <제 8 무념편>에서 “미혹한 사람은 점차 계합하고, 깨친 사람은 단박에 닦는다”고 말함과 같이, 깨침은 모두 돈수임을 말하였다. 돈황본에서는 “자성을 단박에 닦는다”고 간명하게 말하였으나, 각 본(本)에서는 “자성이 스스로 깨쳐 단박에 깨치고 단박에 닦아서 또한 점차가 없다(自性自悟 頓悟頓修 亦無漸次)”고 소상히 말씀하심으로써, <단경>에는 오직 돈오돈수뿐이요 점수는 없음을 분명히 하였다.
25. 부처님 행(佛行) 又有一僧 名法達 常誦法華經七年 心迷不知正法之處 한 스님이 있었는데 이름이 법달이었다. <법화경>을 칠 년동안 항상 외웠으나 마음이 미혹하여 정법의 당처를 알지 못했다. 經上有疑 大師智惠廣大 願爲決疑 “경에 의심이 있사옵니다. 대사께서는 지혜가 크시니, 원컨대 제 의심을 씻어주십시오.” 大師言 法達 法?甚達 汝心不達 經上無疑 汝心自疑 汝心自邪 而求正法 吾心正定 ?是持經 吾一生已來不識文字 汝將法華經來 對吾讀一遍 吾聞?知 대사께서 말씀하시길, “법달아, 법은 통달하였으나 너의 마음은 통달치 못하였구나. 경에는 의심이 없으나 너의 마음이 스스로 의심하는도다. 너의 마음이 스스로 삿되면서 정법을 구하는구나. 나의 마음 바름이 곧 경을 지니는 것이니라. 나는 평생동안 문자를 모르니, 네가 <법화경>을 갖고 와서 내게 읽어주도록 하라. 내가 들으면 곧 알 것이니라.” 法達取經到 對大師讀一遍 六祖聞已?識佛意 便與法達說法華經 법달이 경을 갖고 와서 대사께 한 차례 읽어드렸다. 육조께서 듣고 곧 부처님의 뜻을 헤아리고, 법달을 위해 법화경을 설하셨다. 六祖言 法達 法華經無多語 七卷盡是譬?因緣 如來廣說三乘 只?世人根鈍 經文分明 無有餘乘 唯一佛乘 육조께서 말씀하시길, “법달아 법화경에는 많은 말이 없느니라. 일곱 권 모두가 인연법의 비유이다. 여래께서 삼승을 널리 말씀하심은 오로지 세인의 근기가 둔함 때문이니라. 경에 분명히 나와 있지만, 다른 승이 있지 아니하고 오로지 일불승뿐이로다.” 大師言 法達 汝聽一佛乘 莫求二佛乘 迷却汝性 經中 何處是一佛乘 與汝說 經云 諸佛世尊 唯以一大事因緣故 出現於世 此法 如何解 此法 如何修 汝聽吾說 대사께서 또 이르길, “법달아, 일불승을 듣고서 이불승을 구하여 너의 성품을 미혹케 하지 말라. 경중에 어느 부분이 일불승인지 말해주리라. 경에 ‘모든 부처와 세존은 오로지 일대사인연으로 세상에 출현하셨다’고 말씀하셨다. 이 법을 어떻게 이해하고 어떻게 닦아야 하겠느냐. 너는 나의 설법을 들으라. 人心 不思 本源 空寂 離却邪見 卽一大事因緣 內外不迷 卽離兩邊 外迷著相 內迷著空 於相離相 於空離空 卽是不迷 悟此法 一念 心開 出現於世 心開何物 開佛知見 佛 猶如覺也 分爲四門 開覺知見 示覺知見 悟覺知見 入覺知見 開示悟入 從一處入 卽覺知見 見自本性 卽得出世
사람의 마음이 생각을 하지 않으면, 본래의 근원이 텅 비고 고요하여 문득 삿된 견해를 여읜다. 이것이 곧 일대사인연이니라. 안팎으로 미혹하지 않으면 곧 양변을 떠난다. 밖으로 미혹하면 모양에 집착하고, 안으로 미혹하면 공에 집착한다. 모양에서 모양을 떠나고 공에서 공을 떠나는 것이 곧 미혹하지 않는 것이니라. 이 법을 깨달아 한 생각에 마음이 열리면 세상에 출현하는 것이다. 무엇에 마음이 열리는가. 부처님의 지견을 여는 것이다. 부처님은 깨달음이로다. 네 문으로 나뉘나니, 깨달음의 지견을 열고 깨달음의 지견을 보이고 깨달음의 지견을 깨치고 깨달음의 지견에 들어가는 것이니라. 열고 보이고 깨치고 들어감은 한 곳을 따라 들어간다. 곧 깨달음의 지견으로 자기의 본래 성품을 보면 곧 세상에 나오는 것이로다.”
大師言 法達 吾常願一切世人 心地 常自開佛知見 莫開衆生知見 世人 心邪 愚迷造惡 自開衆生知見 世人心正 起智惠觀照 自開佛知見 莫開衆生知見 開佛知見 卽出世 대사께서 말씀하시길, “법달아, 나는 항상 모든 세상사람들이 마음자리에 항상 스스로 부처님의 지견을 열고 중생의 지견을 열지 않기를 바라느니라. 세상사람들의 마음이 삿되면, 어리석고 미혹하여 악을 지어 스스로 중생의 지견을 연다. 세상사람들의 마음이 바르면, 지혜를 일으켜 관조하여 스스로 부처님의 지견을 연다. 중생의 지견을 열지 않고 부처님의 지견을 여는 것이 곧 세상에 나오는 것이니라.” 大師言 法達 此是法華經一乘法 向下分三 爲迷人故 汝但依一佛乘 대사께서 이르길, “법달아, 이것이 <법화경>의 일승법이니라. 아래로 삼승을 나누는 것은 미혹한 사람을 위한 것이니, 너는 다만 일불승에 의지하여라.” 大師言 法達 心行 轉法華 不行 法華轉 心正 轉法華 心邪 法華轉 開佛知見 轉法華 開衆生知見 被法華轉 대사께서 말씀하길, “법달아, 마음으로 행하면 <법화경>을 굴릴 것이요, 마음으로 행하지 않으면 <법화경>에 굴리게 되느니라. 마음이 바르면 <법화경>을 굴리고, 마음이 삿되면 <법화경>에 굴리게 된다. 부처님의 지견을 열면 <법화경>을 굴리고, 중생의 지견을 열면 <법화경>에 굴리게 되는 것이다.” 大師言 努力依法修行 卽是轉經 대사께서 말씀하길, “힘써 법에 의지하여 수행하면 곧 <법화경>을 굴리는 것이로다.” 法達 一聞 言下大悟 涕淚悲泣 自言 和?實未曾轉法華 七年被法華轉 已後 轉法華 念念修行佛行 법달이 한 번 듣고 말끝에 크게 깨달아 눈물을 흘리고 슬피 울면서 스스로 말하였다. “화상이시여, 실로 이제까지 <법화경>을 굴리지 못하였나이다. 칠 년이나 <법화경>에 굴림을 받았습니다. 이후로는 <법화경>을 굴려 생각생각마다 부처님 행을 수행하겠나이다.” 大師言 卽佛行 是佛 대사께서 이르시길, “부처님 행이 곧 부처이니라.” 其時聽入無不悟者 그때 듣는 사람들이 모두 깨달았다.
26. 예배하고 법을 물음(參請) 時有一僧 名智常 來漕溪山 禮拜和? 問四乘法義
지상이라는 한 스님이 조계산에 와서 화상께 예배하고 사승법의 뜻을 물었다. 智常問和?曰 佛說三乘 又言最上乘 弟子不解 望?敬示 지상이 묻되, “부처님께서 삼승을 말씀하시고, 덧붙여 최상승을 말씀하셨습니다. 제자는 이해하지 못하니 가르쳐 주시옵소서.” 惠能大師曰 汝自身心見 莫著外法相 元無四乘法 人心自有四等 法有四乘 見聞讀誦 是小乘 悟法解義 是中乘 依法修行 是大乘 萬法 盡通 萬行俱備 一切無離 但離法相 作無所得 是最上乘 乘是行義 不在口諍 汝須自修 莫問吾也. 혜능대사께서 말씀하시길, “너는 자신의 마음으로 보고 바깥의 법 모양에 집착하지 말라. 법에는 원래 사승법이 없나니 사람의 마음이 스스로 네 가지로 나누어 법에 사승이 있을 따름이니라. 보고 듣고 읽고 외움이 소승이요, 법을 깨치고 뜻을 이해함이 중승이요, 법에 의지해 수행함이 대승이니라. 만법에 통달하고 만행을 갖추어 모든 것을 떠나지 않되 단지 법의 모양만 떠나며, 짓는 바가 없음을 최상승이라 한다. 승은 곧 행의 뜻이니, 입으로 다툼에 있지 않느니라. 너는 모름지기 스스로 닦되 내게 묻지 말라.” 又有一僧 名神會 南陽人也 至漕溪山 禮拜 問言 和?座禪見亦不見 신회라는 스님은 남양 출신인데 조계산에 와서 예배하고 물었다. “화상께서는 좌선하면서 보십니까, 보지 않으십니까?” 大師起打神會三下 却問神會 吾打汝痛不痛 대사께서 일어나 신회를 세 차례 때리고 묻기를, “아프냐, 아프지 않으냐?” 神會答言 亦痛亦不痛 신회가 답하길, “아프기도 하고 아프지 않기도 합니다.” 六祖言曰 吾亦見亦不見 대사께서 말씀하시길, “나 역시 보기도 하고 안 보기도 하느니라.” 神會又問 大師何以亦見亦不見 신회가 다시 묻기를, “대사께서는 어찌하여 보기도 하고 보지 않기도 하십니까?” 大師言 吾亦見 常見自過患 故云亦見 亦不見者 不見天地人過罪 所以亦見亦不見 汝亦痛亦不痛 如何 대사께서 말씀하시되, “내가 보는 것은 항상 나의 허물을 보는 것이다. 그러기에 본다고 하니라. 또한 보지 않는 것은 하늘과 땅과 사람의 허물을 보지 않는 것이다. 그러기에 보기도 하고 보지 않기도 한다. 너는 아프기도 하고 아프지 않기도 하다 하였거늘 그 까닭이 뭣인고?” 神會答曰 若不痛 卽同無情木石 若痛 卽同凡夫 卽起於恨 신회가 답하길, “아프지 않다 하면 나무와 돌 같은 무정과 같고, 아프다 하면 범부와 같아 곧 한을 일으키는 까닭입니다.” 大師言 神會 向前 見不見 是兩邊 痛不痛 是生滅 汝自性 且不見 敢來弄人 대사 이르시길, “신회야, 보고 보지 못함은 양변이요, 아프고 아프지 않음은 생멸이니라. 자신의 자성은 보지 못하면서 어찌 와서 사람을 희롱하는고?” 神會禮拜 更不言 신회가 예배하고 다시는 묻지 않았다. 大師言 汝心迷不見 問善知識覓路 以心悟自見 依法修行 汝自迷 不見自心 却來問惠能見否 吾見自知 代汝迷不得 汝若自見 代得吾迷 何不自修 問吾見否 대사께서 말씀하셨다. “너의 마음이 미혹하여 보지 못하면 선지식에게 물어 길을 찾으라. 마음을 깨쳐 스스로 본다면 법에 의지하여 수행토록 하라. 너 스스로 미혹하여 자기 마음을 보지 못하면서 찾아와 혜능의 보고 보지 못함을 묻느냐. 나의 봄은 나 스스로 아는 것이요 너의 미혹을 대신하지 못하느니라. 너가 스스로 본다면 나의 미혹함을 대신하겠느냐. 어찌 스스로 닦지 않고 나의 보고 못 봄을 묻는가.” 神會作禮 便?門人 不離漕溪山中 常在左右 신회가 예배하고 곧 문인이 되어 조계산에서 떠나지 않고 항상 곁에 머물렀다.
27. 상대법(對法) 대사께서 문인 법해, 지성, 법달, 지상, 지통, 지철, 지도, 법진, 법여, 신회 등을 불렀다. 대사께서 이르시길, “너희 열 명 제자들은 가까이 오너라. 너희는 다른 사람들과 같지 아니하니, 내가 멸도한 후에 각자 한 방향의 어른이 될 것이니라. 나의 가르침을 너희는 설법하되, 본래 종취를 잃지 않게 하여라. 擧三科法門 動用三十六對 出沒 卽離兩邊 說一切法 莫離於性相 若有人 問法 出語盡雙 皆取法對 來去相因 究竟 二法 盡除 更無去處 삼과의 법문을 들고 삼십육대법을 써 활용하되 나오고 들어감에 양변을 곧 여의어야 한다. 일체법을 설하디 성품과 모양을 여의치 말라. 누가 법을 묻거든 모두 쌍으로 말을 하여 대법을 취하고, 오고감에 서로 인연하여 결국 두 가지 법을 모두 없애고 가는 곳마저 없어야 할 것이로다. 三科法門者 蔭界入 蔭是五蔭 界是十八界 入是十二入 何名五蔭 色蔭, 受蔭, 想蔭, 行蔭. 識蔭 是 何名十八界 六塵, 六門, 六識 何名十二入 外六塵 中六門 何名六塵 色聲香味觸法 是 何名六門 眼耳鼻舌身意 是 삼과법문이란 음과 계와 입이니라. 음은 5음이며, 계는 18계, 입은 12입을 말함이라. 무엇을 5음이라 하는가. 색음, 수음, 상음, 행음, 식음이니라. 무엇을 18계라 하는가. 6진과 6문, 6식을 가리킴이라. 무엇을 12입이라 하는가. 바깥의 6진과 안의 6문이로다. 6진은 색성향미촉법을 가리키며, 6문은 안이비설신의를 말함이니라. 法性 起六識 眼識, 耳識, 鼻識, 舌識, 身識, 意識 六門六塵 自性 含萬法 名爲含藏識 思量卽轉識 生六識 出六門見六塵 是三六十八 由自性邪 起十八邪 含自性正 起十八正 含惡用卽衆生 善用卽佛 用由何等 由自性對 법의 성품이 육식인 안식, 이식,비식, 설식, 신식, 의식과 육문 육진을 일으키고, 자성은 만법을 품나니 함장식이라 이름하느니라. 생각하면 곧 식으로 전환하여 육식이 일어나 육문을 나와 육진을 본다. 이것이 삼육은 십팔이니라. 자성이 삿되면 열여덟 가지 삿됨이 일어나고, 자성이 바름을 품으면 열여덟 가지 바름이 일어나는 것이다. 악한 작용을 품으면 곧 중생이요, 선한 작용이 곧 부처로다. 작용은 무엇으로 일어나는가. 자성의 대법으로 일어나느니라. 外境無情 對有五 天與地對 日與月對 暗與明對 陰與陽對 水與火對 바깥 경계인 무정에 대법이 다섯 가지 있으니, 하늘과 땅, 해와 달, 어둠과 밝음, 음과 양, 물과 불이 그것이로다. 語與言對 法與相對 有十二對 有爲無爲 有色無色對 有相無相對 有漏無漏對 色與空對, 動與靜對, 淸與濯對, 凡與聖對, 僧與俗對, 老與少對, 大大與少少對, 長與短對, 高與下對 언어와 법과 상에 12가지 대법이 있느니라. 유위와 무위, 유색과 무색, 유상과 무상, 유루와 무루, 색과 공, 움직임과 고요함, 맑음과 흐림, 평범함과 성스러움, 승과 속, 늙음과 젊음, 큼과 작음, 길고 짧음, 높고 낮음이로다. 自性起用對 有十九對 邪與正對, 癡與惠對, 愚與智對, 亂與定對, 戒與非對, 直與曲對, 實與 虛對, ?與平對, 煩惱與菩提對, 慈與害對, 喜與嗔對, 捨與?對, 進與退對, 生與滅對, 常與無常對, 法身與色身對, 化身與報身對, 體與用對, 性與相對 자성이 일으키는 작용에는 19가지 대법이 있다. 삿됨과 바름, 어리석음과 지혜, 미련함과 슬기로움, 어지러움과 고요함, 계율과 그릇됨, 곧음과 굽음, 채워져 있음과 비어 있음, 험함과 평탄함, 번뇌와 보리, 자비와 해침, 기쁨과 분노, 버림과 아낌, 나아감과 물러남, 남과 사라짐, 항상과 무상, 법신과 색신, 화신과 보신, 체와 용, 성품과 모양. 有情無情對 言語 與法相 有十二對 外境有無情五對 自性起有十九對 都合成三十六對法也 此三十六對法 解用 通一切經 出入 卽離兩邊 유정과 무정의 대법인 언어와 법, 모양에 12가지가 있고, 바깥경계인 무정에 5가지, 자성이 일으켜 작용하는 데 19가지, 이렇게 모두 36가지 대법을 이룬다. 이 36대법을 이해하고 활용하면 일체의 경전에 통하고 나고 듦에 곧 양변을 떠나느니라. 如何自性起用 三十六對共人言語 出外 於相離相 入內 於空離空 著空卽惟長無明 著相惟長邪見 어떻게 자성이 일으켜 작용하는가? 36대법은 사람의 언어와 함께 밖으로 나와 모양에서 모양을 떠나고, 안으로 들어와 공에서 공을 떠나느니라. 공에 집착하면 무명만 기르고, 모양에 집착하면 삿된 견해만 기르게 된다. 謗法 直言不用文字 旣云不用文字 人不合言語 言語卽是文字 自性上說空 正語言 本性 不空 迷自惑 語言邪故 법을 비방하면서 곧 말하기를 문자를 쓰지 않는다 하나, 이미 문자를 쓰지 않는다고 말할지언대 사람이 문자와 합하지도 말하야 할 것이다. 언어가 곧 문자이니 때문이니라. 자성 위에서 공을 말하나, 바르게 말하자면 본디 성품은 공하지 않느니라. 미혹하여 스스로 현혹됨은 언어가 삿된 까닭이로다. 暗不自暗 以明故暗 暗不自暗 以明 變暗 以暗現明 來去相因 三十六對 亦復如是 어둠이 스스로 어둡지 않고 밝음으로 어두운 것이니라. 어둠이 스스로 어둡지 아니하고 밟음으로써 어두워지며, 어둠으로 밝음이 드러나느니, 오고감이 서로 인연한 까닭이로다. 36대법 또한 이와 같도다.” 大師言 十弟子 已後傳法 遞相?授一卷檀經 不失本宗 不稟授壇經 非我宗旨 如今得了 遞代流行 得遇壇經者 如見吾親授 대사께서 열 명의 제자에게 이르시길, “이후에 법을 전하되 이 한 권의 <단경>을 서로 가르쳐 주어 본래의 종지를 잃지 않도록 하라. <단경>을 이어지니지 않으면 나의 종지가 아니로다. 이제 얻었으니 대대로 유행케 하여라. <단경>을 얻은 사람은 내가 친히 준 것과 같은 것이니라.” ◎ 즉리양변(卽離兩邊: 양변을 떠남) - 양변을 떠남은 中道를 말한 것이니, 불교의 근본 원리이다. 釋尊(석존)은 초전법륜(첫 설법)에서 녹야원 다섯 비구들에게 “여래는 양변을 떠난 中道를 정등각(正等覺) 하였다"고 유명한 ‘중도선언’ 을 하였다. '용수'도 그의 <대지도론(大智度論) 四十三>에서 양변을 떠난 중도는 ‘반야바라밀'이라고 상세히 말 하였으니, 육조가 항상 고창(高唱)한 '반야(般若)'는 곧 中道를 말한다.
28. 참됨과 거짓(眞假) 대사께서는 선천 2년 8월 3일에 멸도하셨다. 7월 8일에 문인들을 불러 인사를 나누고, 선천 원년에 신주 국은사에 탑을 조성한 후, 헌천 2년 7월이 되자 이별을 고하였다. 대사께서 말씀하시길, “너희들은 가까이 오라. 나는 8월에 세간을 떠나고자 하니 너희는 의심이 있다면 빨리 묻도록 하여라. 너희 의심을 깨뜨려 미혹함을 모두 사라지게 하여, 너희를 안락케 하리라. 내가 간 후에는 너희를 가르칠 사람이 없을 것이로다.” 법해 등의 문인들이 듣고 눈물을 흘리며 슬퍼했지만, 신회는 움직이지도 슬피 울지도 않았다. 육조께서 말씀하시길, “어린 신회는 도리어 선과 불선이 평등함을 얻어 비난하고 칭찬함에 움직이지않으나, 다른 사람들은 그렇지 못하구나. 수년을 산중에서 무슨 도를 닦았단 말인가. 너희가 지금 슬피 우는 것은 누구를 위하는 것이냐. 내가 가는 곳을 모름을 걱정하는 것이냐. 내가 모를진대 어찌 너희에게 고별할 수 있겠는가. 너희가 슬피 우는 것은 곧 내가 가는 곳을 모름이니, 만약 안다면 곧 슬피 울지 않을 것이니라. 性體 無生無滅 無去無來 汝等 盡坐 吾與汝一偈 眞假動靜偈 汝等 盡誦 取 見此偈意 汝與吾同 依此修行 不失宗旨 僧衆禮拜 請大師留偈 敬心受持. 偈曰 자성의 본체는 남도 없고 사라짐도 없느니라. 너희는 모두 앉도록 하여라. 너희에게 <진가동정게>를 줄 것이니라. 모두 외워 지니되 이 게송을 뜻을 알면 너희는 나와 더불어 같을 것이다. 이에 의지해서 수행하여 종지를 잃지 않도록 하라.” 스님들이 예배하고 대사께 게를 주실 것을 청하여 존경하는 마음으로 받아 지녔다. 게송에 이르시길, 一切無有眞 不以見於眞 若見於眞者 是見盡非眞. 모든 것에 진실이 없나니 진실을 보려 하지 마라 진실을 본다 해도 그 보는 모든 것은 진실이 아니로다 若能自有眞 離假卽心眞 自心不離假 無眞何處眞. 능히 자기에게 진실이 있다면 거짓을 떠남이 곧 마음의 진실이요 자기 마음이 거짓을 떠나지 않으면 진실이 없거늘 어디에 진실이 있겠는가 有情卽解動 無情卽不動 若修不動行 同無情不動. 유정은 곧 움직임을 이해하고 무정은 곧 움직이지 않나니 움직이지 않는 행을 닦으면 무정과 같이 움직이지 않는도다 若見眞不動 動上有不動 不動是不動 無情無佛種 참으로 움직이지 않음을 본다면 움직임 위에서 움직이지 않음이 있나니 움직이지 않음은 곧 움직이지 않음이라면 무정에게는 부처의 종자가 없느니라
能善分別相 第一義不動 若悟作此見 則是眞如用. 능히 모양을 잘 분별하되 첫째뜻에서 움직이지 않는다 깨쳐 이러한 견해를 지으면 곧 이것이 진여의 씀이로다 報諸學道者 努力須用意 莫於大乘門 却執生死智. 공부하는 모든 이들에게 알리라니 노력하여 반드시 뜻을 써서 대승의 문에서 생사의 지혜에 집착하지 말아라 前頭人相應 卽共論佛語 若實不相應 合掌令歡喜 앞사람이 상응하면 곧 함께 부처님 말씀을 논하려니와 상응치 않거든 합장하고 환희케 하라 此敎本無諍 無諍失道意 執迷諍法門 自性入生死 이 가르침은 본래 다툼이 없나니 다툼이 없는데 도의 뜻을 잃겠느냐 집착하고 미혹하여 법문을 다투면 자성이 생사에 들어가느니라
29. 게송을 전함(傳偈) 문인들이 듣기를 마치고 대사의 뜻을 알아 다시는 감히 다투지 않고 법에 의지하여 수행할 터였다. 모두 한꺼번에 예배를 드리니, 대사께서 오래 머물지 않을 것임을 곧 알았다. 상좌인 법해가 대사께 여쭈길, “대사님, 대사님께서는 가신 후에 가사와 법을 누구에게 마땅히 부촉할 것인지요?” 대사께서 이르시길, “법은 곧 부촉하여 마쳤으니 다시는 묻지 말라. 내가 멸도한 후 20년 동안 삿된 법이 요란하여 나의 종지를 미혹케 할 것이니라. 한 사람이 나와 신명을 아끼지 않고, 부처님 가르침의 옳고 그름을 결정하고 종지를 세우리니, 이것이 곧 나의 바른 법이로다. 가사는 전하지 않을 것이니 너희가 믿지 않을진대, 선대 다섯 조사께서 가사를 전하고 법을 부촉하는 게송을 내가 외워줄 것이니라. 1조인 달마대사의 게송의 뜻에 따르면 가사를 전하는 것은 옳지 않다. 모두 듣도록 하라.” 제 1조 달마대사의 게송에 이르길, 吾本來唐國 傳敎救迷情 一花開五葉 結果自然成 내 본디 당나라에 와서 가르침을 전하여 미혹한 중생을 구하나니 한 꽃에 다섯 잎이 열리고 결과가 자연히 이루어지도다 제 2조 혜가대사의 게송에 이르길, 本來緣有地 從地種花生 當本元無地 花從何處生 본디 인연은 땅에 있어 땅을 따라 씨앗과 꽃이 피고 본디 땅이 없다면 꽃이 어느 곳을 따라 피어나리오 제 3조 승찬대사의 게송에 이르길, 花種雖因地 地上種花生 花種無生性 於地亦無生 꽃과 씨는 땅을 인연하여 땅위에서 씨와 꽃이 피나니 꽃과 씨는 나는 성품이 없어 땅에서 남 또한 없도다 제 4조 도신대사의 게송에 이르길, 花種有生性 因地種花生 先緣不和合 一切盡無生 꽃과 씨는 나는 성품이 있나니 땅을 인연하여 씨와 꽃이 피고 앞의 인연이 화합치 아니하면 일체가 모두 남이 없느니라 제 5조 홍인대사의 게송에 이르길, 有情來下種 無情花卽生 無情又無種 心地亦無生 유정이 와서 씨를 뿌리니 무정의 꽃이 곧 피는구나 정도 없고 씨도 없으니 마음땅에 역시 남이 없도다 제 6조 혜능대사의 게송에 이르길, 心地含情種 法雨卽花生 自悟花情種 菩提果自成 마음땅이 정과 씨를 머금으니 법의 비가 곧 꽃을 피우고 꽃과 정과 씨를 스스로 깨달으니 보리의 열매가 절로 이루어지는도다 혜능대사께서 말씀하셨다. “너희는 내가 지은 두 게송을 들으라. 달마대사의 게송의 뜻을 취한 것이니, 너희 미혹한 사람들은 이 게송에 의지해 수행하면 반드시 본성을 보게 될 것이니라.” 첫 번째 게송에 이르길, 心地邪花放 五葉逐根隨 共造無明業 見被業風吹 마음땅에 삿된 꽃이 피니 다섯 잎이 뿌리를 좇아 따르고 함께 무명의 업을 지어 업의 바람에 나부낌을 보는구나 두 번째 게송에 이르길, 心地正花放 五葉逐根隨 共修般若惠 當來佛菩提 마음땅에 바른 꽃이 피니 다섯 잎이 뿌리를 좇아 따르고 함께 반야의 지혜를 닦아 부처님의 보리가 곧 오리로다 ◎ “내가 멸도한 후 20년” 운운한 것은 신회에게 해당된 것으로서, 이 말은 신회계통에서 조작한 것이 아닌가 의심하고 있다.
30. 법을 전한 계통(전통) 8월 3일이 되자 육조께서 식사를 마치고 말씀하셨다. “너희들은 자리에 앉으라. 이제 너희들과 이별해야겠다.” 법해가 묻기를, “이 단박에 깨닫는 가르침의 법을 전수하는 것은 이제껏 몇 대에 걸쳐온 것인지요?” 육조 이르시길, “처음에 일곱 부처님이 전수하였으니, 석가모니 부처님은 제칠대이니라. 대가섭은 제팔대, 아난은 제구대, 말전지는 제십대, 상나화수는 제십일대, 우바국다는 제십이대, 제다가는 제십삼대, 불타난제는 제십사대, 불타밀다는 제십오대, 협비구는 제십육대, 부나사는 제십칠대, 마명은 제십팔대, 비라장자는 제십구대, 용수는 제이십대, 가나제바는 제이십일대, 라후라는 제이십이대, 승가나제는 제이십삼대, 승가야사는 제이십사대, 구마라타는 제이십오대, 사야타는 제이십육대, 바수반다는 제이십칠대, 마나라는 제이십팔대, 학륵나는 제이십구대, 사자비구는 제삼십대, 사나바사는 제삼십일대, 우바굴은 제삼십이대, 승가라는 제삼십삼대, 수바밀다는 제삼십사대, 남천축국 왕자 셋째 아들 보리달마는 제삼십오대, 당나라 스님 혜가는 제삼십육대, 승찬은 제삼십칠대, 도신은 제삼십팔대, 홍인은 제삼십구대, 혜능은 제사십대이니라.” 대사께서 다시금 말씀하시길, “오늘 이후로는 서로 전수하여 모름지기 의지하고 약조하여 종지를 잃지 않도록 하여라.” ◎ 옛역사는 증빙의 불충분으로 고증이 어렵다. 종문법통에 대하여 이설이 있긴 하나, 가섭으로부터 달마까지 이십팔대설은 육조스님과 같은 해에 입적한 영가의 <증도가>에서도 “이십팔대는 서천의 기록이로다.”라고 하였다.
31. 참부처(眞佛) 法海又白 大師今去留付何法 今後代人如何見佛 법해가 다시금 여쭈었다. “대사께서 이제 가시면 어떤 법을 부촉하여 뒷사람으로 하여금 어떻게 부처님을 보게 하시려는지요?” 六祖言 汝聽 後代迷人 但識?生 ?能見佛 若不識?生覓佛 萬劫不得見也 吾今?汝 識?生見佛 更留見?佛解脫頌 迷?不見佛 悟者?見 대사께서 이르시길, “너희는 들으라. 뒷날 미혹한 사람이 단지 중생만 알면 곧 부처님을 능히 볼 것이니라. 중생을 알지 못하고 부처를 찾을진대, 만겁이 지나도록 보지 못할 것이로다. 너희들이 중생을 알아 부처를 보게끔 이제 너희에게 가르침을 줄 터인즉, <참부처를 보는 해탈송>을 남길 것이로다. 미혹하면 곧 부처를 보지 못하고, 깨치면 곧 보느니라.” 法海願聞 代代流傳 世世不? 법해가 듣기를 원하였다. “대대로 유전하며, 세세로 끊기지 않을 것입니다.” 六祖言 汝聽 吾汝與說 後代世人 若欲覓佛 但識自心?生 ?能識佛 ?緣有? 離?生無佛心 육조께서 말씀하시길, “너희는 들으라, 너희를 위해 내 말해 주리다. 뒷날 세상 사람들이 부처를 찾고자 하면, 단지 자기 마음의 중생을 알면 부처를 알 게 되나니, 이는 중생이 있음을 인연한 까닭이니, 중생을 떠나면 부처의 마음도 없느니라. 迷?佛?生 悟??生佛 愚癡佛?生 智惠?生佛 心險佛?生 平等?生佛 一生心若險 佛在?生中 一念悟若平 ??生自佛 我心自有佛 自佛是?佛 自若無佛心 向何處求佛 미혹하면 부처가 중생이요, 깨치면 부처가 중생이며 어리석으면 부처가 중생이요, 지혜로우면 중생이 부처로다 마음이 험악하면 부처가 중생이요, 평등하면 중생이 부처이리니 한평생 마음이 험악하면 부처가 중생 가운데 있고 한생각 깨쳐 평등하면 중생이 부처이니라 내 마음에 스스로 부처가 있으니 나의 부처가 곧 참부처니 나에게 부처의 마음이 없다면 어디에서 부처를 구하리오.” 大師言 汝等門人好住 吾留一頌 名自性?佛解脫頌 後代迷聞此頌意 ?見自心自性?佛 與汝此頌 吾共汝別 대사께서 말씀하시되, “너희 문인들은 즐거이 지내도록 하라. 또한 너희에게 <자성의 참부처 해탈송>이라는 게송을 남기리라. 뒷날 미혹한 사람이 이 게송의 뜻을 들으면 곧 자기 마음, 자기 성품의 참부처를 보게 될 것이로다. 이 게송을 너희에게 남기고 이별할 것이니라.” 頌曰 게송에 이르길, ?如淨性是?佛 邪見三毒是?魔 진여의 깨끗한 성품이 참 부처요 삿된 견해의 삼독이 참 마구니로다 邪見之人魔在舍 正見之人佛則過 삿된 견해의 사람은 마구니의 집에 살고 바른 견해의 사람은 부처가 곧 지나가느니라 性中邪見三毒生 ?是魔王來住舍 성품 가운데 삿된 견해는 삼독이 펼쳐짐이요 이는 곧 마왕이 집에 살고 正見自除三毒心 魔變成佛?無假 바른 견해는 스스로 삼독의 마음을 없애나니 마구니가 변해서 부처가 되나니 참되어 거짓이 없느니라 化身報身及淨身 三身元本是一身 화신과 보신과 정신이여 삼신이 원래 한 몸이로다 若向身中覓自見 ?是成佛菩提因 몸 가운데서 스스로 봄을 찾는다면 곧 부처를 이루는 보리의 인이니 本從化身生淨性 淨性常在化身中 본래 화신을 좇아 깨끗한 성품이 나고 깨끗한 성품은 항상 화신 가운데 있느니라 性使化身行正道 當來圓滿眞無窮 성품은 화신으로 하여금 바른 길를 걷게 하고 장차 원만하여 참됨이 무궁하여라 ?性本身?淨因 除?卽無淨性身 음란한 성품이 본래 몸의 청정한 인이니 음란함을 없애고는 청정한 성품의 몸도 없나니 性中但自離五欲 見性?那?是? 성품 가운데 다만 스스로 오욕을 여의면 찰라에 성품을 보느니 곧 참이로다 今生若悟頓?門 悟?眼前見世尊 금생에 돈교의 법문을 깨치면 깨치는 곧 눈앞에 부처를 보리니 若欲修行云覓佛 不知何處欲求? 수행해서 부처를 찾는다 하면서 어디에서 참됨을 구할지 모르는구나 若能身中自有? 有??是成佛因 몸 가운데 스스로 참됨 있으면 참됨 있음이 곧 부처를 이루는 인이니 自不求?外覓佛 去覓?是大癡人 스스로 참됨을 구하지 않고 밖으로 부처를 찾으면 가서 찾음이 모두 크게 어리석은 사람이로다 頓?法門今已留 救度世人須自修 돈교의 법문을 이제 남겼으니 세상 사람을 구하여 제도함은 모름지기 스스로 닦아야 하느니 今報世間學道者 不依此是大悠悠 이제 세간에서 공부하는 이들에게 알리나니 이에 의지하지 않으면 크게 멀어지리라 ◎ 게송 가운데 ‘覓自見’을 ‘찾아서 스스로 본다’고 하면 견성으로 해석될 염려가 있으므로, ‘스스로 봄을 찾는다’ 고 번역하였다. ‘若向身中覓自見 ?是成佛菩提因’이라고 하였는 바, ‘성중자견(性中自見)’은 견성이며 ‘견성이 곧 성불’임은 <단경>의 근본사상으로서 성불하는 씨앗[成佛因)이 될 수 없다.
32. 세상을 떠나심(滅度) 대사께서 게송을 마치고 제자들에게 말씀하였다. “너희들은 잘 머물라. 이제 너희들과 이별하리라. 내가 간 후에는 세상의 인정으로 슬피 울거나, 사람들의 조문과 돈, 비단을 받거나, 상복을 입지 말도록 하라. 그것은 성인의 법이 아니며, 나의 제자 또한 아니로다. 내가 살아 있던 날과 마찬가지로, 모두 단정히 앉아 움직임도 없고 고요함도 없고, 남도 없고 없어짐도 없으며, 감도 없고 옴도 없으며, 옳음도 없고 그름도 없으며, 머무름도 없고 감도 없으며, 오로지 적정하면 이것이 곧 큰 도니라. 내가 떠난 후에 오로지 법에 의지하여 수행하면 내가 있던 날과 마찬가지일 것이나, 내가 세상에 있더라도 너희가 법의 가르침을 어긴다면 내가 있어도 이익이 없으리라.” 대사께서 말씀을 마치고 삼경에 문득 천화하시니, 대사의 춘추는 일흔여섯이었다. 대사께서 돌아가신 날, 절안에 기이한 향내음이 가득하여 여러날을 지나도록 흩어지지 않았다. 산이 무너지고 땅이 움직이며, 숲의 나무가 희게 변하고, 해와 달이 빛을 잃고, 바람과 구름이 빛을 잃었다. 8월 3일에 돌아가시고 11월에 이르러 화상의 신좌를 모시어 조계산에 장례하니, 용감(龍龕 - 신주를 모셔두는 곳) 속에서 흰 빛이 나타나 곧장 하늘을 뚫고 올라가더니 이틀이 지나서 사라졌다. 소주 자사 위거는 비를 세우고 지금까지 공양하도다.
33. 후기(後記) 이 <단경>은 상좌인 법해스님이 모은 것인 바, 법해 스님이 돌아가면서 도반인 도제스님에게 부촉하였고, 도제스님이 돌아가면서 제자 오진스님에게 부촉하였다. 오진스님은 영남 조계산 법흥사에서 지금 이 법을 전수하고 있다. 이 법을 부촉함에는 모름지기 상근기의 지혜여야만 하며, 마음으로 불법을 믿어 큰 자비를 세우고 이 경을 지니고 의지하여 전승하기를 지금까지 끊어지지 않았다. 법해 스님은 본래 소주 공강현 사람이다.
如來入涅槃 法?流東土 共傳無住 ?我心無住 此?菩薩 說?宗行實? 唯?大智人 是旨依 凡度誓修行修行 遭難不退 遇苦能忍 福德深厚 方授此法 如根性不堪 材量不得 須求此法 違律不德者 不得妄付壇經 告諸同道者 今知密意。 여래께서 열반하시고 법의 가르침이 동토로 흘러와 머무름이 없음을 공히 전하나니, 이는 곧 나의 마음이 머무름이 없는 것이다. 이 진정한 보살이 참된 종지를 설하고 참된 비유를 행하여 오로지 큰 지혜의 사람만을 가르치나니, 이것이 뜻에 의지하는 바이다. 무릇 제도하기를 서원하고 수행하고 수행하되, 어려움을 만나도 물러서지 않고, 괴로움을 만나면 능히 참아, 복과 덕이 깊고 두터워져야만 바야흐로 이 법을 전수할 수 있다. 근성이 감내하지 못하고 재량이 없으면, 이 법을 구하더라도 법을 어긴 부덕한 사람이니 망령되이 <단경>을 부촉하지 말 것이다. 도를 같이하는 모든 이에게 알려 이제 비밀한 뜻을 알게 한다. |
출처: 출리심 보리심 공 원문보기 글쓴이: 익명회원 입니다
첫댓글 지혜가 이리도 많은데 어리석어 한가지의 지혜도 있다 못합니다.
중생을 보지 못하면 부처도 볼수 없다는 말을 실감하게하는 요즘 사회병폐앞에 저는 아무것도 할수가 없음에 한없이 어리석어 답답합니다.
그런것이 정말 안타깝지요 ....
육조스님의 말씀을 보고 참회를 하시니 나중에 복을 받으실것 같군요 ^^
감사합니다. 육조단경이 이런 내용이군요.. 깊은 진리를 들었으니 힘껏 실행해야겠습니다. 행하지 ㅇ낳으면 제자가 아니다라는 구절이 가슴에 박힙니다.
이신화님 법문을 마음으로 들을줄 아시는군요 ^^
감사합니다
육조스님 게송의 해석이 잘못되었으니 일일법문 게시란에 들러서
확인하시기 바랍니다
향기롭고 천지를 정화할 귀한 글을 올려주셔서 감사합니다
게송의 잘못된 해석을 바로잡아 드립니다
菩提本無樹(보리본무수)
보리(菩提)라는 나무는 본래 없음이요
明鏡亦非臺(명경역비대)
명경(明鏡)도 또한 대(臺)가 아니로다
本來無一物(본래무일물)
본래 한 물건도 없거늘
何處惹塵埃(하처야진애)
어느 곳에 먼지가 끼고 티끌이 일어나리오