깨달은 다음에는 생각하는 자도 행위자도 없으며, 개체성에 대한 인식도 없다.

* 깨달은 다음에는 생각하는 자도 행위자도 없으며, 개체성에 대한 인식도 없다. 마하리쉬는 육체와 마음의 모든 의식적 행위의 이면에는 그 행위를 하고 있는 <나>가 있다는 은연중의 가정이 있다. 즉, <나는 생각한다> <나는 기억한다> <나는 이러한 행위를 하고 있다> 라는 등의 생각 속에는 그와 같은 행위에 대해서 <책임을 지는 나>가 가정되어 있다. 마하리쉬는 이를 <나라는 생각, 아함 브리티 Aham vritti>라고 하였다. 마하리쉬는 개인(개체성)에 대한 관념을, 바로 이 <나라는 생각>이, 여러 가지 형태로 드러난 것일 뿐이라고 강조하였다. 그는 개체성을 마음과 같은 것으로 보고, 마음을 <나라는 생각>과 같은 것으로 보았기 때문에, 그에 의하면 개체성의 느낌이 사라진다는 것은, 곧 마음과 <나라는 생각>이 사라짐을 의미한다. 깨달은 다음에는 생각하는 자도 행위자도 없으며, 개체성에 대한 인식도 없다고 강조했든 이유가 이 때문이다. 그는 또 진아만이 유일한 실체라고 강조하였으며, <나라는 생각>은 실체가 없는 그릇된 가정에 불과하다고 하였다. 그는 <나라는 생각>이 나타날 수 있는 것은 대상과의 동일시를 통해서만 가능하다고 설명했다. 그의 설명에 따르면 어떤 생각이 일어나면, <나라는 생각>이 그 생각의 주인처럼 나타나서, <내가 생각한다> <내가 믿는다> <내가 원한다> <내가 행위하고 있다> 라는 식이 되지만, 사실은 동일시할 대상 없이 독립적으로 존재하는 <나라는 생각>은 없다. <나라는 생각>이 마치 실체인 것처럼 계속 나타나는 이유는 <끊임없는 동일시>가 계속되고 있기 때문이다. 이 모든 동일시의 밑바닥에는 육체의 소유자 또는 육체와 동일체로서의 <나>가 있다는 가정이 깔려 있다. <육체가 나다>라는 생각이, 모든 그릇된 동일시의 근본적인 뿌리이며, 이 동일시를 해소하는 것이 자아탐구의 가장 중요한 목표다. (129p) ㅡ 나는 누구인가ㆍ 라마나 마하리쉬 ㅡ