그리스도교 = 죽음?
오늘날 교회는 도덕적으로 퇴폐해진 환경에 살고 있습니다. 어디서 잘못되었을까요? 노먼 빈센트 필의 긍정적 사고방식과 그 치료적 계승자들의 세련된 자기중심주의였을까요? 사회 복음을 계승한 사람들의 진보적이고 시민 사회적인 사고방식이었을까요? 이제 우리는 매디슨 애비뉴(홍보회사가 많은 거리로 홍보의 대명사)의 가치와 함께하는 복음주의 텔레비전 승리주의와, 오픈 마인드를 최고 덕목으로 주장하며 서로 신경쓰지 말고 지내자는 다원주의 사이에서 망설이고 있습니다. 이것은 “갈등관리로서의 그리스도교”라는 위험하지 않은 그리스도교로 이어집니다. 우리는 복음의 의미가 무엇이던가에 그리스도교는 죽음을 의미할 수 없다고 우리 자신에게 말한다. 사랑이나, 신이나 인간은 결코 그렇게 값비싼 것을 할 수 없습니다. 결국, 우리 문화는 퇴화하여 흔적으로만 남아 있는 그리스도교입니다.
... 출처 : 윌리엄 윌리몬
Christian = Death?
The church of today lives in an ethically debilitating climate. Where did we go wrong? Was it the urbane self-centeredness of Peale’s Power of Positive Thinking and its therapeutic successors? Was it the liberal, civic-club mentality of the heirs to the Social Gospel? Now we waver between evangelical TV triumphalism with its Madison Avenue values or live-and-let-live pluralism which urges open-mindedness as the supreme virtue. And so a recent series of radio sermons on “The Protestant Hour” urged us to “Be Good to Yourself.” This was followed by an even more innocuous series on “Christianity as Conflict Management.” Whatever the gospel means, we tell ourselves, it could not mean death. Love, divine or human, could never exact something so costly. After all, our culture is at least vestigially Christian.
source : William Willimon