보조스님의 진심직설(眞心直說)

[금강]

보조스님의 진심직설(眞心直說) - 龍城스님 역

머리말(自序)

[질문] 조사들의 오묘한 도를 알 수 있습니까?

[대답] 옛 사람이 이르지 않았던가. 도는 알고 모르는데 있지 않다고. 안다고 하는 것은 망상이고 모르는 것은 무기(無記)다. 참으로 의심이 없는 경지에 이르면 탁 트인 허공과 같은데 어찌 굳이 옳다(是) 그르다(非)하는 생각을 하겠는가.

[질문] 그렇다면 조사들이 세상에 출현하는 것은 중생들에게 아무 이익도 없단 말입니까?

[대답] 부처님이나 조사들이 세상에 출현하여 사람들에게 다로 법을 준 일은 없고 중생들에게 스스로 자기 번성을 보게 했을 뿐이다. 『화엄경』에 말하였다. 모든 법이 곧 마음의 자성(自性)임을 알면 지혜의 몸(慧身)을 성취한다. 결코 타인에 의해 깨닫는 것이 아니다. 그러므로 부처님이나 조사들은 사람들에게 문자에 집착하지 않고 마음을 푹 쉬어 자기 본심을 보게 하였다. 그래서 덕산(德山) 스님은 입문(入門)하는 이에게 방망이로 대했고, 임제(臨濟) 스님은 큰 소리로 꾸짖었다. 이 밖에 무슨 말이 더 필요했겠는가.

[질문] 예전에 마명(馬鳴) 보살은 『기신론(起信論)』을 짓고, 육조(六祖) 스님은 『단경(壇經)』을 설하고 오조(五祖) 황매(黃梅) 스님은 『반야경(般若經)』을 전했습니다. 이것은 다 점차로 사람들을 위한 것인데, 어찌 법에 방편이 없겠습니까?

[대답] 가장 높은 묘고봉(妙高峰) 위에서는 원래 헤아림을 허락하지 않지만, 둘째 봉우리에서는 조사들이 간략하게 말로 아는 것을 용납하였다.

[질문] 감히 비노니, 둘째 봉우리에서 대강 방편을 베풀어주십시오?

[대답] 그 말이 옳다. 큰 도는 아득하고 비어서 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며, 참 마음(眞心)은 그윽하고 오묘해서 생갓할 수도 없고 말할 수도 없으니 어떻게 할 것인가? 그러므로 그 문을 알고 들어가지 못하면, 설사 5천부의 대장경을 살펴볼지라도 많은 것이 아니고, 진심을 크게 깨달으면 단 한마디의 말을 하더라도 그것은 벌써 군더더기이다. 이제 눈썹을 아끼지 않고 삼가 몇 장(章)의 글로써 진심을 밝혀 도에 들어가는 기초와 절차를 삼고자 한다. 이에 서문을 쓴다.

1.참마음과 바른 믿음

『화엄경』에 말하기를 '믿음은 도의 근원이요 공덕의 어머니라 모든 선근(善根)을 자라게 한다'하였다. 유식(唯識)에 말하기를 '믿음은 물을 맑히는 구슬과 같나니 흐린 물을 맑히기 때문이다'고 하였다. 이것으로써 온갖 선(善)이 발생하는 데에는 믿음이 그 길잡이가 된다 는 것을 알 수 있다. 그러므로 불경의 첫머리에 '이와 같이 내가 들었다'고 쓴 것도 믿음을 내게 하기 위해서이다.

[질문] 조사문(祖師門 = 禪門)의 믿음과 교문(敎門)의 믿음이 어떻게 다릅니까?

[대답] 그것은 여러 가지로 동일하지 않다. 교문에서는 사람과 하늘들로 하여금 인과(因果)의 법을 믿게 한다. 즉 복락을 좋아하는 사람에게는 십선(十善)이 묘한 인연이 되고 인간과 천상에 태어나는 것이 즐거운 결과가 된다고 하며, 비고 고요함을 좋아하는 사람에게는 생멸의 인연이 바른 인(因)이 되고 고집멸도(苦集滅道)가 성인의 결과라 믿게 하며, 불과(佛果)를 즐기는 사람에게는 삼겁(三劫)과 육도(六度)가 큰 인(因)이 되고 보리와 열반이 바른 결과가 됨을 말한다. 그러나 조사문의 바른 믿음은 앞의 것과 다르다 모든 유위(有爲)의 인과를 믿지 않고 오직 자기가 본래 부처라는 것만을 믿게 하니, 천진한 자기 성품이 사람마다 갖추어져 있고 열반의 묘한 본체가 낱낱이 원만히 이루어졌으므로 다른데 구하려 하지 않고 원래 저절로 갖추었음을 믿는 것이다.

승찬대사가 말하기를 '원만하기는 허공과 같아 모자람도 없고 남음도 없지마는 다만 취하고 버리는 생각 때문에 그렇지 못하다'고 하였다 또 지공(誌公)스님께서 말하기를 '형상 있는 몸 속에 성품이 곧 부처님 몸이요, 무명의 길 위에 생멸 없는 길이다. 또 영가스님은 무명의 실다운 성품이 곧 부처님 몸이요, 허깨비 같은 빈 몸이 곧 법신(法身)이다'고 하였다. 이것으로써 중생이 본래 부처인줄을 알 것이다. 이미 바른 믿음을 내었더라도 반드시 잘 알아야 한다. 영명스님은 '믿기만 하고 알지 못 하면 무명이 더욱 자라고, 알기만 하고 믿지 않으면 삿된 견해가 더욱 자란다'고 하였다. 이것으로써 믿음과 견해가 겸비하여야 도에 들어감이 빠른 줄 알 수 있다.

[질문] 처음으로 발심해서 아직 도에 들어가지 못했더라도 이익이 있습니까?

[대답] 기신론에 말하기를 '어떤 사람이 이 법을 듣고 겁내는 생각을 내지 않으면 이 사람은 결정코 부처 종자를 이어받아 반드시 모든 부처의 수기(授記)를 받을 것이다. 가령 어떤 사람이 삼천대천 세계 안에 가득한 중생을 교화하여 십선(十善)을 행한다 하더라도, 어떤 사람이 잠깐이나마 이 법을 바로 생각하면 이 공덕은 앞의 공덕보다 많이 비교 할 수 없는 것이다'고 하였다. 또 반야경에서는 '한 생각 동안만이라도 깨끗한 믿음을 내면 부처는 그를 다 알고 본다. 그러므로 그 중생은 그런 한량없는 복덕을 얻는다'고 하였다. 그러므로 천리를 가려면 첫걸음이 빨라야 하나니 첫 걸음이 어긋나면 천리가 다 어긋남을 알아야 한다. 무위(無爲)의 나라에 들어가려면 첫 믿음이 바라야 한다. 첫 믿음을 잃으면 모든 선(善)이 다 무너진다. 그러므로 조사께서는 말하기를 '털끝만치의 차이만 있어도 하늘과 땅처럼 멀어진다'고 한 것이 바로 이 이치이다.

2, 참마음의 다른이름

[질문] 이미 바른 믿음이 내었거니와 무엇을 참마음이라 합니까 ?

[대답]허망하지 않으므로 참(眞)이라 하고, 신령하게 밝은 것이며 마음이니 <능엄경>에서 이 마음을 밝혔다.

[질문] 다만 진심이라고만 합니까? 아니면 따로 다른 이름이 있습니까?

[대답] 부처의 가르침과 조사의 가르침에서 지은 이름이 같지 않다. 부처님의 가르침으로 보살계에서는 마음바탕(心地)이라 하였으니 온갖 선을 내기 때문이요, <반야경>에서는 '보리'라 하였으니 부처님의 본체가 되기 때문이며, <화엄경>에서는 법계(法界)라 하였으니 서로 사무치고 융통하여 포함하기 때문이요, <금강경>에서는 '여래(如來)'라 하였으니 온 곳이 없기 때문이며, 또 <반야경>에서 '열반'이라 하였으니 모든 성인들이 돌아가는 곳이기 때문이요,<금강명경>에서는 '여여(如如)'라 하였으니 진실하고 항상되어 변하지 않기 때문이며,<정광명>에서는 '법신(法身)'이라 하였으니 보신(報身)과 화신(化身)이 의지하는 것이기 때문이다.<기신론>에서는 진여(眞如)라 하였으니 생명이 없기 때문이며,<열반경>에서는 '불성(佛性)'이라 하였으니 삼신(三身)의 본체이기 때문이요,<원각경>에서는 '총지(摠持)'라 하였으니 공덕을 흘려내기 때문이다. <승마경>에서는 '여래장'이라 하였으니 숨겨 덮고 포용하였기 때문이요, <요의경>에서는 '원각(圓覺)'이라 하였으니 어두움을 부수고 홀로 비추기 때문이다. 그로므로 수(壽)선사의 유심결(唯心訣)에' 하나의 법이 천가지 이름을 가진 것은 인연을 따라 이름을 지었기 때문이다'고 한 것이며, 여러 경에 두루 있으므로 다 인용 할 수 없다.

[질문] 불교의 가르침으로는 알았거니와 조사의 가르침에서는 어떤 것입니까?

[대답] 조사의 문에는 이름과 말이 끊어져서 하나의 이름도 짓지 않거늘 무슨 많은 이름이 있겠는가? 그러나 근기에 따라 그 이름도 또한 많다. 어떤 때엔 '자기'라 하였으니 중생의 근본 성품이기 때문이요, 어떤 땐 '정안(正眼:바른 안목)'이라 하니 유위(有威)의 모습을 비추어 밝히기 때문이요, 어떤 때엔 '묘심(妙心)'이라 하니, 비고 신령스럽고 고요히 비추기 때문이요, 어떤 땐 '주인옹(主人翁)'이라 하니 원래부터 짐을 졌기 때문이다. 어떤 때엔 무저발(無底鉢)'이라 하니 간 곳마다 생활이 풍족하기 때문이요, 어떤 때엔 '줄 없는 거문고(沒絃琴)'라 하니 오늘의 경지를 연주해 내기 때문이요, 어떤 때에는 무진등(無盡燈)'이라 하니 미혹한 유정을 비추어 깨뜨리기 때문이요, 어떤 때엔 무근수(無根樹)'라 하니 뿌리와 꼭지가 견고하기 때문이요, 어떤 때엔 '취모검*吹毛劒)'이라 하니 번뇌의 뿌리를 끊어버리기 때문이요, 어떤 때엔 무위국(無爲國)'이라 하니 바다같이 평온하고 강같이 맑기 때문이요, 어떤 때엔 '모니주(牟尼珠)'라 하니 가난함을 구제하기 때문이요, 어떤 때엔 열쇠 없는 자물쇠라 하니 여섯 가지 감정을 막아버리기 때문이요, 나아가서는 진흙소(泥牛), 나무말(木馬), 마음의 근원(心源), 마음도장(心印), 마음의 거울(心鏡), 마음의 달(心月), 마음의 구슬(心珠)이라 하여 갖가지 딴이름이 잇지만 이루 다 적을 수 없다. 만일 참마음을 깨달으면 모든 이름을 다 알 수 있고, 이 참마음에 어두우면 모든 이름에 다 장애가 된다. 그러므로 참마음에 대하여 반드시 자세히 알아야 하느니라."

3. 참마음의 본체

[질문] 참마음의 이름들은 알았거니와 그 본체는 어떠합니까?

[대답] 『방광반야경』에 말하기를 '반야는 아무현상이 없으므로 생멸하는 모양이 없다.'고 하였으며, 또『기신론』에서는 '진여 자체는 모든 범부, 성문, 연각, 보살, 부처에 있어서 차별이 없으므로 과거에 난 것도 아니고 미래에 사라지는 것도 아니며, 항상 있어 본래부터 성품 스스로가 모든 공덕을 갖추었다'하였다. 이상의 경론에 의하면 참마음의 본체는 인과를 뛰어넘었으며 고금에 통하였으며 범부와 성현을 구별하지 않고 아무 상대할 것이 없다. 마치 허공이 어디나 두루한 것처럼, 그 묘한 본체는 고요하여 모든 실없는 말들이 끊어져 나지도 않고 없어지지도 않으며, 있는 것도 아니요 없는 것도 아니며, 움직이지도 않고 흔들리지도 않아 고요히 항상 머무른다. 그러므로 옛날의 주인옹이라 부르며, 위음나반인(威音那畔人)이라고 부르며, 또 공겁(空劫:천지창조이전)이전의 자기라고도 부른다. 한결같이 마음이 공평하고 비어서 털끝만큼의 티의 가리움도 없어, 모든 산과 강, 땅덩어리와 초목의 우거진 숲과 온갖 물건이나 모든 현상과 깨끗하고 더러운 모든 법이 다 여기서 나온다. 그러므로 『원각경』에 '선남자여, 위없는 법왕(法王)에게 큰 다라니 문이 있으니 그것을 원각(圓覺)이라 이름한다. 그것은 일체의 청정한 진여와 보리와 열반과 바라밀을 흘려내어 보살들을 가르친다.'하였다.

또 규봉스님은 말하기를 '마음이란 텅비어 순수하며 빛나고, 신령스럽게 밝아 가고 옴이 없는지라 가만히 과거· 현재· 미래에 통하고, 가운데도 아니요 밖도 아니면서 시방에 두루 사무친다. 없어지지도 않고 나지도 않는데 어떻게 4산(生.老,病.死)이 해칠 수 있으며, 성품도 형상도 멸했거니 어찌 5색이 눈멀게 하겠는가?'라고 하였다. 그러므로 영명(永明)스님의 유심결에 이르기를 '대저 이 마음은 묘함과 신령함이 모두 모였는지라. 만겁의 왕이 되고, 삼승(三乘)과 5성(性)이 가만히 의지하는지라. 모든 성현의 어머니가 된다. 혼자 놓고 홀로 귀하여 견줄 데가 없으니, 실로 큰 도의 근원이며 참 법의 골수다.'고 하였다. 믿으면 삼세의 보살이 다같이 공부한 것이 대개 이 마음을 배운 것이요, 삼세의 부처가 같이 증득한 것이 이 마음을 증득한 것이요, 대장경이 설명한 것이 이 마음을 설명한 것이요, 모든 중생의 미혹함이 이 마음을 미혹 것이요, 모든 수행인의 깨달음이 이 마음을 깨달은 것이요, 모든 조사들의 서로 전함이 이 마음을 전한 것이요, 천하의 납자들이 참문하는 것이 이 마음을 참구하는 것이다. 그러므로 이 마음을 밝게 알면 일마다 다 이것이요, 물건마다 다 온전히 드러날 것이요, 이 마음을 미혹하면 가는 곳마다 뒤바뀌고 생각마다 어리석은 것이다. 이 본체는 모든 중생이 본래 지니고 있는 불성(佛性)이며, 모든 세계가 생겨난 근본이다. 세존께서는 영취산에 침묵하시고, 선현존자는 바위 밑에서 말을 잊었으며, 달마대사는 소림사에서 벽을 향해 앉았었고, 유마거사는 비야리성에서 입을 다물었던 것이니, 그것은 다 이 마음의 묘한 본체를 밝힌것이다. 그러므로 처음으로 본체를 알아야 할것이다.

4. 참마음의 묘한 작용

[질문] 묘한 본체는 이미 알았거니와 묘한 작용이란 것은 어떤 것입니까?

[대답] 옛사람이 말하기를 '바람이 움직이매 마음이 나무를 흔들고, 구름이 생기며 성품이 티끌을 일으킨다. 만일 오늘의 일을 밝히려 하매 본래의 사람을 모르고 만다'고 하니, 이것이 묘한 본체가 작용을 일으키는 것이다. 진심의 묘한 본체는 원래 움직이지 않아 편안하고 고요하며 진실하고 항상한데, 진실하고 항상한 본체에서 묘한 작용이 나타나서 흐름을 따라 묘함을 얻는 데에는 거리끼지 않은 것이다. 그러므로 조사의 게송에도 이렇게 송(頌)하였다.

마음이 온갖 경계를 따라 구르니
구르는 곳마다 진실로 신비롭다.
흐름을 따라 성품을 바로 알면
기쁨도 근심도 모두 없으리.


그러므로 일상생활의 행동하고 베푸는 것이나, 동쪽과 서쪽으로 다니는 것이나, 밥을 먹고 옷을 입는 것이나, 숟가락을 들고 젓가락을 놀리는 것이나, 왼쪽을 돌아보고 오른쪽을 엿보는 것등이 다 진심의 묘한 작용의 나타남이다. 그런데 범부들은 미혹하여 옷을 입을 때에는 다만 옷을 입는다고만 알고, 밥들 먹을 때에는 다만 밥을 먹는다고만 알아, 모든 일에 있어 형상만을 따라 구른다. 그러므로 일상생활 속에 있으면서도 느끼지 못하고 눈앞에 있건만 알지 못한다. 그러나 만일 성품을 아는 사람이라면 움직이고 분별할 때에 전혀 어둡지 않다. 그러므로 조사께서 말하기를 '태 안에 있어서는 선(禪)이라 하고 세상에 있어서는 사람이라고 하며, 눈에 있어서는 빛깔을 보고 귀에 있어서는 소리를 들으며, 코에 있어서는 냄새를 맡고 입에 있어서는 말하며, 손에 있어서는 물건을 잡고 발에 있어서는 걸어다니며, 두루 나타나서는 법계를 두루 싸고 거두어 들어서는 한 티끌 속에 있다. 그것을 아는 이는 그것을 부처의 성품이라하고 모르는 이는 영혼이라 한다'고 하셨다. 도오(道悟)스님이 홀(笏)을 들고 춤을 춘 것이나. 석공(石鞏)스님이 활을 당김이나, 비마(秘魔)스님이 작대기를 휘두르거나, 구지(俱脂)스님이 손가락으르 세운 것이나, 흔주(炘州)스님이 땅을 두드린 것이나, 운암(雲岩)스님이 사자를 놀리는 등 이 모두가 다 하나의 큰 작용을 밝힌 것으로서, 일상생활에서 미혹하지 않았으므로 자연히 자유자재하여 걸림이 없었던 것이다."

5. 참마음의 본체와 작용은 같은가 다른가.

[질문] 참마음의 본체와 작용은 하나입니까 다른 것입니까?

[대답] 형상으로 보면 하나가 아니요, 성품으로 보면 다르지 않다. 그러므로 그 본체와 작용과는 하나도 아니요, 다른 것도 아니다. 어떻게 그럴 줄을 아는가? 시험해 설명하리라. 묘한 본체는 움직이지 않는 것으로서 모든 상대를 뛰어넘어 모든 형상을 떠났으므로, 성품을 밝게 알아 증득한 이가 아니면 그 이치를 헤아리지 못할 것이다. 또 묘한 작용은 인연을 따르는 것으로서, 온갖 사물에 응하여 허망하게 형상을 세워 형상이 있는듯하므로 형상이 있기도 하고(用) 없기도 한(體)면으로 볼 때는 하나가 아니다. 또 작용은 본체로부터 일어났는지라 작용이 본체를 여의지 않았고 본체가 능히 작용을 일으키는지라 본체가 작용을 떠나지 않는다. 이 서로 떠나지 않는 이치의 면으로 볼 때는 서로 다른 것이 아니다. 마치 물은 젖음으로 본체를 삼으니 본체(젖음)에는 움직임이 없기 때문이요, 파도는 움직임으로써 형상을 삼나니 바람으로 인해서 일어나기 때문이다. 물의 성품과 파도의 성품은 하나는 움직이고 하나는 움직이지 않기 때문에 하나가 아니다 그러나 물결밖에 물이 없고 물 밖에 물결이 없어 그 젖는 성품은 하나이기 때문에 서로 다른 것이 아닌 것과 같다. 이상으로 생각해보면 본체와 작용이 하나인지 다른지를 가히 알 수 있다.

6. 참마음이 미혹 속에 있음

[질문] 참마음의 본체와 작용이 사람마다 다 갖추어져 있는데 왜 성인과 범부가 같지 않습니까?

[대답] 참마음은 범부와 성인이 같건만 범부는 망령된 마음으로 물건을 참이라고 잘못 인정함으로써 깨끗한 성품을 잃어버린다. 이것이 장애가 되기 때문에 참마음이 나타나지 못하는 것이 마치 어두움 속의 나무그림자와 같고, 땅속의 샘줄기 같아서 있으되 알지 못하는 것 뿐이다. 그래서 경에 말하기를 '선남자여, 비유하건데 깨끗한 마니구슬에 다섯가지 빛깔이 비치어 방향마다 제각기 다르게 나타나거늘 어리석은 무리는 그 마니구슬에 실제로 그러한 빛깔이 있는 것으로 보는 것처럼, 선남자여 원각의 깨끗한 성품이 몸과 마음에 나타나 사물을 따라 각각 응해 주면 저 우매한 사람은 깨끗한 원각에 진실로 그런 몸과 마음의 자기 성품이 있다고 말한 것도 또한 그와 같다'고 하였다. 조론(肇論)에 말하기를 '하늘과 땅 사이와 우주 안에 한 보배가 몸뚱이의 산 속에 감춰져 있다'고 하였으니 이것이 곧 참마음이 얽매임 속에 들어있는 것이다. 또 자은(慈恩)스님은 말하기를 '법신이 본래부터 있어서 모든 부처가 공통으로 가졌는데 범부는 망념에 덮이어 그것을 가지고 있으면서도 깨닫지 못하고 번뇌에 싸여 있기 때문에 여래장(如來藏)이란 이름을 얻었다.'고 하였다. 또 배공(裵公)은 말하기를 '종일토록 원각(圓覺)하면서 원각하지 못하는 자는 범부다'하였다. 그러므로 진심은 비록 번뇌 속에 있으나 그 번뇌에 물들지 않는 것은, 마치 백옥이 진흙 속에 던져져 있어도 그 빛이 변하지 않는 것과 같은 줄을 알것이다.

7. 참마음을 가리는 망연을 쉼

[질문] 참마음이 미망 속에 있는 것이 범부일진데, 어찌하면 미망에서 나와 성인을 이룰 수 있겠는가?

[대답] 옛사람이 말하기를 '허망한 마음이 없어지는 그곳이 보리요, 생사와 열반이 본래 평등하다'하였다. 또 경에 이르기를 '중생들의 허깨비의 몸이 사라지는 까닭에 허깨비의 마음도 사라지고, 허깨비의 마음이 사라지는 까닭에 허깨비의 대상도 사라지며 허깨비의 대상이 사라지는 까닭에 허깨비의 사라짐까지도 사라지고, 허깨비의 사라짐이 사라지는 까닭에 허깨비가 아닌 것은 사라지지 않는다. 그것은 마치 거울을 갈 때에 때가 없어지면 밝은 빛이 나타나는 것과 같다.'고 하였다. 영가스님도 말하기를 '마음은 뿌리요 법은 티끌이니 두 가지는 마치 거울 위의 먼지 같다. 먼지와 때가 다할 때에 광명은 비로소 나타나고 마음과 법을 모두 잊을 때에 성품은 곧 참되어진다.'하였으니 이것이 곧 허망에서 벗어나서 참을 이루는 모습이다.

[질문] 장자가 말하기를 '마음이란 뜨겁기는 타는 불이요 차갑기는 언 얼음이며, 빠르기는 내려보고 올려보는 사이에 사해(四海) 밖을 두 번 어루만진다. 가만히 있을 때는 깊고 고요하며 움직일 때는 하늘까지 멀리 가는 것은 오직 사람의 마음뿐이로다'하였습니다. 이것은 장자가 범부의 마음을 다스릴 수 없음을 이와 같다고 이미 설파한 것이거늘 선문(禪門)에서는 어떤 법으로 허망한 마음을 다스립니까?

[대답] 무심(無心)의 법으로 망심(妄心)을 다스린다.

[질문]사람이 무심이 되면 초목과 같게 될 것이니, 무심이란 말씀에 대하여 방편을 베풀어 주십시오.

[대답] 무심이라 한 것은 마음의 본체가 없는 것을 말한 것이 아니라, 마음속에 아무 것도 없는 것을 무심이라 할뿐이다. 마치 빈 병을 말할 때 병속에 물건이 없는 것을 빈 병이라 하고, 병 자체가 없는 것을 빈 병이라 하지 않는 것과 같다. 그러므로 조사께서 말하기를 '그대가 다만 마음에 일이 없고, 일에 마음이 없으면 자연히 텅 비어 신령스럽고 고요하여 묘하리라' 하니, 이것이 마음을 말 한 참뜻이다. 이에 의하건대 허망한 마음이 없을지언정 참마음의 묘한 작용이 없는 것은 아니다. 옛부터 여러 스님네가 무심의 공부를 한 것이 여러 가지가 각각 다르니, 지금 그 대의를 한데 뭉쳐 대략 열 가지로 밝히리라.

첫째는 깨달아 살핌이니 공부를 할 때에는 항상 잡념을 끊어서 망념이 일어나는 것을 방지하는 것이다. 즉 한 생각이 겨우 일어나거든 곧 그것을 깨달아 부수는 것이니 망념이 깨달음에 부서지면 다음 생각이 일어나지 않는 것이므로 깨달은 지혜마저도 버려야 한다. 망념과 깨달음을 함께 잊어버리면 그것을 무심이라 한다. 그래서 조사께서는 '망념이 일어남을 두려워하지 말며 오직 깨달음이 더딤을 두려워하라'고 하였다. 또 게송으로 말하기를 '진심을 찾으려 애쓰지 말고, 다만 소견을 쉬도록 하라'고 하였으니 이것이 깨달아 살피어 망념을 쉬는 공부다.

둘째는 쉬고 쉬는 것이니, 이른바 공부할 때에 선도 악도 생각하지 않으며 마음이 일어나거든 곧 쉬고, 인연을 만나거든 곧 쉰다는 것이다. 옛사람이 말하기를 '한가닥 흰 비단인 듯, 싸늘하여 가을비 내리듯, 옛날 사당 안의 향로 같이 하라'하였다. 즉 망상을 끊고 분별을 떠나 바다와 같고 말뚝과 같게 되어야 비로소 참마음과 합친다 하였으니, 이것이 망심을 쉬는 공부다.

셋째는 마음을 없애고 경계를 남기는 공부니, 공부할 때에 모든 망념을 다 쉬어 바깥 경계로 돌아보지 않고 다만 스스로 마음을 쉬는 것이니, 망심만 쉬면 경계가 있다고 무엇이 방해가 되리요? 즉 옛사람의 말에 '사람만 빼앗고 경계는 빼앗지 않는다'는 법문이다. 그러므로 누군가가 말하기를 '다만 스스로 만물에 무심하면 만물이 항상 나를 둘러싸고 있다 하더라도 무엇이 방해가 되리요'하였으니 이것이 곧 마음을 없애고 대상을 두어 망심을 쉬는 공부다.

넷째는 경계를 없애고 마음을 두는 것이다. 공부할 때에 안팍의 모든 대상을 다 비워 고요하다고 관찰하고 오직 한 마음만을 남겨서 외로이 우뚝 세우는 것이다. 그래서 옛사람이 말하기를 '모든 법과 짝하지 않고 모든 대상과 상대하지 않는다'고 하였다. 만일 그 마음이 대상에 집착하면 그것이 곧 망심이라. 지금에 이미 대상이 없어졌는데 무슨 망심이 있겠는가 ? 즉 참마음이 홀로 비추어 도에 걸리지 않는 것이니. 옛사람의 이른바 '경계를 빼앗고 사람을 빼앗지 않는다'는 것이다. 그러므로 어떤 이는 '동산에 꽃은 이미 다 떨어졌는데 수레와 말은 아직도 붐빈다'하였고 또 '삼천명의 검객은 지금 어디에 있는고? 홀로 장주(蔣周)가 태평이 이룩했네'하였으니, 이것이 바로 대상을 없애고 마음을 남기는 마음 쉬는 공부이다.

다섯째는 마음과 대상을 모두 잊는 공부다. 공부할 때에 먼저 바깥 대상을 비우고 다음에 안으로 마음을 멸하는 것이다. 이미 안팎으로 마음과 경계가 모두 고요해졌는데 망심이 무엇을 좇아 일어나겠는가? 관계(灌溪)스님이 말하기를 '방에 벽이 없고 사방에 문도 없어 발가벗은 듯 맑디맑다' 하였으니 이는, 조사들이 말한 사람과 대상을 함께 빼앗는 법문이다. 그러므로 누군가가 말하기를 '구름이 흩어지고 물이 흘러가니 고요하여 천지가 이었다.'하고, 또 말하기를 '사람과 소를 모두 볼 수 없으니 바야흐로 달이 밝은 때라'하니, 이는 마음도 없애고 대상도 없애 망심을 쉬는 공부다.

여섯째는 마음과 대상을 모두 남기는 공부이니, 공부할 때에 마음이 마음의 지위에 머무르고 대상이 대상의 자리에 머물러서, 때로는 마음과 대상이 마주쳐도 마음이 경계를 취하지 않으며, 경계가 마음을 따르지 않아 제각기 서로 어울리지 않으면 자연히 망념이 생기지 않고 도에 걸림이 없으리라. 경에 말하기를 '이 법이 법의 자리에 머물러 세간의 모습이 항상 머문다'하시니 이는 곧 조사께서 말한 '사람과 경계를 모두 빼앗지 않는다'한 법문이다.그러므로 어떤 이가 말하기를 '한 조각의 달이 바다 위에 떠오르니 몇 사람이나 누대 위로 오르는고?'하였으며, 또 어떤 이는 '산의 꽃 천만송이에 노는 사람 돌아갈 줄 모른다.'하니, 이것이 마음과 대상을 모두 남기고 망심을 없애는 공부다.

일곱째는 안팎이 모두 본체인 공부다. 즉 공부는 할 때에 산, 강, 땅, 해, 달, 별, 몸, 세계등 모든 법이 다같이 참마음의 본체가 되는 것이므로 고요히 비고 밝아 털끝만큼도 다름이 없어 대천세계의 모래처럼 수많은 세계를 한덩이로 두드려 만드는 것이니. 또 어디서 망심이 오겠는가? 그러므로 승조(僧肇)법사도 '천지가 나와 한 뿌리요, 만물이 나와 한 몸이다'하였으니, 이것이 안팎이 완전히 본체가 되어 망심을 멸하는 공부이다.

여덟째는 안팎이 모두 작용(用)인 공부이니, 공부할 때에 일체 안팎의 몸과 마음과 세계의 모든 법과, 또 일체의 행동과 베품을 모든 진실의 묘한 작용으로 관찰하는 것이다. 온갖 생각이 겨우 일어나자 곧 묘한 작용이 앞에 나타나니 모두가 그 묘한 작용인데, 망심이 어느곳에 발 붙이겠는가? 영가스님이 말하기를'무명의 진실한 성품이 곧 부처성품이요, 허깨비같이 빈 몸이 곧 법신이다'하시며, 지공(誌公)의 12시가(十二時歌)에 말하기를 '첫새벽 인시(寅時)여, 미친 탈춤 속에 도인의 몸이 숨었도다. 앉고 누움이 원래 도인줄 모르고 공연히 바쁘게 고통만 부르도다'하시니, 이것이 안팎이 완전히 작용하여 망을 쉬는 공부이다.

아홉째는 본체가 그대로가 작용인 공부이니, 즉 공부할 때에 비록 본체에 가만히 합하여 한결같이 비어 공적하나, 그 가운데에 안으로 신령한 밝음이 숨어있으니 그것의 본체가 곧 작용이다. 그러므로 영가스님은 말하기를 '또렷또렷(惺惺)하고 고요함(寂寂)은 옳고, 고요하고 무기(無記: 감각이 없음)인 것은 그르다.'하였으니, 고요함 가운데에 무기를 용납치 않고 또렷또렷한 가운데 망상을 용납치 않으면 온갖 망상이 어찌 생길 수 있는가? 이것이 본체 그대로가 작용이어서 망심을 없애는 공부이다.

열번째는 본체와 작용을 뛰어넘는 공부니, 즉 공부할 때에 안팎을 나누지 않으며 동서남북도 가리지 않는 것이다. 사방과 팔면을 몽땅 하나의 큰 해탈문으로 삼아 원만한 자리에서 본체와 작용을 나누지 않는다. 그리하여 털끝만큼도 빈틈이 없이 온몸을 한덩이로 두드려 만드는데 그 망심이 더이서 일어나겠는가? 옛사람이 말하기를 '온몸에 꿰맨 자리가 없어 위아래가 온통 둥글다'고 하였으니,이것이 곧 본체와 작용을 뛰어넘어 망심을 멸하는 공부이 다.

이상의 열 가지 공부하는 방법을 다 쓸 필요는 없으니, 다만 한 부분만을 찾아서 공부가 익어지면 망심은 저절로 사라지고 참마음이 곧 나타날 것이다. 그 근기와 전생 습성에 따르되 어느 법에 인연이 맞는지를 살펴서 닦아 익혀라. 그러면 이 공부는 공부가 없는 공부이므로 애를 쓰는 공력이 아니다. 이 망심이 쉬는 법문이 가장 긴요하므로 가장 말이 많아진 것이니 번거로운 것이 아니다.

8. 참마음을 닦는 네 가지 위의

[질문] 앞에서 망심 쉬는 법을 말씀하셨는데. 다만 앉아서만 익힙니까? 아니면 다니거나 섰거나 할 때도 통하는 것입니까?

[대답] 여러 경과 논에서 앉아서 익히는 법을 많이 말씀하셨으니 그것을 이루기 쉽기 때문이며, 다니거나 섰을 때에도 통한다 하였으니 오래오래 익혀야 차츰 익혀지지 때문이다. <기신론>에 말하기를 '만일 선정(止)을 닦는 사람이 고요한 곳에서 단정히 앉아 뜻을 바로 할 때에는 호흡에도 의지하지 않고 몸에도 의지하지 않고 공(空)에도 의지하지 않고 땅, 물, 불, 바람에도 의지하지 않으며, 나아가서는 보고 듣고 깨닫는 것에도 의지하지 않고, 망심이 일어나면 일어나자 곧 버리며, 버린다는 생각까지 버려야 한다. 그것은 모든 법은 본래 생각이 없어 생각 생각에 나지도 않고 생각 생각에 사라지지도 않는 것이기 대문이다. 또 마음을 따라 밖으로 대상을 생각한 뒤에 마음으로 마음을 버리지 못 할 것이요, 만일 마음이 흩어지거든 곧 거두어 들여 바른 생각에 머무르게 할 것이니, 그, 바른 생각이란 오직 마음뿐으로서 바깥대상이 없으며, 또 그 마음도 자기모양이 없어 생각 생각에 얻을 수 없는 것이다. 만일 자리에서 일어나 가고 오고 나아가고 물러가며, 온갖 분별동작을 하더라도 언제나 항상 방편을 생각해서 분수에 따라 관찰해서 오래 익히어 순일하게 익어지면 그 마음이 머믈게 될 것이다. 마음이 고요하기 때문에 차츰 용맹해져서, 그것을 따라 진여삼매(眞如三昧)에 들어가서 번뇌를 깊이 굴복시키며 신심이 늘어나서 물러나지 않는 지위를 빨리 얻게 될 것이다. 그러나 오직 의혹하고 믿지 않으며, 비방하고 죄가 중하고, 업장이 두텁고 교만하여 게으른 사람들은 들어가지 못한다'하였느니 여기에 의하면 네 가지 자세를 통하는 것이다.

< 원각경>에 말하기를 '다니는 것도 선정이요, 앉아 있는 것도 선정이며, 말하거나 침묵하거나 움직이고 고요할 때에도 본체는 언제나 태연하다'하니 이 말에 의하여도 역시 네 가지 자세에 통하는 것이다. 총괄해서 그 공부를 말한다면 앉아서도 마음을 쉬기 어렵거늘 하물며 다니고 멈추는 등에서 어찌 능히 도에 들 수 있겠는가? 그러나 공부의 작용이 완전히 익숙한 사람이라면 천성인이 나타나더라고 꼼짝도 하지 않고, 만 가지 요망한 마귀가 있더라도 돌아보지도 않거늘 어찌 다니고 멈추고 앉는 가운데서 공부하지 못하겠는가 ?

마치 어떤 사람이 원수를 갚으려 하여도 다니거나 섰거나, 앉거나 눕거나 음식을 먹는 동안에도 항상 잊지 못하며, 또 누구를 사랑하는 데도 그와 같다. 그런데 더구나 미워하거나 사랑하는 일은 유심(有心)의 일로서 그 유심의 가운데서도 오히려 이룰 수 있거늘 지금 이 공부는 무심의 일이니, 어찌 사의(四儀) 가운데서 항상 앞에 나타나지 않을까 의심하겠는가 ? 다만 믿지 않고 행하지 않을까 두려울 뿐이요, 만일 행하고 믿으면 네 가지 위의 가운데서 도를 결코 잃지 않을 것이다.

9. 참마음이 있는곳

[질문] 망심을 쉬면 참마음이 나타난다 하니, 그러면 그 참마음의 본체와 작용이 지금 어디에 있습니까?

[대답] 참마음의 묘한 본체는 온갖 곳에 두루하였다. 영가스님이 말하기를 '제자리를 떠나지 않고 항상 담연(湛然)하지만, 찾으면 그대는 보지 못할 것이다.'하였다. 또 경에 말씀하기를 '허공의 성품이기 때문이며, 언제나 움직이지 않기 때문이며, 여래장 안에서 일거나 사라짐이 없기 때문이다'하였다. 또 대법안(大法眼)스님은 말씀하기를 '곳곳마다 보리의 길이요 일마다 공덕의 숲이라'하시니, 이것이 곧 마음이 있는 곳이다. 참마음의 묘한 작용은 느낌에 따라 나타남이 마치 빈 골짜기에 메아리와 같다. 법등(法燈)스님이 말씀하시기를 '예나 지금이나 떨어지지 않고 언제나 분명히 눈앞에 있다. 조각구름은 서녘 골짜기에서 생기고 외로운 학은 먼 하늘에서 내린다'하였다. 그러므로 위부(魏府)의 노화엄(老華嚴)이 말하기를 '불법은 일상생활 가운데 있다. 걸어다니고 서며 앉고 누우며, 차를 마시고 밥을 먹으며 말로 서로 묻는 데와 모든 일하는 곳에 있지만, 마음을 일으키거나 생각을 움직이면 또 그렇지 않다' 하였다. 본체는 모든 곳에 두루하여 모든 작용을 일으키지만 다만 인연의 있고 없음이 일정하지 않기 때문에 묘한 작용이 일정하지 않을 뿐이요, 그것이 없는 것이 아니다. 그러나 마음을 닦는 사람으로 무위의 바다에 들어가 생사를 건너려 하거든, 진심의 본체와 묘한 작용이 있는 곳을 몰라서는 안될 것이다.

10. 참마음은 생사를 벗어남

[질문] 견성(見性)을 한 사람은 생사를 벗어난다고 들었습니다. 그러나 과거의 조사들은 다 견성한 사람이지만 모두가 생사가 있었고, 지금 세상의 수도하는 사람들은 다 생사가 있는데 어떻게 생사를 벗어난다 합니까?

[대답] 생사가 본래 없는 것인데 망령되어 있다고 헤아린다. 마치 어떤 사람이 병든 눈으로 허공에 어른거리는 꽃을 볼 때, 눈병 없는 사람이 허공에 꽃이 없다 하면 그는 그 말을 믿지 않다가, 눈병이 나으면 허공의 꽃도 저절로 없어져 비로소 꽃이 없음을 믿게 된다. 다만 그 꽃이 없어지지 않았더라도 그 꽃은 원래 없는 빈 것이건마는 병자가 망령되이 꽃이라 집착하였을 뿐이요, 그 본체가 참으로 있는 것은 아니다.

그와 같이 사람들이 망령되이 생사가 있다고 인정할 때에 생사가 없는 사람이 '본래 생사가 없다 하여도 그 말을 믿지 않다가 하루아침에 망심이 쉬어 생사가 저절로 없어져서야 비로소 본래 생사가 없는 것임을 안다. 다만 생사가 없어지기 전에는 실로 있는 것이 아니건마는 생사가 있다고 그릇 인정하였기 때문이다. 그러므로 경에 말하기를 '선남자여, 일체중생이 끝없는 옛부터 갖가지 뒤바뀜이 마치 어리석은 사람이 사방의 방위를 바꾸어 선 것 같이 망령되이 사대(四大)를 허망하게 오인해서 자기의 몸이라 여기고 육진(六塵)의 그림자로 자기의 마음이라 한다 비유하건대 병들은 눈이 허공 속의 꽃을 보는 것과 같으며, 나아가서는 뭇 허공 꽃이 허공에서 멸할 때에도, 결코 사라진 곳에 있다고 말하지 못하는 것과 같다. 이것은 생기는 곳이 없기 때문이다. 모든 중생이 생김이 없는 가운데서 허망하게 생멸을 보기 때문에 생사에 윤회한다고 말한다'고하였다.

이 경문에 의하면 원각(圓覺)의 참마음을 통달하여 깨달으면 본래 생사가 없는 것임을 분명히 알수 있다. 이제 생사가 없는 것임을 알면서도 생사를 벗어나지 못하는 것은 아직 공부가 투철하지 못했기 때문이다. 그러므로 경에 암바(庵婆)라는 여자가 문수보살에게 묻기를 '생사가 바로 생사가 아닌 법을 분명히 알았사온데 무엇 때문에 생사가 흘러다닙니까?'하고 물었다. 문수보살은 '그 힘이 아직 충분하지 못 하기 때문이다'고 하였다. 그 뒤에 진산주(進山主)가 수산주(修山主)에게 묻기를 '생사가 곧 생사가 아닌 법을 분명히 알았는데 무엇 때문데 생사가 흘러 다닙니까?" 수산주는 '죽순이 필경에는 대가 되겠지마는 지금 당장 그것으로 뗏목을 만들면 쓸 수 있겠는가?'라고 하였다. 즉 생사의 없음을 아는 것이 생사 없음을 체득하는 것만 못하고, 생사 없음을 체득하는 것이 생사 없음에 계합하는 것만 못하고, 생사 없음에 계합함이 생사 없음을 활용하는 것만 못 한 줄을 알수 있다. 그런데 요즘 사람들은 생사 없음조차 모르거늘 하물며 생사 없음을 체득하거나 계합하거나 활용할 수 있겠는가? 그러므로 생사를 오인하는 이는 생사가 없는 법을 믿지 않는 것이 마땅하지 않겠는가?

11. 참마음을 드러내는 수행

[질문] 앞에서 말한 바와 같이 망심을 쉬면 참마음이 나타나건만 망심을 쉬기 전에는 다만 망심만을 쉬어서 무심(無心)의 공부를 닦아야 합니까? 아니면 따로 망심을 다스릴 다른 법이 있습니까?

[대답] 바른 행[正]과 도움의 행[助]이 다르다. 무심으로 망심을 쉬는 것으로써 바른 행을 삼고, 온갖 선을 행함으로써 도움의 행을 삼는다. 비유하면 거울이 티끌에 덮었을 때에 손으로 닦아야 하겠지마는 다시 묘한 약으로 문질러야 비로소 광명이 나타나는 것과 같다. 티끌은 번뇌요 손은 무심의 공부며, 문지르는 약은 온갖 선행이요 거울의 광명은 진심이다. <기신론>에 이르기를 '다시 믿음을 성취한 발심이란 것은 어떤 마음을 발하는 것인가. 대략 세 가지가 있다. 첫째는 곧은 마음이니 진여의 법을 바로 생각하기 때문이요, 둘째는 깊은 마음이니 일체의 선행을 모으기 때문이며, 셋째는 크게 가엾이 여기는 마음이니 모든 중생을 고뇌에서 구제하려 하기 때문이다'하였다.

[질문] 위에서 법계는 한 모양이므로 부처의 체(體)는 둘이 없다 하였는데, 무엇 때문에 진여만 생각하지 않고 다시 온갖 선행을 구해 배워야 한다 합니까?

[대답] 마치 큰 마니보주가 그 본체의 성품이 밝고 맑으나 광물찌꺼기의 티가 있나니, 어떤 사람이 비록 보배의 성품을 잘 알았으나 방편을 써서 갖가지 방법으로 갈고 닦지 않으면 끝내 맑아질 수 없는 것 같다. 중생들의 진여의 법도 그 본체와 성품이 비고 맑으나 한량없는 번뇌의 때가 있으니, 비록 진여를 생각하나 방편 없어서 온갖 법에 두루 덮었기 때문에 모든 선법을 수행하면 저절로 진여의 법으로 돌아가게 될 것이기 때문이다. <기신론>론에 의하면 '망심을 쉬는 것으로 바른 행[正]을 삼고 모든 선법을 닦는 것으로 도움의 행[助]을 삼는다. 그러므로 선행을 닦을 때엔 무심과 서로 맞아 인과에 집착하지 않아야 한다. 만일 인과에 집착하면 범부들의 인간과 천상의 과보에 떨어져 진여를 증득하기 어려우므로 생사를 벗어나지 못할 것이요, 만일 무심과 서로 맞으면 그것은 진여를 증득 하는 방편이요, 생사를 벗어나는 중요한 방법이라, 광대한 복덕을 아울러 얻을 것이다' 하였다. 그러므로 <금강반야경>에 '수보리여, 보살이 상에 집착하지 않는 보시를 하면 그 복덕은 한량이 없을 것이다'하였다 그러나 요즘 세상 사람들의 공부하는 것을 보면, 겨우 한낱 본래의 불성을 알고는 곧 스스로의 천진(天眞)을 믿고 많은 선행을 닦지 않는다. 그러나 그것은 다만 진심에 통달하지 못 할 뿐 아니라 도리어 게을러져 악도에 떨어짐을 면하지 못 하거늘 어찌 생사를 벗어날 수 있겠는가? 그러므로 그런 소견을 아주 그릇된 것이다.

12. 참 마음의 공덕

[질문] 마음이 있으므로 인(因)행을 닦으면 공덕됨을 의심치 않겠지만, 무심으로 인행을 닦으면 공덕이 어디서 오는가?

[대답] 마음이 있으므로 인행을 닦음은 유위의 과보를 얻고 무심으로 인행을 닦으면 성품의 공덕을 나타낸다. 그 온갖 공덕은 본래 스스로 갖추어져 있었으나 망심에 덮여 나타나지 못하였다가 이제 이미 망심이 없어졌으므로 그 공덕이 앞에 나타나는 것이다. 그러므로 영가스님은 말하기를 '삼신(三身:法身.報身.應身)과 네 지혜(四智:大圓鏡智.平等性智.妙觀祭智.成所作智)는 몸 가운데 원만하고, 여덟가지 해탈과 여섯가지 신통이 마음바탕에 새겼다'하시니 이것은 본체 가운데 갖추어진 본성의 공덕이다. 옛사람이 말하기를 '만일 누구나 잠깐 동안이나마 조용히 앉으면 항하의 모래수같은 칠보탑을 만드는 것보다 훌륭하다. 보탑은 필경에 티끌이 되겠지마는 한 생각의 깨끗한 마음은 부처를 이룬다'고 하였다. 그러므로 무심의 공덕이 유심(有心)의 공덕보다 큰 줄 알 것이다. 홍주(洪州)의 수료스님은 마조스님에게 나아가 절하고 묻기를 '어떤 것이 서쪽에서 온 분명한 뜻입니까' 하다가 마조스님에게 발길로 차여 거꾸러져지고는 갑자기 깨치고 일어나 손뻑을 치면서 크게 웃고 '매우 기이하고 매우 기이하여라. 백천삼매와 한량없는 묘한 이치의 근원을 다만 한 털끝에서 단박 근원을 알아내었다.'하고 예배하고 물러갔다. 이로써 보면, 공덕이란 밖에서 오는 것이 아니요 본래 스스로 갖추어져 있는것이다. 사조(四組)스님이 나융선사에게 '대개 백천의 법문도 모두 마음으로 돌아가고 항하의 모래수 같은 공덕도 다 마음의 근원에 있으므로, 일체의 계율, 선정, 지혜, 신통, 변화가 모두 본래 구족해서 그대의 마음을 여의지 않았다.'하였다 조사의 말에 의하면 무심의 공덕이 한없이 많건만는 다만 겉모양의 공덕에만 집착하는 이는 무심공덕에 대하여 자연히 믿음을 내지 못한다."

13. 참마음 공부의 시험

[질문] 참마음이 앞에 나타날 때 어떻게 그 참마음이 성숙하여 걸림이 없음을 알 수 있습니까?

[대답] 도를 배우는 사람이 참마음이 앞에 나타남을 보았을 때 아직 습기를 버리지 못 하고 전에 익히던 망(妄)의 경지를 만나면 때로는 생각을 잃는 수가 있다. 마치 소를 먹이는 사람이 비록 잘 다루어 끌면 순응하는 경지까지 길들였더라도, 채찍과 고삐를 놓지 않고 마음을 부드럽게 걸음이 평온하여 곡식밭에 몰고 들어가더라도, 곡식을 해치지 않게 되기를 기다려야 비로서 손을 놓는 것과 같다. 그런 경지에 이르러서는 목동의 채찍과 고삐를 쓰지 않더라도, 자연히 곡식을 해치지 않을 것이다. 그와 같이 도인이 참마음을 얻은 뒤에는 먼저 공을 들여 보호하고 지켜, 큰 힘의 작용이 있어야 비로소 중생을 이롭게 할 수 있는 것이다. 그 참마음을 시험하려면 먼저 평상시 미워했거나 사랑했던 대상을 가져다 때때로 면전에 있다고 생각해 보아 만일 여전히 미워하거나 사랑하는 마음이 일어나면 도의 마음이 아직 성숙하지 못한 것이요, 만일 미워하거나 사랑하는 마음이 나지 않으면 그것은 도의 마음이 성숙한 것이다. 비록 이런 경지에 이르렀더라도 아직은 미움과 사랑이 자연히 일어나지 않는 경지는 아니다. 또 다시 마음을 시험하되, 미워하거나 사랑하는 대상을 취하게 하여도 그래도 마음이 일어나지 않으면, 그 마음은 걸림이 없어 마치 한데 놓아 둔 흰소가 곡식을 해치지 않는 것과 같은 것이다. 옛날에 부처를 꾸짖고 조사들이 꾸짖는 사람들은 이 마음과 상응(相應)하였는데, 요즘은 겨우 종문(宗門)에 들어와서 도의 멀고 가까움도 알지 못하고 곧 부처를 꾸짖고 조사들을 꾸짖기만을 배우는 것은 너무 이른 것이다.

14. 참 마음은 아는 바 없이 안다.

[질문] 참마음과 허망한 마음이 대상을 대할 때에 어떻게 참과 거짓을 분별할 수 있습니까?

[대답] 허망한 마음으로 경계를 대하는 것은 앎이 있으므로써 아는지라 거슬리고 순하는 경계에 탐욕.성냄.어리석음등의 마음을 일으키나니 이미 경계에 대하여 탐욕. 성냄. 어리석음 등 삼독을 일으킨다면 그것은 망상임을 알 수 있다. 어떤 조사는 말씀하시기를 '거슬림과 순경이 서로 다투는 것은 마음의 병 때문이다'하였다. 그러므로 옳고 그름을 대립시키는 것은 바로 망상임을 알 것이다. 또 만일 그것이 참 마음이라면 앎이 없이 알아서 공평하고 원만히 비추므로 초목과 다르고, 미워하거나 사랑하는 마음을 내지 않기 때문에 망심과 다르다. 대상을 대하여도 마음이 비고 밝아 미워하거나 사랑하지 않고, 앎이 없이 아는 것이 참마음이다.

그러므로 <조론(肇論)>에 '대개 성스로운 마음은 미묘하여 현상이 없으므로 있다고도 할 수 없고, 쓸수록 더욱 부지런하므로 없다고도 할 수 없으며, 나아가서는 있는 것이 아니기 때문에 알아도 앎이 없고, 없는 것이 아니기 때문에 앎이 없이 안다'하였다. 그러므로 앎이 없이 아는 것은 성인의 마음과 다르다고 말 할 수 없다. 또 허망한 마음은 있음[有]에 있어서는 있음에 집착하고 무(無)에 있어서는 무에 집착하여 항상 양쪽에 치우치므로 중도(中道)를 알지 못한다. 그러기에 영가스님은 '허망한 마음을 버리고 참마음을 취하면. 취하고 버리는 마음이 교묘한 거짓을 이룬다. 공부하는 사람들이 수행할 줄 알지 못하여 도적을 자식으로 아는 것이 된다.'하였다. 만일 그것이 진심이라면 유무(有無)에 있으면서 유무에 떨어지지 않고 항상 중도에 있다.

그러므로 조사께서 말씀하시기를 '있음의 반연을 쫓지도 말고 공(空)이라는 생각도 머무르지 않아 한결같이 생각을 공평히 하면 모두가 저절로 없어진다.'하였다 또 <조론>에 '그러므로 성인이 있음에 처하되 유(有)에 집착하지 않고 무(無)에 있어도 무에 집착하지 않는다. 비록 유무를 취하지 않으나 또 유무를 버리지 않는다. 그러므로 번뇌에 빛을 혼동하여 다섯세계[五趣]에 두루 돌아다니되 고요히 갔다가 갑자기 와서 함이 없으면서도 하지 않는 것이 없다.'하였다. 이것이 성인이 사람을 위해 손을 내밀어 다섯 세계를 두루 돌아다니면서 중생을 교화할 때에 비록 갔다 왔다 하더라도 갔다 왔다하는 상(相)이 없음을 말한 것이다. 그러나 허망한 마음은 그렇지 않다. 그러므로 진심과 망심은 다른 것이다. 또 진심은 평상(平常)의 마음이요 망심은 평상의 마음이 아니다.

[질문] 평상의 마음이란 어떤 것입니까?

[대답] 사람은 누구나 한 점의 신령한 밝음을 갖추고 있다. 그것은 맑고 고요하기 허공과 같아 어디나 두루 있다. 세속 일에 대해서는 방편으로 이성(理性)이라 이름하고, 행식(行識)에 대해서는 방편으로 진심이라 부른다. 털끝만큼의 분별이 없지마는 인연을 만나서는 어둡지 않고, 한 생각의 취하고 버림이 없지마는 만나는 물건마다 부딪히면 모두 포섭하여 모든 대상을 따라서 옮기지 않으며, 비록 흐름을 따라 묘한 작용을 얻더라도 제자리를 떠나지 않고 항상 고요하다. 그러므로 '찾으려면 그대는 보지 못한다'하는 것이 곧 참마음이다.

[질문] 평상이 아닌 마음이란 어떤 것입니까?

[대답] 경계에는 성인과 범부가 있고 경계에는 더러움과 깨끗함이 있으며, 경계에는 단(斷)과 상(常)이 있고 경계에는 이론과 현실이 있으며, 태어남과 사라짐, 움직임과 고요함, 감과 옴, 예쁨과 미움, 선과 악, 원인과 결과 등이 있나니 자세히 논한다면 천만가지 차별이 있거니와 모두가 평상치 못한 경계이다. 마음은 이 평상이 아닌 경계를 따라 생기고 또 그것을 따라 사라진다. 평상이 아닌 경계의 마음이란 앞의 평상의 참마음에 대립시키기 때문에 평상이 아닌 망심이라 하고, 진심은 본래 갖추어져 평상이 아닌 경계를 따라 갖가지 차별을 일으키지 않기 때문에 평상의 진심이라 하는 것이다.

[질문] 진심은 평상하여 모든 인과가 없거늘 어찌하여 부처님은 인과와 선악의 응보를 말했습니까?

[대답] 허망한 마음이 갖가지 경계를 좇으면서 그 경계들을 알지 못하고 갖가지 마음을 일으킨다. 그러므로 부처님은 갖가지 인과의 법을 설명하여 그 갖가지 망심을 다스리려 하였기 때문에 인과를 세워야 했던 것이다. 그러나 만일 진심이라면 온갖 경계를 따르지 않으므로 온갖 마음을 일으키지 않을 것이다. 그러면 부처님도 갖가지 법을 말하지 않았을 것이니, 거기에 무슨 인과가 있겠는가?

[질문] 진심은 평상하여 일어나지 않는 것입니까?

[대답] 참마음은 작용할 때가 있지마는 경계를 따라 생기는 것이 아니요, 다만 묘한 작용으로 유희하여 인과에 어둡지 않을 뿐이다.

15. 참 마음이 가는 곳

[질문] 참 마음을 통달치 못한 사람은 참 마음을 모르기 때문에 선악을 짓습니다. 선의 인을 짓기 때문에 좋은 세계에 나고 악의 인을 짓기 때문에 나쁜 세계에 들어가는데, 업에 따라 상을 받는 것은 의심할 것이 없습니다. 그러나 진심을 아는 사람은 망상이 모두 없어지고 진심에 계합하여 선악의 인이 없을 것이니, 그렇다면 죽은 뒤에 그 영은 어느 곳에 의탁합니까?

[대답] 의탁할 곳이 있는 것이 의탁할 곳이 없는 것보다 나으리라고 여기지도 말고, 또 의탁할 곳이 없다는 말로써 인간이 갈 곳 없는 방랑자와 같다고 여기지도 말고, 귀신 무리에서 의지할 데 없는 무주고혼 같이도 여기지 말라. 특별히 이렇게 물어서 의탁할 곳이 있기를 구하는 것이 아닌가?

"그렇습니다."

성품을 통달하면 그렇지 않나니, 일체중생들은 깨닫는 성품을 모르기 때문에 허망한 정과 사랑하는 생각으로 업을 짓고 인을 삼아 여섯갈래[六趣]에 태어나서 선과 악의 과보를 받는다. 가령 천상의 업을 지어서는 천상의 과보를 받아도 제가 마땅히 날 곳을 제하고는 수용하지 못한다. 다른 세계도 그와 같아서 그 업을 따르기 때문에 자기가 난 곳을 즐겁다 하고 나지 않은 곳을 즐겁지 않다 하며, 제가 난 곳을 자기가 의탁할 곳이라 하고 남이 난 곳을 남이 의탁할 곳이라고 한다. 그러므로 허망한 정이 있으면 허망한 인이 있고, 허망한 인이 있으면 허망한 과가 있으며, 허망한 과가 있으면 허멍한 의탁할 곳이 있고, 허망한 의탁할 곳이 있으면 피차가 갈라지며, 피차가 갈라지면 옳고 옳지 못함이 있다.

지금 진심을 알아서 생멸이 없는 깨닫는 성(性)에 계합하여 생멸이 없는 묘한 작용을 일으킨다. 묘한 본체는 진실하고 항상하여 본래 생멸이 없다. 묘한 작용은 인연을 따르므로 생멸이 있는 듯 하지만 본체에서 생긴 작용이라 작용이 곧 본체인데 거기서 무슨 생멸이 있을 수 있겠는가. 달인(達人)은 본체를 증득 하였는데 생멸이 무슨 상관인가. 그것은 물과 같다. 즉 물은 젖는 성이 그 본체요 물결이 그 작용이니, 원래 생멸이 없는데 물결 속의 젖는 성품에 무슨 생멸이 있겠는가. 그러나 물결이 젖는 성품을 떠나서는 따로 없기 때문에 물결에도 생멸이 없는 것이다.

그러므로 옛 사람이 말하기를 '온 대지가 승려의 한짝 바른 눈이면 온 대지기 하나의 절이라. 이것이 이치를 깨친 사람의 안신입명 할 곳이다'하였다. 이미 참 마음을 알았으므로 사생과 육도가 모두 사라지고, 산하대지가 모두 참 마음이라, 이 참 마음을 떠나 따로 의탁할 곳이 없다. 이미 삼계의 허망한 인이 없어졌으므로 반드시 육도의 허망한 과보도 없을 것이니, 허망한 과보가 없어졌는데 무슨 의탁할 곳을 말하겠는가. 또 따로 피차가 없으니 피차가 없다면 무슨 옳고 옳지않음이 있겠는가.

즉 시방세계는 오직 하나의 참마음이라 온몸으로 수용하므로 따로 의탁할 곳이 없고, 또 시현문(示現門-방편으로 나타내 보임) 가운데서 마음대로 가서 태어나더라도 아무 장애가 없다. 그러므로 전등록에서 온조상서가 규봉스님에게 묻기를 '진리를 깨달은 사람은 수명이 다하면 어디에 의탁하는가?' 하니 규봉은 '일체중생이 모두 신령스러운 밝은 깨달음의 성을 갖추어 부처와 다름이 없으므로 만 일 그 성이 곧 법신임을 깨치면 본래 태어남이 없거늘 무슨 의탁할 곳이 있겠는가. 신령스러이 밝아 어둡지 않고 항상 분명히 알며 어디서 온 곳도 없고 어디로 갈 곳도 없다. 다만 비고 고요함으로써 자기의 마음을 삼고 허망한 생각을 진심으로 인정하지 말아라. 허망한 생각이 일어나더라도 그것을 따르지 않으면 저절로 그 없이 얽매지 못할 것이요, 혹 중음이 있더라도 향하는 곳마다 자유로와서 하늘과 인간에 마음대로 의탁할 것이다' 하였으니 이것이 곧 죽은 뒤에 참 마음이 가는 곳이다.