숫타니파타1~348(全) / 완역(完譯)

[無心智德]

숫타니파타(全) / 완역(完譯)
 
 
제1장 사품(蛇品)

1.뱀

(1) 뱀의 독이 몸에 퍼지는 것을 약으로 다스리듯, 치미는 
화를 삭이는 수행자(修行者)는, 이세상(此岸)도 저 세상
(彼岸)도 다 버린다. 
마치 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 것처럼.

(2) 연못에 핀 연꽃을 물 속에 들어가 꺾듯이, 애욕을 말끔
히 끊어 버린 수행자는,이 세상도 저 세상도 다 버린다. 
마치 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 것처럼. 

(3) 넘쳐 흐르는 애착의 물줄기를 남김없이 말려 버린 수행
자는, 이 세상도 저 세상도 다 버린다. 
마치 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 것처럼. 

(4) 거센 흐름이 연약한 갈대의 뚝을 무너뜨리듯이, 교만한 
마음을 남김 없이 없애 버린 수행자는,이 세상도 저 세상도 
다 버린다. 
마치 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 것처럼.

(5) 무화과 나무 숲속에서 꽃을 찾아도 얻을 수 없듯이, 모
든 존재를 항상 있는 것이라고 보지 않은 수행자는,이 세상
도 저 세상도 다 버린다. 마치 뱀이 묵 은 허물을 벗어 버
리는 것처럼. 

(6) 안으로 성냄이 없고, 밖으로는 세상의 영고 성쇠(榮枯盛
衰)를 초월한 수행자는, 이 세상도 저 세상도 다 버린다. 
마치 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 것처럼. 

(7) 생각(想念)을 불살라 남김이 없고, 마음이 잘 다듬어진 
수행자는, 이 세상도 저 세상도 다 버린다.마 치 뱀이 묵은 
허물을 벗어 버리는 것처럼.

(8) 달려갈지라도 너무 빠르거나 느리지 않고, 망상(妄想)을 
아주 초월한 수행자는, 이 세상도 저 세상도 다 버린다. 
마치 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 것처럼.

(9) 달려갈지라도 너무 빠르거나 느리지 않고, `이 세상 모
든 것은 허망하다'고 아는 수행자는,이 세상도 저 세상도 
다 버린다. 
마치 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 것처럼. 

(10) 달려갈지라도 너무 빠르거나 느리지 않고,`모든 것은 
허망하다'고 알아 탐욕에서 떠난 수행자는,이 세상도 저 
세상도 다 버린다. 
마치 뱀이 묵은 허물 을 벗어 버리는 것처럼. 

(11) 달려갈지라도 너무 빠르거나 느리지 않고,`모든 것은 
허망하다'고 알아 애욕에서 떠난 수행자는,이 세상도 저 
세상도 다 버린다. 마치 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 
것처럼. 

(12) 달려갈지라도 너무 빠르거나 느리지 않고,`모든 것은 
허망하다'고 알아 미움에서 떠난 수행자는,이 세상도 저 
세상도 다 버린다. 
마치 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 것처럼. 

(13) 달려갈지라도 너무 빠르거나 느리지 않고,`모든 것은 
허망하다'고 알아 헤매임(迷妄)에서 떠난 수행자는, 이 
세상도 저 세상도 다 버린다. 
마치 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 것처럼. 

(14) 나쁜 버릇이 조금도 없고, 악이 뿌리를 뽑아 버린 수
행자는,이 세상도 저 세상도 다 버린다.
마치 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 것처럼. 

(15) 이 세상에 다시 태어날 인연이 되는, 즉 번뇌에서 
생기는 것을 조금도 갖지않은 수행자는,이 세상도 저 세상
도 다 버린다. 
마치 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 것처럼.

(16) 사람을 생존에 얽어 매는 애착을 조금도 갖지 않은 
수행자는, 이 세상도 저 세상도 다 버린다.
마치 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 것처럼.
 
(17) 다섯 가지 덮임(5蓋)을 버리고, 번뇌없고 의혹을 넘
어 괴로움이 없는 수행자는, 이 세상도 저 세상도 다 
버린다. 
마치 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 것처럼.


2. 다니야 

(18) 소치는 다니야가 말했다. " 나는 이미 밥도 지었고,
우유도 짜 놓았습니다. 
마히이 강변에서 처자와 함께 살고 있습니다. 
내 움 막은 지붕이 덮이고 방에는 불이 켜졌습니다. 
그러니 신(神)이여, 비를 뿌리려거든 비를 뿌리소서." 

(19) 스승은 대답했다. "나는 성내지 않고 마음의 완강한 
미혹(迷惑)을 벗어 버렸다. 마히이 강변에서 하룻밤을 
쉬리라. 
내 움막(곧 자신)은 드러나고 탐욕의 불은 꺼져 버렸다. 
그러니 신이여, 비를 뿌리려거든 비를 뿌리소서." 

(20) 소치는 다니야가 말했다.
"모기나 쇠파리도 없고, 소들은 늪에 우거진 풀을 뜯어 먹
으며, 비가 와도 견디어낼 것입니다.

그러니 신이여, 비를 뿌리려거든 비를 뿌리소서." 
(21) 스승은 대답했다. "내 뗏목은 이미 잘 만들어져 있다.
거센 흐름에도 꺼떡없이 건너 벌써 피안(彼岸)에 이르렀
으니, 이제 는 더 뗏목이 소용없노라. 그러니 신이여, 비를 
뿌리려거든 비를 뿌리소서." 

(22) 소치는 다니야가 말했다. "내 아내는 온순하고 음란
하지 않습니다. 
오래 함께 살아도 항상 내 마음에 듭니다. 그녀에게 그 어떤 
나쁜 점이 있다는 말도 듣지 못했습니다. 그러니 신이여, 
비를 뿌리려거든 비를 뿌리소서." 

(23) 스승은 대답했다. "내 마음은 내게 순종하고 해탈해 
있다. 오랜 수양으로 잘 다스려졌다. 내게는 그 어떤 나쁜 
점도 있지 않다. 
그러니 신이여, 비를 뿌리려거든 비를 뿌리소서." 
(24) 소치는 다니야가 말했다. "나는 놀지 않고 내 힘으로 
살아가고 있습니다. 
내 아이들은 모두 다 건강합니다. 그들에게 그 어떤 나쁜 
점이 있다는 말도 듣지 못했습니다. 그러니 신이여, 비를 
뿌리려거든 비를 뿌리소서." 

(25) 스승은 대답했다. "나는 그 누구의 고용인도 아니다. 
스스로 얻은 것에 의해 온 누리를 걷노라.
남에게 고용될 이유가 없다. 그러니 신이여, 비를 뿌리려
거든 비를 뿌리소서." 

(26) 소치는 다니야가 말했다. "아직 길들지 않은 송아지도 
있고, 젖을 먹는 어린 소도 있습니다. 새끼 밴 어미소도 
있고, 발정한 암소도 있습니다. 
그리고 암소의 짝인 황소도 있습니 다. 
그러니 신이여, 비를 뿌리려거든 비를 뿌리소 서." 

(27) 스승은 대답했다. "아직 길들지 않은 어린 소도 없고, 
젖 먹는 송아지도 없다. 
새끼 밴 어미소도 없으며, 발정한 암소도 없다. 
그리고 암소의 짝인 황소도 없다. 그러니 신이여, 비를 뿌
리려거든 비를 뿌리소서."

(28) 소치는 다니야가 말했다. "소를 매놓을 말뚝은 땅에 
박혀 흔들리지 않습니다. <문자> 풀로 만든 새 밧줄은 잘 
꼬여 있으니, 송아지도 끊을 수 없을 것입니다. 그러니 신
이여, 비를 뿌리려 거든 비를 뿌리소서." 

(29) 스승은 대답했다. "황소처럼 고삐를 끊고, 코끼리처럼 
냄새나는 넝쿨을 짓밟았으니, 나는 다시 모태(母胎)에 들
지는 않 을 것이다. 
그러니 신이여, 비를 뿌리려거든 비를 뿌리소서." 

(30) 갑자기 검은 구름이 비가 되어 뿌리더니 골짜기와 언덕
에 물이 넘쳤다. 신께서 뿌리는 빗소리를 듣고 다니야는 
이렇게 말했다. 

(31) "우리는 거룩한 스승을 만나 얻은 바가 참으로 큽니다.
눈이 있는 이여, 우리는 당신께 귀의(歸依)하 오니 스승이 
되어 주소서. 위대한 성자시여. 

(32) 아내도 저도 순종하면서 행복한 분(부처님) 곁에서 
청정한 행(淸淨行)을 닦겠나이다. 
그러면 생사가 없는 피안(彼岸)에 이르러 괴로움을 없애게 
될 것입니다." 

(33) 악마 파아피만이 말했다. "자녀가 있는 이는 자녀로 
인해 기뻐하고, 소를 가진 이는 소로 인해 기뻐한다. 
사람이 집착하는 근본은 바로 기쁨이다. 집착할 데가 없는 
사람은 기뻐할 것도 없으리라." 

(34) 스승은 대답했다. "자녀가 있는 이는 자녀로 근심하고, 
소를 가진 이는 소 때문에 걱정한다. 참으로 사람이 집착
하는 근본은 근심이니라. 
집착이 없는 이는 근심할 것도 없느니라."



3. 무소의 뿔 

(35) 모든 생물에 대해서 폭력을 쓰지 말고, 모든 생물을 그 
어느 것이나 괴롭히지 말며, 또 자녀를 갖고자 하지도 말라. 
하물며 친구이랴. 무소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라.

(36) 서로 사귄 사람에게는 사랑과 그리움이 생긴다. 사랑과 
그리움에는 괴로움이 따른다. 
연정에서 우환이 생기는 것임을 알고, 물소의 뿔처럼 혼자서 
걸어가라. 

(37) 친구를 동정한 나머지 마음이 얽매이면 손해를 본다. 
가까이 사귀면 이런 우려가 있는 것을 알고, 물소의 뿔처럼 
혼자서 걸어가라. 

(38) 자식이나 아내에 대한 애착은 마치 가지가 무성한 대
나무가 서로 엉켜 있는 것과 같다. 
죽순이 다른 것에 달라붙지 않도록, 무소의 뿔처럼 혼자서 
걸어가라.

(39) 숲속에서 묶여 있지 않는 사슴이 먹이를 찾아 여기 
저기 다니듯이, 지혜로운 이는 독립과 자유를 찾아, 무소
의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. 

(40) 동반자(同伴者)들 속에 끼면, 쉬거나 가거나 섰거나 
또는 여행하는 데도 항상 간섭을 받게 된다.
남이 원치 않는 독립과 자유를 찾아, 무소의 뿔처럼 혼자 
서 걸어가라.

(41) 동반자들 속에 끼면 유희와 환락이 있다. 또 자녀들
에 대한 애정은 매우 크다. 
사랑하는 사람과 헤어지는 것은 싫지만, 무소의 뿔처럼 
혼자서 걸어가라.

(42) 사방으로 돌아다니면서 남을 해치려는 생각 없이 무엇
이나 얻은 것으로 만족하고, 온갖 고난을 이겨 두려움 없이, 
무소의 뿔처럼 혼자서 걸어 가라. 

(43) 출가한 몸으로 아직 불만을 품고 있는 사람들이 있다. 
또한 집에 사는 재가자(在家者)도 그러하다. 남의 자녀
에게 집념하지 말고, 무소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. 

(44) 잎이 떨어진 코오빌라아라 나무처럼,재가자의 표적을 
없애 버리고 집안의 굴레를 벗어나, 용기있는 이는 무소의 
뿔처럼 혼자서 걸어가라. 

(45) 만일 그대가 현명하고, 일에 협조하고,예의 바르고, 
총명한 동반자를 얻는다면 어떠한 난관도 극복하리니, 기쁜 
마음으로 생각을 가다듬고 그와 함께 걸어가라. 

(46) 그러나 만일 그대가 현명하고, 일에 협조하고, 예의 
바르고, 총명한 동반자를 얻지 못하면 마치 왕이 정복한 
나라를 버리고 가듯, 무소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라.

(47) 우리는 참으로 친구를 얻는 행복을 기린다.
자기보다 뛰어나거나 동등한 친구와는 가까이 친해야 한다. 
이러한 친구를 만나지 못할 때에는 허물을 짓지 말고, 무소
의 뿔처럼 혼자서 걸어가라.

(48) 금공(金工)이 잘 만들어낸 두 개의 황금 팔찌가 한 팔
에서 서로 부딪치는 소리를 듣고, 무소의 뿔처 럼 혼자서 
걸어가라.

(49) 이와 같이, 두 사람이 같이 있으면 잔소리와 말다툼 이 
일어나니라. 
장차 이런 일이 있을 것을 잘 살펴, 무소의 뿔처럼 혼자서 
걸어가라.

(50) 욕망은 실로 그 빛깔이 곱고 감미로우며 즐겁게 하고, 
또한 여러 가지 모양으로 마음을 산산이 흩으러 놓는다. 
욕망의 대상에는 이러한 우환이 있다는 것을 알고, 무소의 
뿔처럼 혼자서 걸어가라.

(51) 이것이 내게는 재앙이고 종기이고 화이며, 병이고 화살
이고 공포다. 
이렇듯 모든 욕망의 대상에는 그러한 두려움이 있는무것을 
알고, 무소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. 

(52) 추위와 더위,굶주림,갈증,바람, 그리고 뜨거운 햇볕과 
쇠파리와 뱀,이러한 모든 것을 이겨 내고, 무소의 뿔처럼 
혼자서 걸어가라. 

(53) 마치 어깨가 떡 벌어진 코끼리가 그 무리를 떠나 마음
대로 숲속을 거닐 듯이, 무소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. 

(54) 모임(集會)을 즐기는 이에게는 잠시 동안의 해탈에 이를 
겨를이 없다. 
태양의 후예(부처님)가 한 말씀을 명심하여, 무소의 뿔처럼 
혼자서 걸어가라. 

(55) 서로 다투는 철학적 견해를 초월하고 깨달음에 이르 는 
결론에 도달하여 도(道)를 얻은 사람은 `나는 지혜를 얻었
으니, 이제는 남의 지도를 받을 필요가 없다'하고, 무소의 
뿔처럼 혼자서 걸어가라. 

(56) 탐내지 말고 속이지 말며, 갈망하지 말고 남의 덕을 
가리지도 말며, 혼탁과 미혹을 버리고, 세상의 온갖 애착
에서 벗어나, 무소의 뿔처럼 혼자서 걸어 가라. 

(57) 의롭지 못한 것을 보고 그릇되고 굽은 것에 사로잡 힌 
나쁜 벗을 멀리 하라. 
탐욕에 빠져 게으른 사람에게 가까이 하지 말고, 무소의 
뿔처럼 혼자서 걸어가라. 

(58) 널리 배워 진리를 아는, 고매하고 총명한 친구와 
사귀라. 
온갖 이로운 일을 알고 의혹을 떠나, 무소의 뿔처럼 혼자서 
걸어 가라. 

(59) 세상의 유희나 오락이나 쾌락에 만족하지 말고 관심
도 가지지 말라. 
꾸밈없이 진실을 말하면서, 무소의 뿔처럼 혼자서 걸어
가라.

(60) 처자도 부모도 재산도 곡식도, 친척이나 모든 욕망 
까지도 다 버리고, 무소의 뿔처럼 혼자서 걸어 가라.

(61) `이것은 집착이구나. 이곳에는 즐거움도 상쾌한 맛도 
적고 괴로움뿐이다. 
이것은 고기를 낚는 낚시이다' 라고 깨닫고, 현자(賢者)는 
무소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라.

(62) 물속의 고기가 그물을 찢는 것처럼, 또는 불이 다 탄 
곳에는 다시 불 붙지 않는 것처럼, 모든 번뇌의 매 듭을 
끊어 버리고, 무소의 뿔처럼 혼자서 걸어 가라. 

(63) 우러러 보거나 헤매지 말고, 모든 감관(感官)을 막아 
마음을 지켜 번뇌가 일어나는 일 없이, 번뇌의 불에 타지도 
말고, 무소의 뿔처럼 혼자서 걸어 가라.

(64) 잎이 저버린 파아리찻타 나무처럼, 재가자(在家者) 
의 모든 표적을 버리고 출가하여 가사를 걸치고, 무소의 
뿔처럼 혼자서 걸어 가라.

(65) 모든 맛에 탐착하지 말고, 욕구하거나 남을 양육하 지 
말라. 
문전마다 밥을 빌어 가정에 매이지 말고, 무소의 뿔처럼 혼
자서 걸어 가라.

(66) 마음의 다섯 가지 덮개를 벗겨 버리고, 모든 수번뇌 
(隨煩惱)를 잘라 버려 의지하지 않으며, 애욕의 허 물을 
끊어 버리고, 무소의 뿔처럼 혼자서 걸어 가라.

(67) 전에 경험했던 즐거움과 괴로움을 버리고, 또 쾌락과 
우수를 버리고 맑은 고요와 안식을 얻어, 무소의 뿔처럼 
혼자서 걸어 가라. 

(68) 최고의 목적을 달성하기 위해 노력 정진하고, 마음의 
해이를 물리치고 행동하는 데에 게으르지 말며, 힘 차게 
활동하여 몸의 힘과 지혜의 힘을 갖추고, 무소의 뿔처럼 
혼자서 걸어 가라.

(69) 홀로 앉아 선정(禪定)을 버리지 말고, 모든 일에 늘 
이치와 법도에 맞도록 행동하며, 살아 가는 데 있 어 우환
을 똑똑히 알아, 무소의 뿔처럼 혼자서 걸어 가라. 

(70) 애착을 없애기 위해 게으르지 말고, 벙어리도 되지 
말고, 학식이 있고 마음을 안정시켜 이치(理法)를 확실히 
알며 자제하고 노력해서, 무소의 뿔처럼 혼자서 걸어 가라.

(71) 소리에 놀라지 않는 사자같이, 그물에 걸리지 않는 
바람같이, 물에 더럽히지 않는 연꽃같이, 무소의 뿔 처럼 
혼자서 걸어 가라.

(72) 이빨이 억세어 뭇짐승의 왕이 된 사자가 다른 짐승을 
제압하듯이,종벽한 곳에 살기를 힘쓰라.무소의 뿔처럼 혼
자서 걸어 가라. 

(73) 자비와 고요와 동정과 해탈과 기쁨을 때에 따라 익히
고, 모든 세간(世間)을 저버림이 없이, 무소의 뿔 처럼 혼
자서 걸어 가라.

(74) 탐욕과 혐오와 헤매임을 버리고, 매듭을 끊어 목숨을 
잃어도 두려워 말고, 무소의 뿔처럼 혼자서 걸어 가라. 

(75) 사람들은 자기의 이익을 위해 벗을 사귀고 또한 남에
게 봉사한다. 오늘 당장의 이익을 생각지 않는 벗은 보기 
드물다.
자신의 이익만을 아는 사람은 추하 게 보인다. 무소의 뿔처
럼 혼자서 걸어 가라.

4. 밭을 가는 바아라드바아자 

(76) 내가 들은 바에 의하면, 어느 때 거룩하신 스승(부처님)
께서는 마가다나라 남산에 있는 <한포기 띠 (芽)>라고 하는 
바라문 촌에 계시었다. 

그때 밭을 갈 고 있던 바라문 바아라드바아자는 씨를 뿌리는 
데에 오백 자루의 괭이를 소에 메웠다. 

스승께서는 오전 중에 속옷을 입고 바리때와 겉옷(重依)을
 걸치고, 밭을 갈고 있는 바라문 바아라드바아자에게로 
가셨다. 
때 마침 그는 음식을 나누어 주고 있기에 스승은 한쪽에 가 
서 계시었다. 

바라문 바아라드바아자 는 음식을 받기 위해 서 있는 스승을 
보고 말했다. 

"사문(沙門 = 도를 닦는 사람)이여, 나는 밭을 갈고 씨를 
뿌립니다. 밭을 갈고 씨를 뿌린 후에 먹습니 다. 
사문이여, 당신도 밭을 가십시오. 그리고 씨를 뿌리십시오, 
갈고 뿌린 다음에 먹으십시오." 

스승은 대답하셨다. "바라문이여, 나도 밭을 갈고 씨를 
뿌립니다. 갈고 뿌린 다음에 먹습니다."

바라문이 말했다. 
"그러나 우리는 당신 고오타마의 멍에나 호미,호미 날, 작대
기나 소를 본 일이 없습니다. 그런데 당신 고오타마는 어째
서 `바라문이여, 나도 밭을 갈고 씨를 뿌립니다. 
갈고 뿌린 다음에 먹습니다'라고 하십 니까?" 

이 때 밭을 갈던 바라문 바아라드바아자는 시(詩)로써 스승
에게 여쭈었다. 
"당신은 농부라고 자칭하시지만,우리는 밭가는 것을 본 일이 
없습니다. 
당신이 밭을 간다는 것을 우리들이 알아 듣도록 말씀해 
주십시오."

(77) 스승은 대답했다. "믿음은 종자요,고행은 비이며, 지혜
는 내 멍에와 호미,부끄러움은 괭잇자루, 의지는 잡아 메는 
새끼, 생각은 내 호미날과 작대기입니다.

(78) 몸을 근신하고 말을 조심하며,음식을 절제하여 과 식하
지 않습니다. 
나는 진실을 김매는 것으로 삼고 있습니다. 
유화(柔和)가 내 멍에를 떼어 놓습니다. 

(79) 노력은 내 황소이어서 나를 안온의 경지로 실어다 줍니다. 
물러남이 없이 앞으로 나아가 그곳에 이르면 근심 걱정이 없
습니다. 

(80) 이 밭갈이는 이렇게 해서 이루어지고 단 이슬(甘露)의 
과보를 가져 오는 것입니다. 
이런 농사를 지으면, 온갖 고뇌에서 풀려 나게 됩니다." 

(81) 이 때 밭을 가는 바라문 바아라드바아자는 커다란 청동
(靑銅)바리에 우유죽을 하나 가득 담아 스승에게 올렸다.
"고오타마께서는 우유죽을 드십시오. 당신은 진실 로 밭가는 
분이십니다. 
왜냐하면 당신 고오타마께서는 단이슬의 과보를 가져다 주는 
농사를 짓기 때문 입니다."
"시를 읊어 얻은 것을 나는 먹을 수 없습니다. 바라문이여, 
이것은 바르게 보는 사람들(눈을 뜬 사람들)의 하는 일이 
아닙니다.

시를 읊어 생긴 것을 눈을 뜬 사람들(諸佛)은 받지 않았습니다. 
바라문이여, 법에 따르는 이것이 눈을 뜬 사람들의 생활방법
입니다.

(82) 완전한 사람인 큰 선인(大仙人), 번뇌의 더러움을 다 없
애고, 나쁜 행위를 소멸해 버린 사람에게는 다른 음식을 드리
십시오. 
그것은 필경 공덕을 바라는 이의 복밭이 될 것입니다." 
"그러면 고오타마시여,이 우유죽을 저는 누구에게 드려야 
합니까?"
"바라문이여,신, 악마, 범천(梵天)들이 있는 세계 에서 신,
인간, 사문, 바라문을 포함한 뭇 중생 가운데서 완전한 사람
(如來)과 그의 제자를 빼놓고는, 아무도 이 우유죽을 먹고 
소화시킬 사람은 없습니다. 

그러므로 바라문이여, 이 우유죽일랑 산 풀이 적은 곳에 버리
십시오." 
그리하여 밭을 가는 바라문 바아라드바아자는 그 우유 죽을 
생물이 없는 물속에 쏟아 버렸다. 그런데 그 우유죽은 물속에 
버려지자마자 부글부글 소리를 내면서 많은 거품을 내뿜는 
것이었다. 

마치 온종일 뙤약볕에 쪼여 뜨거워진 호미날을 물속에 넣을 
때 부글부글 소리를 내면서 많은 거품이 이는 것과 같았다.
이 때 바라문 바아라드바아자는 모골이 송연하여 두려워 떨
면서 스승 곁에 다가섰다. 
그리고 스승의 두 발에 머리를 조아리며 여쭈었다. "놀라운 
일입니다, 
고오타마시여.놀라운 일입니다, 

고오타마시여. 마치 넘어진 사람을 일으켜 주듯이, 덮인 것을 
벗겨 주듯이, 길 잃은 이에게 길을 가리켜 주듯이, 혹은`눈이 
있는 자는 빛(色)을 보리라' 하여 어둠 속에서 등불을 비춰 
주듯이, 고오타마 당신 은 여러가지 방편으로 진리를 밝혀 
주셨습니다. 

저는 고오타마 당신께 귀의하고, 진리와 도를 닦는 스님들의 
모임에 귀의합니다. 저는 고오타마 곁에 출가하여 완전한 계율
(具足戒)을 받겠습니다." 

이렇게 해서 밭을 가는 바라문 바아라드바아자는 부 처님 곁에 
출가하여 완전한 계를 받았다. 

그 후 얼마 되지 않아 이 바아라드바아자는 홀로 사람들을 멀
리하고 부지런히 정진하여 마침내 더 없이 청정한 행의 궁극을
( - 많은 선남자들은 바로 그것을 얻기 위해 집을 나와 집없는 
상태가 된 것인데 -) 

현세에서 스스로 깨달아 증명하고 구현하며 살았다.`태어나는 
일은 끝났다. 청정한 행은 이미 완성됐다. 
할일을 다 마쳤다. 이제 또 다시 이런 생존을 받지는 않는 다' 
라고 깨달았다. 

그리하여 바아라드바아자 장로는 성인(聖人)의 한 사람이 되
었다.


5. 춘다 

(83) 대장장이 아들 춘다가 말했다. "위대하고 지혜로운 성인,
눈을 뜬 어른, 진리의 주인,애착을 떠난 분,인류의 최상자
(最上者), 뛰어 난 마부에게 저는 물어 보겠습니다. 
세상에는 얼마나 되는 수행자가 있습니까? 일러 주십시오." 

(84) 스승(부처님)은 대답했다. "춘다여, 네 가지 수행자가 
있고, 다섯번째는 없느니라. 지금 그 물음에 답하리라. 
<도로써 이긴 이 (勝者)> <도를 말하는 이> <도에 사는 이> 
그리고 <도를 더럽히는 자>이니라." 

(85) 대장장이 춘다는 말했다. "눈을 뜬 사람은 누구를 가리켜 
<도로써 이긴 이>라 부르십니까? 
그리고 <도를 생각하는 사람>은 어찌하여 다른 이와 견줄 수 
없습니까? 
또 묻겠습니다 만 <도에 의해 산다>는 것을 설명해 주십시오. 
그리고 <도를 더럽히는 자>라는 것도 제게 말씀해 주십시오." 

(86) "의혹을 넘어서고 고뇌를 떠나 열반을 즐기며, 탐욕을 
버리고 신(神)들을 포함한 세계를 이끄는 사람, 이런 사람을
 <도로써 이긴 이>라고 눈을 뜬 사람들은 말한다.

(87) 이 세상에서 가장 으뜸가는 것으로 알고, 법을 설하고 
판별하는 사람, 의혹을 버리고 동요하지 않는 성인을 수행자들 
중에서 둘째로 <도를 말하는 이> 라 부른다. 

(88) 잘 설명된 법의 말씀인 도에 살아 스스로 억제하고, 
깊이 생각해서 잘못된 말을 하지 않는 사람을 수행자들 중에서 
세째로 <도에 사는 사람>이라 부른다. 
(89) 맹세한 계율을 잘 지키는 체하지만, 고집세고 가문을 더럽
히며, 오만하고 거짓이 있으며, 자제력이 없고 말 많고 그러면
서도 잘난 체하는 사람을 가리켜 <도 를 더럽히는 자>라고 한다. 

(90) 학식이 있고 총명한 재가(在家)의 성스런 신도는`그 들 네 
종류의 수행자는 다 이와 같다'고 알아, 그들을 통찰하여 그와 
같이 보더라도 그 신도의 믿음은 없어지지 않는다.
그는 어째서 더럽혀진 것과 더럽 혀지지 않은 것, 깨끗한 이와 
깨끗하지 않은 자를 똑같이 볼 수 있을 것인가."

6. 파멸 
(91) 내가 들은 바에 의하면, 어느 때 거룩하신 스승(부처님)은 
사아밧티이(舍衛城)의 제타 숲, 고독한 사람들에게 먹을 것을 
나눠 주는 장자의 동산(祗樹給孤獨園 = 祗園精舍)에 계시었다. 

그 때 용모가 아름다운 한 신이 밤중이 지났을 무렵, 제타 숲을 
두루 비추면서 스승께 가까이 왔다. 
그러더니 스승께 절하고 한쪽에 서서 시로써 호소하는 것이었다. 
"저희는 파멸하는 사람에 대해서 고오타마께 여쭈어 보겠습니다. 
파멸에 이르는 문은 어떤 것입니까? 스승께 그것을 묻고자 이렇
게 찾아 왔습니다." 

(92) 스승은 대답했다. "번영하는 사람도 알아 보기 쉽고, 파멸
도 알아 보기 쉽다. 진리를 사랑하는 사람은 번영하고, 진리를 
싫어하는 사람은 망한다." 

(93) "잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 첫째 파멸입니다. 
스승님, 둘째 것을 말씀해 주십시오. 
파멸의 문은 무엇입니까?" 

(94) "나쁜 사람들을 사랑하고 착한 사람을 사랑하지 않으며, 
나쁜 사람이 하는 일을 즐기면, 이것은 파멸 의 문이다." 

(95) "잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 둘째 파멸입니다. 
스승님, 세째 것을 말씀해 주십시오, 
파멸의 문은 무엇입니까?" 

(96) "잠자는 버릇이 있고, 교제의 버릇이 있고, 분발해서 정진
하지 않고 게으르며,걸핏하면 화 잘 내는 것으로 이름난 사람이 
있다. 이것은 파멸의 문이다." 

(97) "잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 세째 파멸입니다. 
스승님, 네째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?" 

(98) "자기는 풍족하게 살고 있으면서 늙어 쇠약한 부모는 
돌보지 않는 사람이 있다. 이것은 파멸의 문이다."

(99) "잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 네째 파멸입니다. 
스승님, 다섯째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?" 

(100) "바라문이나 사문, 혹은 다른 걸식하는 이를 거짓말로 
속인다면, 이것은 파멸의 문이다." 

(101) "잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 다섯째 파멸
입니다. 스승님, 여섯째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 
무엇입니까?" 

(102) "엄청나게 많은 재물과 황금과 먹을 것이 있는 사람이 
혼자서 맛있는 것을 먹는다면, 이것은 파멸의 문 이다."

(103) "잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 
이것이 여섯째 파멸입니다. 스승님, 일곱째 것을 말씀해 주십시
오. 파멸의 문은 무엇입니까?" 

(104) "혈통을 뽐내고 재산과 가문을 자랑하면서 자기네 친척
을 멸시하는 사람이 있다. 이것은 파멸의 문이다."

(105) "잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 일곱째 파멸
입니다. 스승님, 여덟째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 
무엇입니까?" 

(106) "여자에게 미치고 술과 도박에 빠져 버는 족족 잃어 버리
는 사람이 있다. 이것은 파멸의 문이다." 

(107) "잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 여덟째 파멸
입니다. 스승님, 아홉째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 
무엇입니까?"

(108) "자기 아내로 만족하지 않고, 매춘부와 놀아나고, 남의 
아내와 어울린다. 이것은 파멸의 문이다."

(109) "잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 
이것이 아홉째 파멸입니다. 스승님, 열번째 것을 말씀해 주십시오. 
파멸의 문은 무엇입니까?" 

(110) "한창때를 지난 남자가 틴발 열매처럼 불룩한 유방을 가진 
젊은 여인을 유인하여 그녀를 질투하는 일로 밤잠을 이루지 
못한다면, 이것은 파멸의 문이다." 

(111) "잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 열번째 파멸
입니다. 스승님, 열 한번째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 
무엇입니까?" 

(112) "술과 고기 맛에 빠져 재물을 헤프게 쓰는 여자나 남자
에게, 집안 일의 실권을 맡긴다면, 이것은 파멸 의 문이다."

(113) "잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 열 한번 째 
파멸입니다. 
스승님, 열 두번째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇
입니까?" 

(114) "크샤트리야(武士) 집안에 태어난 사람이 권세는 작은데 
욕망만 커서, 이 세상에서 왕위를 얻고자 한다 면, 이것은 
파멸의 문이다."

(115) 세상에는 이러한 파멸이 있다는 것을 잘 살펴서, 성현들
은 진리를 보고 행복한 세계에 이른다."



7. 천한 사람 

(116) 내가 들은 바에 의하면, 어느 때 거룩하신 스승은 사아밧
티이의 제타 숲, 고독한 사람들에게 먹을 것을 나눠주는 장자의 
동산에 계시었다. 
그 때 스승께 서는 오전에 내의를 입고 바리때와 겉옷을 걸치고 
밥을 빌러 사아밧티이에 들어가셨다. 

그 때 불을 섬기는 바라문 바아라드바아자의 집에는 성화(聖火)
가 켜지고 제물이 올려져 있었다. 
스승은 사아밧티이 거리에서 탁발(托鉢)하면서 그의 집에 가까이 
가셨다. 
불을 섬기는 바라문 바아라드바아자는 스승이 멀리 서 오는 것을 
보고 스승께 말했다.
"까까중아, 거기 섰거라. 가짜 사문아, 거기 섰거라. 천한 놈아, 
거기 섰거라." 
이렇게 당한 스승께서는 불을 섬기는 바라문 바아라드바아자에게 
말씀하셨다.
"바라문이여, 도대체 당신은 천한 사람을 알고나 있소? 
또 천한 사람을 만드는 조건이 무엇인가를 알 고 있소?" 
"고오타마여, 나는 사람을 천하게 하는 조건조차도 알지 못합니다. 
아무쪼록 저에게 천한 사람을 만드는 조건을 알 수 있도록 그 
이치를 말씀해 주십시오."
"바라문이여, 그러면 주의해서 잘 들으시오. 내 말 하리다." 
"네, 어서 말씀해 주십시오." 하고, 
불을 섬기는 바라문 바아라드바아자는 스승께 대답했다. 
스승은 말씀하셨다.
"화를 잘 내고 원한을 품으며, 간사하고 악독해서 남의 미덕을 
덮어 버리고, 그릇된 소견으로 음모하 는 사람, 그를 천한 사람
으로 아시오."

(117) 한번 태어나는 것이거나 두번 태어나는 것이거나, 
이 세상에 있는 생물을 해치고 동정심이 없는 사람, 그를 천한 
사람으로 아시오.

(118) 시골과 도시를 파괴하고 포위하여, 독재자로서 널리 알려
진 사람, 그를 천한 사람으로 아시오. 

(119) 마을에 있거나 숲에 있거나 남의 것을 주지도 않는데 훔
치려는 생각으로 이를 취하는 사람,그를 천한 사람으로 아시오.

(120) 사실은 빚이 있어 돌려 달라고 독촉을 받으면,`당 신에게 
갚을 빚은 없다'고 발뺌을 하는 사람, 그를 천한 사람으로 
아시오. 

(121) 얼마 안 되는 물건을 탐내어 행인을 살해하고 그 물 건을 
약탈하는 사람, 그를 천한 사람으로 아시오.

(122) 증인으로 불려 나갔을 때 자신이나 남을 위해, 또는 재물
을 위해 거짓으로 증언하는 사람,그를 천한 사 람으로 아시오. 

(123) 때로는 폭력을 가지고, 혹은 서로 사랑하여 친척이 나 
친구의 아내와 어울리는 사람, 그를 천한 사람으 로 아시오. 
(124) 자기는 재물이 풍족하면서도 늙고 쇠약한 부모를 섬기지 
않는 사람, 그를 천한 사람으로 아시오. 

(125) 부모 형제 자매, 혹은 의붓 어머니를 때리거나 욕하는 
사람, 그를 천한 사람으로 아시오. 

(126) 상대가 이익되는 일을 물었을 때, 불리하게 가르쳐 주거나 
숨긴 일을 말하는 사람, 그를 천한 사람으로 아시오. 

(127) 나쁜 일을 하면서, 아무도 자기가 한 일을 모르기를 바라
며 숨기는 사람, 그를 천한 사람으로 아시오. 

(128) 남의 집에 갔을 때는 융숭한 대접을 받았으면서, 
그 쪽에서 손님으로 왔을 때는 예의로써 보답하지 않 는 사람, 
그를 천한 사람으로 아시오. 

(129) 바라문이나 사문 또는 걸식(乞食)하는 사람에게 거짓말로 
속이는 사람, 그를 천한 사람으로 아시오.

(130) 식사 때가 되었는데도 바라문이나 사문에게 욕하며 먹을 
것을 주지 않는 사람, 그를 천한 사람으로 아 시오.

(131) 이 세상에서 어리석음에 덮여 변변찮은 물건을 탐하고 
사실이 아닌 일을 말하는 사람, 그를 천한 사람으로 아시오. 

(132) 자기를 칭찬하고 남을 경멸하며, 스스로의 교만 때문에 
비굴해진 사람, 그를 천한 사람으로 아시오. 

(133) 남을 괴롭히고 욕심이 많으며, 나쁜 욕망이 있어 인 색
하고, 덕도 없으면서 존경을 받으려 하며, 부끄러 움을 모르는 
사람, 그를 천한 사람으로 아시오. 

(134) 깨달은 사람을 비방하고 혹은 출가나 재가의 제자들을 
헐뜯는 사람, 그를 천한 사람으로 아시오. 

(135) 사실은 존경받지 못할 사람이 존경받을 사람이라 자부
하고, 범천(梵天)을 포함한 세계의 도적인 그 사 람이야말로 
가장 천한 사람이오. 내가 당신에게 말 한 이러한 사람들은 
참으로 천한 사람인 것이오. 

(136) 날 때부터 천한 사람이 되는 것은 아니오, 태어나면서 
바라문이 되는 것도 아니오. 행위에 의해서 천 한 사람도 
되고 바라문도 되는 것이오.

(137) 나는 다음에 실예를 들겠으니 이것으로 내 말을 알아 
들으시오. 
찬다아라 족의 아들이며, 개백정 마아 탕가로 세상에 알려진 
사람이 있었소. 

(138) 그 마아탕가는 얻기 어려운 최상의 명예를 얻었소. 많은 
왕족과 바라문들이 그를 섬기려고 모여 들었소.

(139) 그는 신들의 길, 더러운 먼지를 떨어 버린 대도(大道)
를 올라가 탐욕을 버리고 범천의 세계에 가게 되 었소.

천한 태생인 그가 범천의 세계에 태어나는 것을 막 을 수 
없었소. 

(140) 베에다 독송자의 집에 태어나 베에다의 글귀에 친숙한 
바라문들도, 때로는 나쁜 행위에 빠져 있는 것을 볼 수 있소.
 
(141) 이와 같이 되면, 현세에서 비난을 받고 내세에는 나쁜 
곳에 태어나오. 

신분이 높은 태생도 그들이 나 쁜 곳에 태어나는 것을, 그리고 
비난 받는 것을 막 을 수는 없소. 

(142) 날 때부터 천한 사람이 되는 것은 아니오. 날 때부터 
바라문이 되는 것도 아니오. 
그 행위로 말미암아 천한 사람도 되고 바라문도 되는 것이오."

(143) 이와 같이 말씀하셨을 때에 불을 섬기는 바라문 
바아라드바아자는 스승께 사뢰었다.
"훌륭한 말씀입니다. 고오타마시여. 훌륭한 말씀입 니다. 

고오타마시여. 마치 넘어진 사람을 일으켜 주 듯이, 덮인 것을 
벗겨 주듯이, 길 잃은 자에게 길을 가리켜 주듯이,혹은`눈이 
있는 사람들은 빛을 볼 것 이다'하고 어둔 밤에 등불을 비춰 
주듯이, 당신 고오 타마께서는 여러 가지 방편으로 법을 
밝히셨습니다. 

저는 당신 고오타마께 귀의합니다. 그리고 진리와 수 행승의 
모임에 귀의합니다. 
고오타마께서는 오늘부터 제 목숨이 다할 때까지 저를 귀의한 
재속(在俗) 신자로서 받아 주십시오." 



8.자비

(143) 사물에 통달한 사람이 평안한 경지에 이르러 해야 할일은 
다음과 같다. 능력 있고, 정직하고 바르며, 말씨는 상냥하고 
부드러우며, 잘난 체하지 말아야 한다. 

(144) 만족할 줄을 알고, 기르기 쉽고, 잡일을 줄이고, 생활도 
또한 간소하게 하며, 모든 감관이 안정되고 총 명하여 마음이 
성내지 않으며, 남의 집에 가서도 탐 욕을 부리지 않는다.
 
(145) 다른 식자들로부터 비난을 살 만한 비열한 행동을 결코 
해서는 안 된다.
모든 생물은 다 행복하라.태 평하라.안락하라. 

(146) 어떠한 생물일지라도 겁에 떨거나 강하고 굳세거나, 
그리고 긴 것이건 큰 것이건 중간치건,짧고 가는 것 이건,또는 
조잡하고 거대한 것이건. 

(147) 눈에 보이는 것이나 보이지 않는 것이나, 멀리 또는 
가까이 살고 있는 것이나, 이미 태어난 것이나 앞으로 태어날 
것이거나 모든 살아 있는 것은 다 행복하라. 

(148) 어느 누구도 남을 속여서는 안 된다. 또 어디서나 남을 
경멸해서도 안된다. 남을 골려 줄 생각으로 화를 내어 남에게 
고통을 주 어서도 안된다. 

(149) 마치 어머니가 목숨을 걸고 외아들을 아끼듯이,모든 살아 
있는 것에 대해서 한량없는 자비심을 내라.

(150) 또한 온 세계에 대해서 한량없는 자비를 행하라. 
위 아래로, 또는 옆으로 장애와 원한과 적의가 없는 자 비를 
행하라.

(151) 서 있을 때나 걸을 때나 앉아 있을 때나 누워서 잠 들지 
않는 한, 이 자비심을 굳게 가지라.
이 세상 에서는 이러한 상태를 숭고한 경지라 부른다. 

(152) 온갖 사뙨 소견에 팔리지 말고, 계를 지키고 지견(知見)
을 갖추어 모든 욕망에 대한 탐착을 버린 사 람은 결코 다시는 
모태에 드는 일이 없을 것이다.



9.설산에 거주하는자

(153)설산(雪山)에 사는 사람 칠악야차(7岳夜叉)가 말했다.
"오늘은 보름, 포살(布薩) 날이다. 눈부신 밤이 가 까와졌다.
자,우리들은 세상에서도 뛰어난 스승 고 오타마를 뵈러 가자."

(154) 설산야차가 말했다. "그런 사람의 마음은 모든 살아 있는 
것에 대해 안 립(安立)되어 있는 것일까? 
그리고 원하는 것과 원 하지 않는 것에 대해서 그의 생각은 
자제할 수 있는 것일까?" 

(155) 칠악야차는 대답했다. "그런 분의 마음은 모든 살아 있는 
것에 대해서 잘 정돈되어 있다.
그리고 원하는 것과 원하지 않는 것 에 대해 그의 생각은 잘 
자제될 수 있다." 

(156) 설산야차가 말했다. "그는 주지 않는 것은 갖지 않을까? 
그는 살아 있 는 것을 죽이지 않으려고 자제하고 있는 것일까? 
그는 게으름에서 떠나 있을 것인가? 
그리고 그는 정신통일을 그만 두지 않을 것인가?" 

(157) 칠악야차는 대답했다. "그는 주지 않는 것은 갖지 않는다. 
그는 산것을 죽 이지 않으려고 자제하고 있다. 그는 게으름에서 
떠나 있다. 
눈을 뜬 사람(부처님)은 정신통일을 그만 두지 않는다." 

(158) 설산야차가 말했다. "그는 거짓말을 하지 않을까? 
거치른 욕설을 하지 않을까?
이간질을 하지 않을까? 쓸데없는 말을 하 지 않을까?" 

(159) 칠악야차는 대답했다. "그는 거짓말을 하지 않는다. 
그는 거치른 욕설을 하지 않는다.
그는 이간질을 하지 않는다. 그는 쓸 데없는 말을 하지 않는다."

(160) 설산야차가 말했다. "그는 욕망의 향락에 빠지지 않을까? 
그의 마음은 혼탁하지 않을까? 헤매임을 초월했을까? 
그리고 모 든 사물을 똑똑히 볼 수 있는 눈을 가지고 있을까?" 

(161) 칠악야차는 대답했다. "그는 욕망의 향악에 빠지지 않는다. 
그의 마음은 혼탁하지 않다.
모든 헤매임을 초월했다. 그리고 모 든 사물을 똑똑히 볼 수 
있는 눈을 가지고 있다." 

(162) 설산야차가 말했다. "그는 밝은 지혜를 갖추고 있을까? 
그의 행동은 청 정할까? 
그는 온갖 번뇌의 때를 소멸해 버렸을까? 그는 이제 다시 태어
나는 일은 없을까?"

(163) 칠악야차는 대답했다. "그는 밝은 지혜를 갖추었다. 
그의 행동은 청정하 다. 
그는 온갖 번뇌의 때를 소멸해 버렸다. 
그리고 그는 이제 다시는 세상에 태어나는 일이 없다." 
설산야차가 말했다. "성인의 마음은 행동과 말에 잘 나타나 있다. 
밝은 지혜와 청정한 행을 갖추고 있는 그를 네가 찬탄하 는 것은 
당연한 일이다.
"성인의 마음은 행동과 말에 잘 나타나 있다. 밝은 지혜와 청정한 
행을 갖추고 있는 그를 네가 따라 기 뻐하는 것은 당연한 일이다." 

(164) 칠악야차가 말했다. "성인의 마음은 행동과 말에 잘 나타나 
있다. 자, 우리는 밝은 지혜와 청정한 행을 갖추고 있는 
고오타마를 뵈러 가자."

(165) 설산야차가 말했다. "그 성인은 영양(羚羊)과 같은 정강이
를 가졌고, 여 위고 가늘어 총명하고 소식(小食)해서 탐내지 않으
며, 숲속에서 조용히 사색하고 있다. 
오너라, 우리 는 고오타마를 뵈러 가자.

(166) 온갖 욕망을 돌아보지 않고, 마치 사자처럼, 코끼리 처럼 
홀로 가는 그에게 가서 우리는 물어 보자.
죽 음의 멍에에서 벗어나는 길을." 

(167) 두 야차가 같이 말했다. "열어 보이는 분, 풀어서 밝히는 
분, 모든 사물의 궁극에 통달하고
원망과 공포를 넘어서 눈뜬 분,고 오타마에게 우리는 물어 보자." 

(168) 설산야차가 말했다. "무엇이 있을 때 세계는 생깁니까? 
무엇에 대해 사 랑하게 됩니까? 
세상 사람들은 무엇에 집착해 있으 며, 또 무엇 때문에 해를 
입고 있습니까?" 

(169) 스승은 대답했다. "설산에 사는 자여, 여섯 가지 것이 
있을때 세계 는 생기고, 여섯 가지 것에 대해서 사랑하게 되고, 
세계는 여섯 가지 것에 집착하고 있으며,또 세계는 그 여섯 가지 
것에 해를 입고 있느니라." 

(170) "그것으로써 세계가 해를 입는다는 집착이란 무엇입니까? 
거기에서 벗어나는 길을 말씀해 주십시오. 어떻게 하면 괴로움
에서 벗어날 수 있겠습니까? "

(171) "세상에는 다섯 가지 욕망의 대상이 있고, 의지(意)의 
대상이 여섯번째라고 한다.
그런 것에 대한 탐욕 에서 벗어난다면 곧 괴로움에서 벗어난다.

(172) 이와 같이 세상에서 벗어나는 길을 너희에게 사실 대로 
밝히겠다. 
이 일을 난 너희들에게 말하겠다. -- 이렇게 하면 괴로움에서 
벗어나게 된다고." 

(173) "이 세상에서 누가 거센 흐름을 건널 수 있겠습니까? 
이 세상에서 누가 큰 바다를 건널 수 있겠습니까? 
의지할 것도, 붙잡을 것도 없는 깊은 바다에 들어가면 누가 
가라앉지 않을 수 있겠습니까?" 

(174) "항상 계(戒)를 몸에 지니고, 지혜가 있고 마음을 가다
듬어 안으로 살피고 염원(念願)이 있는 사람만 이 건너기 
어려운 거센 흐름을 능히 건널 수 있다. 

(175) 애욕에 대한 생각에서 떠나 모든 매듭을 초월하고, 환락
의 마음을 멸해 버린 사람, 그는 깊은 바다에 가라앉지 않는다."

(176) 설산야차가 말했다. "깊은 지혜가 있고 미묘한 뜻을 보며, 
아무것도 않고 욕망의 생존에 집착하지 않으며, 모든 일에서 
해탈하여 천상의 길을 가는 저 위대한 선인(仙人)을 보라 

(177) 세상에서 이름 높고 미묘한 뜻을 보며, 지혜를 가르쳐 
주고 욕망에 집착하지 않으며, 모든 것을 알고 총명 하며, 
거룩한 길을 가고 있는 저 위대한 선인을 보라. 

(178) 오늘 우리는 좋은 태양을 보고, 아름다운 새벽을 만나 
상쾌한 기분으로 일어났다. 
거센 흐름을 건너 번 뇌의 때가 묻지 않은, 깨달은 사람을 우리
는 만났 기 때문에.

(179) 천이나 되는 저의 야차 무리들은 신통력이 있고 명예도 
가지고 있지만, 그들은 모두 당신께 귀의합니다. 
당신은 우리의 위 없는 스승이기 때문입니다.

(180) 저희들은 마을에서 마을로, 산에서 산으로 돌아다니 
겠습니다.
깨달은 이와 진리의 뛰어난 까닭을 예배 하면서 -."



10.아알라바카 야차(夜叉)

(181) 아알라바카 야차(夜叉)가 내가 들은 바에 의하면,어느때 
거룩하신 스승께서는 아알라비 나라 아알라바카 야차의 처소에 
머물고 계 셨다. 
그 때 아알라바카 야차는 스승께 와서 말했다. 
"사문이여, 나가 주시오."
"좋다, 친구여." 하고, 스승은 나가셨다. 또 야차는 말했다. 
"사문이여, 들어오시오." 
"좋다, 친구여." 하고, 스승은 들어가셨다. 
또 다시 아알라바카 야차는 말했다.
"사문이여, 나가 주시오." "좋다, 친구여." 하고 스승은 다시 
나가셨다. 
또 야차는 말했다. "사문이여, 들어오시오." "좋다, 친구여." 
하고, 스승은 또 들어가셨다.

세번째 또 아알라바카 야차는 스승에게 말했다. 
"사문이여, 나가주시오."
"좋다, 친구여." 하고, 스승은 나가셨다. 
또 야차는 말했다. "사문이여, 들어오시오."
"좋다, 친구여." 하고, 스승은 들어가셨다.

네번째 또 아알라바카 야차는 말했다. 
"사문이여, 나가 주시오." 이 때 스승은 대답했다. 
"그러나 나는 더 나가지 않겠다. 
네 할일이나 해라." "사문이여, 제가 당신에게 묻겠습니다. 
만일 당신이 제게 해답을 못한다면, 당신의 마음을 산란케하고 
당신의 심장을 찢은 뒤
두 다리를 잡아 간지스강 건 너로 내던지겠소." 

스승은 대답했다. "친구여,신, 악마,범천을 포함한 세계에서, 
그리고 사문, 바라문, 신,인간을 망라한 산 것 중에서, 내 마음
을 산란케 하고 내 심장을 찢고 두 다리를 잡아 간지스강 건너
로 내던질 만한 자를 나는 아직 보지 못했다. 

친구여, 그대가 물어 보고 싶은 것이 있거든 무엇이 나 물어 
보라." 
아알라바카 야차는 스승에게 다음의 시로써 말을 걸 었다.
"이 세상에서 사람에게 으뜸가는 재산은 무엇입니 까? 
어떠한 선행(善行)이 안락을 가져 옵니까? 
참으로 맛 중에서 가장 맛있는 것은 어떤 것입니까? 
어떻게 사는 것이 최상의 생활입니까?"

(182) "이 세상에서는 신앙(信仰)이 사람에게 으뜸가는 재산이다. 
덕행이 두터우면 안락을 가져 온다. 진실이 맛 중의 맛이며, 
지혜롭게 사는 것이 최상의 생활이 라 할 수 있다." 

(183) "사람은 어떻게 해서 거센 흐름을 건넙니까? 어떻게 해서 
바다를 건넙니까? 
어떻게 해서 고통을 초월합 니까? 그리고 어떻게 해서 완전히 
청정해질 수 있 읍니까?"

(184) "사람은 신앙으로써 거센 흐름을 건너고, 정진으로 바다
를 건넌다. 
근면으로써 고통을 초월하고, 지혜 로써 완전히 청정해진다.
(185) "사람은 어떻게 해서 지혜를 얻습니까? 어떻게 해서 재물
을 얻습니까?
어떻게 해서 명성을 떨칩니 까? 어떻게 해서 친교를 맺습니까?
또 어찌 하면 이 세상에서 저 세상으로 갔을 때 걱정 이 없겠
습니까?"

(186) "존경을 받을 만한 사람들이 안락을 얻는 이치(理法)를 믿고 
정진하고 총명하다면,
가르침을 받으려는 열망에 의해서 지혜를 얻는다. 

(187) 정당히 일을 하고 참을성있게 노력하는 자는 재물을 얻는다. 
성실을 다하면 명성을 떨치고 무엇인가를 줌으로써 친교를 맺는다. 

(188) 신앙을 갖고 가정생활을 하는 사람에게 성실, 진리, 견고,
보시 이 네가지 덕이 있으면, 그는 내세에 가 서도 걱정이 없다.

(189) 만일 이 세상에 성실, 자제, 보시, 인내보다 더 나은 것이 
있다면, 그것을 널리 사문이나 바라문에게 물어 보라." 

(190) "무엇 때문에 다시 사문이나 바라문에게 널리 물을 필요가 
있겠습니까? 
저는 오늘 내세에 이익되는 일 을 깨달았는데. 

(191) 아아, 깨달으신 분께서 아알라비에 살러 오신 것은, 저를 
이롭게 하기 위해서였습니다. 
오늘 저는 보시하면 어째서 위대한 과보가 얻어지는 가를 
알았습니다. 

(192) 저는 시골에서 시골로, 도시에서 도시로 돌아다니겠습 니다. 
깨달으신 분과 진리의 뛰어남에 예배하면서." 

11.육체에 대한 가르침 

(193), 걷거나 서며, 혹은 앉고 눕거나 몸을 구부리고 또는 편다. 
이것이 신체의 동작이다.

(194) 신체는 뼈와 힘줄로 연결되어 있고, 내피(內皮)와 살과 살갗
으로 덮여져 있어, 있는 그대로 볼 수는 없다.

(195) 신체 내부는 내장과 위로 가득 차 있고, 간장, 방광, 심장, 
폐장, 신장, 비장이 있다. 

(196) 콧물, 점액, 진물, 지방, 피, 관절액, 담즙, 기름이 있다.
또 그 아홉 구멍에서는, 항상 더러운 것이 흘러 나 온다. 눈에
서는 눈꼽, 귀에서는 귀지.

(198) 코에서는 콧물, 입에서는 담즙을 내거나 가래를 뱉 는다. 
온 몸에서는 땀과 때를 배설한다. 

(199) 또 그 머리는 빈곳(空洞)이 있고 뇌수로 차 있다.
그런데 어리석은 사람들은 무명(無名)에 이끌려서 그것을 깨끗한 
것으로 안다. 

(200) 또 죽어서 몸이 쓰러졌을 때에는 부어서 검푸르게 되고, 
무덤에 버려져 친척도 그것을 돌보지 않는다.

(201) 개나 여우, 늑대,벌레들이 파 먹고, 까마귀나 독수 리 같
은 것이 쪼아 먹는다. 
(202) 이 세상에서 지혜로운 수행자는, 깨달은 사람의 말 씀을 
듣고 그것을 완전히 이해한다. 왜냐 하면, 그 는 있는 그대로 
보기 때문에.
 
(203) `저 죽은 시체도 살아 있는 이 몸뚱이와 같은 것이 있다.
살아 있는 이 몸뚱이도 죽은 저 시체처럼 될것 이다'고 안팎으로 
몸에 대한 욕망에서 떠나야 한다.
(204) 이 세상에서 애욕을 떠난 지혜로운 수행자는, 죽지 않고 
평안하고 멸하지 않는 열반의 경지에 도달했다.

(205) 인간의 이 몸뚱이는 부정하고 악취를 풍기어, 꽃이나 향으
로 보호되고 있다.온갖 오물이 가득 차 여 기 저기서 흘러 나오
고 있다.

(206) 이런 몸뚱이를 가지고 있으면서 자신을 훌륭한 것 으로 
알고, 또 남을 업신여긴다면 그는 소경이 아니 고 무엇이겠는가."




12.성자

(207) 친한 데서 두려움이 생기고, 집안 살림살이에서 더 러운 
먼지가 낀다. 
친함도 없고 살림살이도 없다면, 이것이 바로 성인 의 깨달음이다. 

(208) 이미 돋아난 번뇌의 싹을 잘라 버리고, 새로 심지 않고 
지금 생긴 번뇌를 기르지 않는다면, 이 홀로 가는 사람을 성인
이라 부른다. 
저 위대한 선인(仙人)은 평안의 경지를 본 것이다.

(209) 번뇌가 일어나는 근본을 살피어 그 씨를 헤아려 알고, 
그것에 집착하는 마음을 기르지 않는다면, 그 는 참으로 생(生)
을 멸해 구경(究竟)을 본 성인이고, 망상을 버려 미궁에 빠진자
의 무리속에 끼지 않는다.

(210) 모든 집착이 일어나는 곳을 알아 아무것도 바라지 않고, 
탐욕을 떠나 욕심이 없는 성인은 무엇을 하려고 구하지 않는다. 
그는 이미 피안(彼岸)에 다달았기 때문에.

(211) 모든 것을 이기고 온갖 것을 알며, 지극히 총명하고 여러
가지 사물에 더럽히지 않으며, 모든 것을 버리고 애착을 끊어 
해탈한 사람, 어진이들은 그를 성인으로 안다.

(212) 지혜로운 힘이 있고, 계율과 맹세를 잘 지키고, 마 음이 
잘 집중되어 있고, 선정(禪定)을 즐기며, 생각이 깊고, 집착에서 
벗어나 거칠지 않고, 번뇌의 때가 묻지 않은 사람, 어진이들은 
그를 성인으로 안다. 

(213) 홀로 걷고 게으르지 않은 성인, 비난과 칭찬에도 흔들리지 
않고 소리에 놀라지 않는 사자처럼, 그물에 걸리지 않은 바람
처럼, 진흙에 더럽히지 않은 연꽃 처럼, 남에게 이끌리지 않고 
남을 이끄는 사람,어 진이들은 그를 성인으로 안다.

(214) 남들이 입에 침이 마르도록 칭찬 하거나 욕을 하더 라도 
수영장에 서 있는 기둥처럼 태연하고, 애욕을 떠나 모든 감관
(感官)을 잘 가라앉힌 사람, 어진이 들은 그를 성인으로 안다.

(215) 베짜는 북처럼 똑바로 스스로 편안히 서서 모든 악 한 
행위를 싫어하고, 바른 것과 바르지 않은 것을 잘 알고 있는 
사람, 어진이들은 그를 성인으로 안다. 

(216) 자제하여 악을 행하지 않고, 젊을 때나 중년이 되어 서도 
성인은 자신을 억제한다. 
그는 남을 괴롭히지 않고, 남한테서 괴로움을 받지도 않는다. 
어진이들 은 그를 성인으로 안다. 

(217) 남이 주는 것으로 생활하고 새 음식이거나 먹던 음식이
거나 또는 남은 찌꺼기를 받더라도, 먹을 것을 준 사람을 칭찬
하지도 않고 화를 내어 욕을 하지도 않는다면, 어진이들은 
그를 성인으로 안다. 

(218) 성의 접촉을 끊고, 어떠한 젊은 여자에게도 마음을 앗기
지 않으며, 교만하지도 태만하지도 않은, 그래서 속박에서 
벗어난 사람, 어진이들은 그를 성인으로 안다. 

(219) 세상을 잘 알고, 최고의 진리를 보고, 거센 흐름과 바다
를 건넌 사람, 속박을 끊고 의존하지 않으며, 번뇌의 때가 묻
지 않은 사람, 어진이들은 그를 성인으로 안다.

(220) 출가한 이와 집에 있는 이는 주소와 생활 양식이 같지 
않다. 집에 있는 이는 처자를 부양하지만, 계를 잘 지키는 
이(출가자)는 무엇을 보아도 내것이라는 집착이 없다.

집에 있는 이는 남의 목숨을 해치고 절제하기 어렵지만, 성인
은 자제하고 항상 남의 목숨을 보호한다. 

(221) 마치, 하늘을 날으는 목이 푸른 공작새가 아무리 애 를 
써도 백조를 따를 수 없는 것처럼, 집에 있는 이는 세속을 떠
나 숲속에서 명상하는 성인이나 수행자에게 미치지 못한다.


제2장 소품(小品)

1.보물 

(222) 여기 모인 모든 귀신들은 지상의 것이건 공중에 있는 것 
이건 다들 기뻐하라. 그리고 마음을 가다듬고 내 말을 들으라.

(223) 귀신들이여, 귀를 기울이라. 밤낮으로 재물을 바치 는 
사람들에게 자비를 베풀어라. 함부로 하지 말고 그들을 지키라. 

(224) 이 세상과 내세의 그 어떤 부(富)라 할지라도, 천상 의 
뛰어난 보배라 할지라도, 우리들의 완전한 사람 (如來)에게 
견줄 만한 것은 없다. 
이 훌륭한 보배는 눈 뜬 사람(부처님) 안에 있다. 이 진리에 
의해 행복하라.

(225) 마음의 통일을 얻은 스승이 도달한 번뇌의 소멸,이 욕
(離欲),불사(不死),뛰어난 것, 그 이치(理法)와 같은 것은 
아무것도 없다. 이 훌륭한 보배는 이치 속에 있다. 
이 진리에 
의해서 행복하라. 

(226) 가장 뛰어난 부처가 찬탄해 마지 않는 청정한 마음 의 
안정을, 사람들은 <빈틈없는 마음의 안정>이라 고 한다. 
이 마음의 안정과 대등한 것은 아무것도 없다. 
이 뛰어난 보배는 그 이치 속에 있다. 이 진 리에 의해서 행복
하라. 

(227) 착한 사람들이 칭찬하는 여덟 가지 지위를 가진 사 람들
은 이러한 네쌍의 사람이다. 
그들은 행복한 사람 (부처님)의 신도이며 보시를 받을 만한 
사람들이다. 
그들에게 베푼 사람은 커다란 과보를 얻는다. 
이 뛰 어난 보배는 모임(승단) 안에 있다. 이 진리에 의해 서 
행복하라. 

(228) 굳은 결심으로 부지런히 일하고, 고오타마의 가르침 에 
따라 욕심이 없으며, 죽음이 없는 데에 들어가 고, 도달해야 
할 경지에 이르며, 보상 없이 얻어 평 안의 즐거움을 누리고 
있다.
이 뛰어난 보배는 모임 안에 있다. 이 진리에 의해서 행복하라 

(229) 마치 성문 밖에 선 기둥이 땅속에 박혀 있으면, 사방에
서 불어오는 바람에도 흔들리지 않는 것처럼, 모든 성스러운 
진리를 관찰하는 착한 사람은 이와 같은 것이라고 나는 말한다.
 
이 뛰어난 보배는 모임 안에 있다. 이 진리에 의해서 행복하라.

(230) 깊은 지혜를 가진 사람(부처님)이 말씀하신 모든 거룩한 
진리를 똑똑이 아는 사람들은, 아무리 커다란 잘못에 빠지는 
일이 있다 할지라도, 여덟번째 생존 을 받지는 않는다. 
이 뛰어난 보배는 모임 안에 있 다. 이 진리에 의해서 행복하라. 

(231) 자신을 실재(實在)라고 보는 견해와 의혹, 표면적인 계율,
맹세, 이 세가지가 조금이라도 있다면, 그는 지견(知見)을 성취
하는 동시에 그것들은 버려진다. 
그는 네 가지 악한 곳을 떠나, 다시 여섯 가지 큰 죄를 범하지는 
않는다. 
이 뛰어난 보배는 모임 안 에 있다. 이 진리에 의해서 행복하라. 

(232) 또 그가 몸과 말과 생각으로 조그만한 나쁜 짓을 했 다면, 
그는 그것을 감추지 못한다. 궁극의 경지를 본 사람은 감출 수가 
없다. 
이 뛰어난 보배는 모임 안에 있다. 이 진리에 의해서 행복하라.

(233) 초여름 더위가 숲속의 가지에 꽃을 피우듯이, 그에 비할 
수 있는 평안에 이르는 묘법(妙法)을 눈뜬 사 람이 가르치셨다.
이익이 되는 최상의 일들을 위해 서. 이 뛰어난 보배는 눈뜬 
사람 안에 있다. 이 진 리에 의해 행복하라. 

(234) 뛰어난 것을 알고, 뛰어난 것을 주고, 뛰어난 것을 가져 
오는 위없는 이가 으뜸가는 법을 설했다. 이 뛰어 난 보배는 
눈뜬 사람 안에 있다. 이 진리에 의해 행 복하라. 

(235) 묵은 업은 이미 다 했고, 새로운 것은 생기지 않는다. 
그 마음은 미래의 생존에 집착하지 않고, 종자 를 없애고 그 
성장을 원치 않는 어진이들은 등불처 럼 멸한다.
이 뛰어난 보배는 모임 안에 있다.이 진 리에 의해 행복하라. 

(236) 여기 모인 귀신들은 지상의 것이건 공중의 것이건, 신과 
인간이 섬기는 이같이 완성된 눈 뜬 사람을 예 배하자 행복
하라. 

(237) 여기 모인 귀신들은 지상의 것이건 공중의 것이건, 
신과 인간이 섬기는 이같이 완성된 진리를 예배하자 행복하라.

(238) 여기 모인 귀신들은 지상의 것이건 공중의 것이건, 신과 
인간이 섬기는 이같이 완성된 모임(승가)을 예배하자 행복하라.

2. 비린 것 
(239) "수수, 딩굴라카, 치이나카 콩, 잎열매, 구근(球根),넝쿨
열매를 선한 사람한테서 바르게 얻어 먹으면서 욕심부리지 않고 
거짓말을 안한다.

(240) 맛 잇게 잘 지어진 밥을 남한테 얻어서 입맛을 다시며 
먹는 사람은 비린 것을 먹는다. 캇사파여.

(241) 범천의 친척(바라문)인 당신은 잘 요리된 새고기와 함께 
쌀밥을 맛있게 먹으면서도 `나는 비린 것을 허 락 하지 않는다'
고 하십니다. 
캇사파여, 나는 그 의 미를 당신에게 묻습니다. 
당신이 말한 비린 것이란 어떤 것인가를." 

(242) "산것을 죽이는 일, 때리고 자르고 묶는 일, 훔치고 거짓
말 하는 일, 사기와 속이는 일, 그릇된 것을 배 우는 일, 남의 
아내와 가까이 하는 일, 이것이 바로 비린 것이지 육식(肉食)은 
그렇지 않다.

(243) 이 세상에서 욕망을 억제하지 않고, 맛있는 것을 탐 내고, 
부정한 생활에 어울리며, 허무론(虛無論)을 가지고 바르지 못한 
행을 하는 완고하고 어리석은 사람들, 이것이 비린 것이지 육식
은 그렇지 않다. 

(244) 난폭하고 잔혹하며,험담을 하고 친구를 배신하고 무자비
하며, 몹시 오만하고 인색해서 아무것도 남에 게 주지않는 사람
들, 이것이 비린 것이지 육식은 그렇지 않다.

(245) 성내고 교만하고 고집스럽고, 반항심, 속임수, 질투, 허풍, 
극단적인 오만, 불량배와 섞이는 일, 이것이 비린 것이지 육식은 
그렇지 않다.

(246) 악질이라 빚을 갚지 않고, 밀고를 하고, 재판정에서는 
위증을 하며, 정의를 가장하고 사악(邪惡)을 범 하는, 이 세상
에서 가장 몹쓸 사람들, 이것이 비린 것이지 육식은 그렇지 
않다.

(247) 이 세상에서 마음대로 살생을 하고, 남의 것을 빼앗으면서 
도리어 그들을 해치려하고, 성미가 나빠 욕심 많고 난폭하며 
무례한 사람들, 이것이 비린 것이지 육식은 그렇지 않다. 

(248) 이것들(생물)에 대해 탐내고 배반하고 부당한 행동을 하고, 
항상 나쁜 짓을 하려고 애쓰고, 죽어서는 암흑 에 이르며, 
머리를 거꾸로 처박고 지옥(地獄)에 떨 어지는 사람들, 이것이 
비린 것이지 육식은 그렇지 않다. 

(249) 생선이나 고기를 먹지 않는 것도, 단식, 나체, 삭발, 
결발(結髮), 먼지, 거치른 사슴 가죽을 입는 것도, 화신(火神)
을 섬기는 것도, 또는 불사(不死)를 얻기 위한 고행, 신주
(神呪), 공양, 제사나 계절에 따른 고행도 모두 다 의혹을 넘
어서지 않으면 그 사람을 청정하게 할 수 없다.

(250) 통로(여섯 개의 기관 = 6根)를 지키고 기관을 억제 하며 
행하라.
이치(理法) 안에서 편안히 서서 바르 고 솔직한 것을 즐기고, 
집착을 떠나 모든 고통을 버 린 어진이는 보고 듣는 것으로 
더렵혀지지 않는다." 

(251) 이와 같은 이야기를 거룩하신 스승 (과거 캇사파 부처님)
께서는 되풀이해 말씀하셨다.
베에다의 신주 (神呪)에 통달한 사람(바라문)은 그것을 알았다.

비린 것을 떠나 아무것에도 걸림이 없는, 그리고 뒤 따르기 
힘든 성인(부처님)은 여러 가지 싯귀로써 그것을 말씀하셨다. 

(252) 눈 뜬 사람이 훌륭하게 가르치신 ( 비린 것을 떠나 모든 
고통을 제거한 ) 말씀을 듣고, 그 바라문은 겸허한 마음으로 
완전한 사람(如來)에게 예배하고. 그 자리에서 출가할 것을 
원했다.



3. 부끄러움 
(253) 부끄러워할 것을 잊어버리고 또 싫어해서 `나는 당 신의 
친구다'라고 말하면서도 할 수 있는 일을 맡 아서 도와 주지 
않는 사람, 그는 내 친구가 아님을 알아야 한다.

(254) 모든 친구들에게 실천이 없이 말만 앞세우는 사람은 
`말만 하고 실천하지 않는 사람'임을 어진이는 알고 있다.
 
(255) 항상 우정이 끊어질까 염려하여 아첨하면서도, 벗의 결점
만을 보는 사람은 친구가 아니다.
아기가 엄마의 품에 안기듯이 그 사람을 의지하고, 다른 사람 
때문에 그 사이가 멀어지지 않는 사람이 야말로 친구다. 

(256) 일의 결과를 바라는 사람은 인간으로서 적당한 짐을 지고, 
기쁨을 낳고 칭찬을 받으며, 안락을 가져 올 원인을 닦는다.

(257) 멀어지고 떨어지는 맛과 평안해지는 맛을 알고 법의 기쁨
을 마시는 사람은, 고뇌를 떠나고 악을 멀리한다.


4. 위 없는 행복 

(258) 내가 들은 바에 의하면, 어느 날 거룩한 스승은 사아밧티
이의 제타 숲, 고독한 사람들에게 먹을 것을 나눠주는 장자의 
동산에 계시었다. 
그 때 용모가 단정한 한 신이 밤중이 지나 제타 숲을 두루 
비추면서 스승께로 왔다. 
그리고 예배한 후 한 쪽에 서서 시로써 여쭈었다. 
"많은 신과 사람들은 행복을 바라면서 행운을 생각 하고 
있습니다. 
으뜸가는 행복을 말씀해 주십시오." 

(259) 어리석은 사람들을 가까이 하지 말고 어진이와 가 깝게 지
내며, 존경할 만한 사람들을 존경할 것, 이것이 위없는 행복이다. 

(260) 자기에게 알맞은 곳에 살고, 일찌기 공덕을 쌓았고, 
스스로는 바른 서원을 하고 있는 것, 이것이 위없는 행복이다.
(261) 박학과 기술과 훈련을 쌓고, 그 위에 언변이 능숙한 것, 
이것이 위없는 행복이다. 

(262) 부모를 섬기는 것, 처자를 사랑하고 보호하는 것, 
일에 질서가 있어 혼란하지 않는 것, 이것이 위없는 행복이다.
(263) 보시와 이치에 맞는 행위와 친척을 사랑하고 보호하는 
것과, 비난을 받지 않는 행위, 이것이 위없는 행복이다. 

(264) 악을 싫어해 멀리하고, 술을 절제하고, 덕행을 소홀히 
하지 않는 것, 이것이 위없는 행복이다.

(265) 존경과 겸손과 만족과 감사와, 때로는 가르침을 듣는 것, 
이것이 위없는 행복이다.

(266) 인내하는 것, 온순한 것, 수행자들을 만나는 것, 
때로는 이치에 대한 논의를 하는 것, 이것이 위없는 행복이다.

(267) 수양과 깨끗한 행위와 거룩한 진리를 보는 것, 안정 을 
입증하는 것, 이것이 위없는 행복이다.

(268) 세상 일에 부딪쳐도 마음이 흔들리지 않고, 걱정과 티가 
없이 안온한 것, 이것이 위없는 행복이다. 
(269) 이러한 일을 한다면 어떤 일이 닥쳐도 패하지 않는다.
어느 곳에서나 행복할 수 있다.이것이 그들에 게는 위없는 
행복이다.



5. 수우칠로오마 야차(夜叉) 

내가 들은 바에 의하면, 어느 날 거룩한 스승께서는 가야아의 
탕키타 석상(石床)에 있는 수우칠로 오마 야차의 집에 계시었다. 

그 때 두 야차가 스승이 계신 근처를 지나가고 있었다. 
카라야차가 수우칠로오마 야차에게 말했다.

"그는 사문이다." 그러나 수우칠로오마 야차는 이렇게 말했다.
"그가 진정한 사문인지,엉터리 사문인지를 내가 알 때까지는 
그를 사문이라 할 수 없다."

그래서 수우칠로오마 야차는 스승께 가까이 갔다. 
그러나 스승은 몸을 피하셨다. 
그는 스승께 여쭈었다. "사문이여, 당신은 나를 두려워하고 
있군요."
"벗이여, 나는 너를 두려워하지는 않는다. 그러나 너와 부딪치는 
것은 좋지 않다."
"사문이여, 당신에게 묻겠소, 만약 내 질문에 대답 을 못하면,
당신의 마음을 산란케 하고 당신의 심장 을 찢은 뒤, 다리를 
붙들어 간지스강 건너로 내던 지겠소."

"벗이여, 신, 악마, 범천을 포함한 세계에서 사문, 바라문, 신, 
인간을 망라한 모든 산것 중에서 내 마 음을 산란케 하고 내 
심장을 찢으며, 내 두 발을 잡아 간지스강 건너로 내던질 만한 
자를 나는 아직 보지 못했다. 

벗이여, 네가 묻고 싶은 것이 있거든 무엇 이든 물어보라." 
수우칠로오마 야차는 다음의 시로써 스승에게 물었다.
(270) "탐욕과 혐오는 어떤 원인에서 생기는 것인가. 좋고 싫은 
것, 소름끼치는 일은 어디서 생기는 것인가. 또 온갖 망상은 
어디서 일어나 방심케 하는가?
마치 어린이들이 까마귀를 놓아 버린 것처럼." 

(271) "탐욕과 혐오는 자신에게서 생긴다. 좋고 싫은 것과 소름
끼치는 일도 자신으로부터 생긴다. 
온갖 망상도 자신에게서 생겨 방심케 된다. 
마치 어린이들이 까마 귀를 놓아 버린 것처럼. 그것들은 애착
에서 일어나고 자신으로부터 나타난다. 
마치 바니얀(榕) 나무의 어린 싹이 가지에서 생 기듯이. 널리 
모든 욕망에 집착해 있는 것은 덩쿨 이 숲속에 뻗어 있는 것과 
같다. 

(272) 야차여, 들어라. 번뇌가 어떤 원인으로 일어나는 것 인지 
아는 사람들은 번뇌를 버릴 수 있다.
그들은 건너기 어렵고, 아직 아무도 건넌 사람이 없는 이 거센 
흐름을 건너서 다시는 더 몸을 받는 일이 없다."



6. 이치에 맞는 행복 
(274) 이치에 맞는 행동, 깨끗한 행동, 이것을 더 없는 보배라고 
한다. 
가령 집을 떠나 출가(出家)의 몸이 되었을지라도.

(275) 만약 거치른 말씨를 쓰고 남을 괴롭히기 좋아하며 짐승같
다면, 그 사람의 생활은 더욱더 악해지고 더 러워질 것이다.

(276) 논쟁을 즐기고 우매한 성미로 덮여 있는 수행자는, 눈뜬 
사람의 설법을 알아 듣지 못한다.

(277) 그는 무명(無明)에 이끌려 수양을 쌓은 사람들을 괴롭히
고, 번뇌가 지옥으로 가는 길임을 알지 못한다.

(278) 참으로 이러한 수행자는 고난의 장소에 태어나고, 모태
에서 다른 모태로, 암흑에서 암흑으로 전생(轉生)하며, 죽은 
후에도 고통을 받게 된다.

(279) 마치 똥구덩이가 세월이 지나면 똥으로 가득 차듯 이, 
부정한 사람은 참으로 깨끗이 하기 어렵다.

(280) 수행자들이여, 이와 같은 출가 수행자들은, 사실은 집에 
기대고 있는 사람이고, 사뙨 욕망에 사로잡혀 있으며, 그릇된 
생각과 행동을 하고 나쁜 곳에 있 는 사람인 줄 알아라.

(281) 그대들은 화합해서 그런 사람을 물리치라. 
쌀겨처럼 그를 키질하여 쓰레기처럼 날려 버려라.

(282) 그리고, 사실은 사문이 아니면서 사문인 체하는 (쌀 겨)
들도 불어 버려라. 사뙨 욕망에 사로잡혀 있고, 
그릇된 행동을 하며 나 쁜 곳에 있는 그들을 불어 버려라.

(283) 스스로 깨끗한 이가 되고, 서로 동정심을 가지고 청정한 
사람들과 함께 살도록 하라. 
그곳에서 서로 사 이좋게 총명하게, 그리고 고뇌를 없애도록 
하라.



7. 바라문에게 어울리는 일 

(284) 내가 들은 바에 의하면, 어느 날 거룩한 스승께서는 
사아밧티이의 제타 숲, 고독한 사람들에게 먹을 것 을 베푸는 
장자의 동산에 계시었다. 
그 때 코오살라 나라에 사는, 큰 부자인 바라문들이 - 그들은 
늙어 쇠약해 있었지만 - 스승이 계신 곳에 가까이 와서 인사를 
하였다. 
서로 기억에 남을 만한 즐거운 인사를 나누더니 한 편에 가서 
앉았다. 
큰부호인 바라문들은 스승께 여쭈었다. "고오타마시여, 
대체 현재의 바라문들은 옛날 바라 문들이 지켜 내려온 바라문의 
법을 따르고 있는 것 일까요?"
"바라문이여, 지금의 바라문들은 예전 바라문들이 지켰던 바라문
의 법을 지키고 있지 않습니다." 
"그러면, 고오타마시여, 별 지장이 없으시다면,
옛날 바라문들이 지켜 온 바라문의 법을 우리에게 말씀해 
주십시오."
"그러면 바라문들이여, 명심해 잘 들으시오. 내가 말을 해드리
리다."
"듣겠습니다. 어서 말씀해 주십시오." 스승은 다음과 같이 말씀
하시었다. 
"옛 선인(仙人)은 자신을 억제하는 고행자였소. 
그들은 오욕(5欲)의 대상을 버리고 자기의 참된 의 (義)를 행하
였소. 
(285) 바라문들에게는 가축도 없었고, 황금도 곡식도 없었소. 
그러나 그들은 베에다의 독송을 재보(財寶)로 삼고 곡식으로 삼아, 
브라흐만의 창고를 지켰던 것이오. 

(286) 그들을 위해 문간에 마련하여 놓은 음식을, 
신도들 은 바라문들에게 주려고 생각했소. 

(287) 여러 가지로 아름답게 물들인 의복과 침상과 집을 많 이 
가지고 있는 지방과 나라 사람들은 모두들 바라문에게 경례했소. 

(288) 바라문들은 법의 보호를 받았기 때문에 그들을 죽이거나 
눌러 이겨도 안 되었소.
그들이 문간에 서 있 는 것을 아무도 막을 수 없었소.
(289) 옛말의 바라문들은 사십 팔년 동안 동정(童貞)의 청정행을 
가졌소.
지(知)와 행(行)을 구했던 것이오. 

(290) 바라문들은 다른 종족의 여자를 얻지 않았소. 
또 그 들은 아내를 사지도 않았소. 그저 서로 사랑하면서 함께 
살고 화목해 즐거워하였소.

(291) 함께 살면서 즐기고 있었지만, 바라문들은 아내를 가까이 
할 수 있는 시기를 제하고는, 
월경(月經) 때문에 멀리해야할 때에는 결코 성의 교섭을 갖지 
않았소. 

(292) 그들은 불음(不淫)의 행과 계율 , 정직 , 온순 , 고행 , 
유화와 남을 해치지 않고 참는 것을 칭찬했소. 

(293) 그들 중에서 용맹하고 으뜸가는 바라문들은 성의 교섭을 
꿈꾸는 일도 없었소.

(294) 이 세상에 있는 일부 유식자들은 그들의 행동을 본 받아 
가며 불음과 계율과 인내를 찬탄했소.
(295) 쌀과 침구와 의복 , 제호(버터) , 기름을 법답게 모아 
그것으로 제사를 지냈소. 
그들은 제사를 지 낼 때에 결코 소를 잡지 않았소. 

(296) 부모 형제 또는 다른 친척들과 마찬가지로 소는 우 리들의 
선량한 벗이오. 소한테서는 약이 생기오.

(297) 소에서 생긴 약은 식료품이 되어, 우리에게 기운을 주고 
피부를 윤택하게 하며, 또 즐거움을 주오. 
소에게 이러한 이익이 있음을 알아 그들은 소를 죽이 지 않았던 
것이오.

(298) 바라문들은 손발이 부드럽고 몸이 크며 용모가 단정 하고 
명성이 있으며, 자기 의무에 충실하여 할일은 하고, 해서 안될 
일은 하지 않으려고 노력하였소. 
그들이 세상에 있는 동안에 이 세상 사람들은 안락 하고 번영했소.

(299) 그런데 그들에게 뒤바뀐 견해가 일어났던 것이오. 
점점 왕자 같은 영화와 곱게 단장하고 화려하게 입 은 부인들을 
보게 됨에 따라. 

(300) 또는 준마(駿馬)가 이끄는 훌륭함 수레, 아름다운 옷,
여러 가지로 설계되어 그 부분마다 잘 지어진 주택을 보고.

(301) 바라문들은 소의 무리가 번창하고 미녀들에 둘러 싸여 
인생의 즐거움을 누리고 싶은 열망에 사로잡히고 말았소. 

(302) 그래서 그들은 베에다의 신기로운 주문을 편찬하고, 저 
감자왕(甘蔗王)에게 가서 말했소. 
`당신은 재산도 곡식도 풍성합니다. 제사를 지내십시오,
당신 의 재산은 많습니다. 제사를 지내십시오, 당신의 재 산은 
많습니다.'

(303) 그래서 수레와 군사의 주인인 왕은 바라문들의 권유로 
- 말에 대한 제사, 인간에 대한 제사, 투창(擲棒)에 대한 제사, 
소오마에 대한 제사, 아무에게나 공양하는 제사 - 
이러한 제사를 지내고, 재물을 바라문들에게 주었소. 

(304) 소 , 침구 , 의복, 아름답게 꾸민 여인과 준마를 단 좋은 
수레며, 아름답게 수놓인 옷들. 

(305) 쓸모있게 잘 설계된 훌륭한 주택에, 여러 가지 식 량을 
가득 채워 바라문에게 주었소. 

(306) 이리하여 그들은 재물을 얻었는데, 이번에는 또 그 것을 
저장하고 싶은 생각이 났던 것이오.
그들은 욕 심에 사로잡혀 많은 것을 갖고 싶어 했소. 

그래 그 들은 또 베에다의 주문을 편찬하여 다시 감자왕을 찾아 
갔었소.

(307) `물과 땅과 황금과 재물과 곡식이 생명있는 사람들의 필수
품 이듯이, 소도 사람들의 필수품입니다.
제 사를 지내십시오, 당신의 재산은 많습니다. 
제사를 지내십시오, 당신의 재산은 많습니다.' 

(308) 수레와 군사의 주인인 왕은 바라문들의 권유로 수백 수천 
마리의 소를 제물로 잡게 되었소.

(309) 발이나 뿔, 그 밖에 무엇으로든지 해를 끼치지 않는 소는
양처럼 유순하고, 항아리가 넘치도록 젖을 짤 수 있었소. 
그런데 왕은 뿔을 잡고 칼로 찔러서 소 를 죽이게 했던 것이오.

(310) 칼로 소를 찌르자, 신들과 조상의 신령과 제석천, 아수라, 
나찰들은`불법한 일이다'고 소리쳤소. 

(311) 예전에는 탐욕과 굶주림과 늙음의 세 가지 병밖에는 없었소. 
그런데 많은 가축들을 제사 지내기 위해 죽인 까닭에 아흔 여덟 
가지나 되는 병이 생긴 것이오.

(312) 이와 같이 살생의 몽둥이를 부당하게 내려친다는 것은,
그 옛날부터 시작되어 지금에 이르렀다고 하오. 아무런 해도 
끼치지 않는 소를 죽였던 것이오. 
제사 를 지내던 사람은 이치를 거스리고 있었던 것이오. 

(313) 이와 같이 옛부터 내려온 이 좋지 못한 풍습은 지혜로운 
이의 비난을 받아 왔소.
사람들은 이러한 일을 볼 때마다 제사지내는 이를 비난하게 되오.

(314) 이렇게 해서 법이 무너질 때, 노예(슈우드라)와 서민
(바이샤)의 양자가 분열하고, 
여러 왕족들이 흩어 지고 아내는 지아비를 경멸하게 되었소. 

(315) 왕족이나 범천의 친족(바라문) 또는 종성(種姓)의 제도에
의해 지켜지고 있는 다른 사람들도
생(生)에 대한 말씀을 버리고 욕망에 사로잡히고 만 것이오." 
이와 같이 말씀하시자,
큰 부자인 바라문들은 스승 께 여쭈었다. "훌륭한 말씀입니다. 
고오타마시여. 훌륭한 말씀입니다,
고오타마시여. 마치 넘어진 사람을 일으켜 주듯 이, 덮인 것을 
벗겨 주듯이, 길 잃은 자에게 길을 보 여 주듯이, 또는`눈있는 
사람은 빛을 볼 것이다'하고 어둠 속에서 등불을 비춰 주듯이, 
당신 고오타마 께서는 여러 가지 방편으로 법을 설해 주셨습니다.
저희들은 당신께 귀의합니다. 그리고 진리와 수행승의 모임에 
귀의합니다.
당신 고오타마께서는 오늘부 터 목숨이 다할 때까지 귀의한 
재속신자로서 저희들 을 받아 주십시오."



8. 배(船) 

(316) 누가 만일 남한테서 배워 이치를 알게 되었다면, 
그 사람 섬기기를 마치 신들이 인드라신(帝釋天) 섬기듯 해야 
한다. 
학식이 풍부한 사람은 존경을 받으면 그 사람에게 대해서 진심
으로 기뻐하며 진리를 보인다. 

(317) 어진이는 이것을 이해해서 듣고, 이치에 따라 가르침을 
실천하고, 이러한 사람을 가까이하여 게으르지 않는다면 식자, 
분별할 줄 아는 이, 총명한 이가 된다.

(318) 아직도 사물을 이해못하고 질투심이 있는 소인이나 어리석
은 이를 가까이 섬긴다면, 여기서는 이치를 알지 못하고 의심을 
버리지 못한 채 죽음에 이른다.

(319) 마치 사람이 물이 많고 물결이 센 강에 빠지면, 그 물결에 
휩쓸려 떠내려 가는 것과 같다.
그런 이가 어 찌 남을 건네 줄 수 있겠는가.

(320) 그와 마찬가지로, 진리도 모르고 학식 많은 사람에게서 
의(義)를 듣지 않으면, 스스로도 모르고 의심 도 풀 수 없다. 
그가 어찌 남의 마음을 움직일 수 있겠는가. 

(321) 튼튼한 배를 타고 거기 노와 키가 있다면, 저을 줄을 아는 
경험자는 다른 많은 사람들을 태워서 건네 줄 수 있다. 

(322) 베에다에 통달하고 자신을 수양하고 많은 것을 배워 동요
하지 않는 사람은, 자신이 알고 있기 때문에 가 르침을 듣고 따
르려는 다른 사람들의 마음을 움직일 수 있다. 

(323) 그러므로 정말 지식이 있고 학식이 많은 성실한 사 람과 
가까이 하라. 
사물을 알고 실천하면서 진리를 깨달은 사람은 안락을 얻으리라.



9. 어떠한 도덕(道德) 

(324) 어떠한 도덕이 있고, 어떠한 행동을 하며, 어떠한 행위를 
부지런히 해야만, 바르게 서고 또 으뜸가는 진리에 도달할 수 
있을 것인가? 

(325) 손위의 사람을 공경하고 시기하지 말며, 스승을 만 나 법
에 대한 이야기를 들을 기회를 얻어서 설법을 지성으로 들어라. 

(326) 고집을 버리고 겸허한 태도로 때를 맞추어 스승을 찾아 
가라. 
사물과 진리와 자제(自制)와 청정한 행동 을 마음에 두고 이를 
설명하라.

(327) 진리를 즐기고 진리를 기뻐하며, 진리에 머무르고 진 리의 
길을 알며, 진리를 비방하는 말을 입에 담지 말 라. 훌륭하게 설
해진 진리에 따라 생활하라.

(328) 웃음, 농담, 울음, 혐오, 거짓말, 사기, 탐욕, 오만, 격분, 
난폭, 더러움, 탐익을 버리고 교만을 떠나 자 신을 안정시켜 
행동하라. 

(329) 훌륭한 설법은 들어서 이해하면 알맹이(精)가 된다. 
듣고 안 것은 정신의 안정을 닦으면 알맹이가 된다. 사람이 성급
하거나 게으르면 지혜도 학식도 늘지 않는다. 

(330) 성인이 말씀하신 진리를 기뻐하는 사람들은 말과 생각과 
행동이 가장 뛰어나다.
그들은 평안과 유화와 명상 속에 머무르면서 학식과 지혜의 진수
(眞髓)에 이른 것이다.


10. 정진(精進) 

(331) 일어나라. 앉아라. 잠을 자서 너희들에게 무슨 이익이 
있겠는가. 
화살에 맞아 고통 받는 이에게 잠이 웬말인가.

(332) 일어나라. 앉아라. 평안을 얻기 위해 일념으로 배우라. 
그대들이 게을러서 그 힘에 굴복한 것을 <죽음 의 왕>이 알고, 
그대들을 헤매지 못하도록 하라. 

(333) 신과 인간은 애착에 얽매어 무엇인가를 갖고자 한다.
이 집착에서 벗어나라. 짧은 세월을 헛되이 보내지 말라. 
짧은 세월을 헛되이 보낸 자는 지옥에 떨어져 슬퍼 하기 때문이다.

(334) 게으름은 때와 같은 것, 때는 게으름 때문에 생긴다. 
애써 닦음으로써, 또한 밝은 지혜로써 자기에게 박힌 화살을 
뽑으라.



11. 라아훌라 

(335) 스승께서 말씀하셨다. "라아훌라야, 늘 함께 살고 있기 
때문에 너는 어진 이(賢者)를 가볍게 보고 있는 것은 아니냐? 
모든 사 람을 위해 횃불을 비춰주는 사람을 너는 존경하고 
있느냐?" 

(336) 라아훌라는 대답했다. "늘 함께 살고 있다고 해서 어진이
를 가볍게 보는 일 은 없습니다. 
모든 사람을 위해 횃불을 비춰 주는 사람을 저는 항 상 
존경합니다." 
(이상 序詩) 

(337) "사랑스럽고 즐거움이 되는 오욕(5欲)의 대상 버리 고, 
믿음으로 집을 떠나 괴로움 없애는 사람이 되라.

(338) 선한 친구와 사귀어라. 인가(人家)를 떠나 깊숙하고 고요
한 곳에서 거처하여라. 
그리고 음식의 양을 아 는 사람이 되어라.

(339) 옷과 얻은 음식과 병자를 위한 물건과 거처, 이런 것에 
대해서 욕심을 부려서는 안 된다. 다시는 세속에 돌아가지 
말아라.
 
(340) 계율을 지키고 다섯 감관(5官)을 지켜 네 육신을 살펴라. 
참으로 세상을 지겹게 생각하라. 

(341) 애욕 때문에 깨끗이 보이는 겉모양을 떠나 생각해라. 
육신은 부정한 것이라고 마음에 새겨두고, 마음을 하나로 집중
시켜라.

(342) 마음에 자취(相)를 두지 말라. 마음에 도사린 오만 을 
버려라. 
오만을 없앤 너는 마음 편안한 나날을 보내리라." 

(343) 참으로 거룩한 스승은 라아훌라 존자에게 이와 같은 시로써 
되풀이해 가르치셨다.



12. 방기이사 

내가 들은 바에 의하면, 거룩한 스승께서는 아알라비 이에 있는 
악가알라바 영수(靈樹) 밑에 계시었다. 
그 때는 방기이사 존자의 스승인 니그로오다캅파라는 장로가 
그 나무밑에서 죽은 지 얼마 안 되어서였다.
방기이사 존자는 홀로 앉아 명상에 잠겨 있다가 이런 생각을 
하였다. 
`우리 스승은 정말로 돌아가신 것일 까? 그렇지 않으면 아직 
살아 계실까?' 
방기이사 존자는 저녁때가 되자 명상에서 깨어나 스승(부처님) 
이 계신 곳으로 갔다. 
거룩하신 스승께 절한뒤 한쪽에 가서 앉았다. 그는 스승께 
여쭈었다.
"거룩하신 스승이시여, 제가 홀로 앉아 명상에 잠겨 있을 때 
이런 생각이 들었습니다.
`우리 스승은 정 말로 돌아가신 것일까, 그렇지 않으면 아직 
살아 계시는 것일까' 하고요.
" 방기이사 존자는 일어서서 옷을 왼쪽 어깨에 걸치고 스승께 
합장하더니, 다음 같은 시로써 사뢰었다.
"현세에서 모든 의혹을 끊고 위없는 지혜를 가지신 스승께 
묻겠습니다.
세상에 알려지고 명망 높고 마 음이 평안에 돌아간 수행자가 
악가알라바에서 돌아 가셨습니다.

(344) 스승님이여, 당신께서는 그 바라문에게 (니그로오 다캅파)
라는 이름을 주셨습니다.
오로지 진리만을 보신 분이시여, 그는 당신을 예배하고 해탈을 
구하여 애를 써 정진했습니다. 

(345) 석가님이여, 멀리 보시는 분이여, 저희들은 당신의 제자
에 대해서 알고 싶습니다. 
저희 귀는 들을 준비 를 하고 있습니다. 당신은 저희 스승
이십니다. 당신 은 가장 뛰어난 분이십니다. 

(346) 저희의 의혹을 풀어 주십시오. 이것을 저에게 말씀 해 
주십시오. 
지혜 많은 분이시여, 그가 아주 죽었 는지 아닌지를 저희에게 
말씀해 주십시오. 
천 개의 눈을 가진 제석천(帝釋天)이 신들에게 말하듯이. 
널리 보시는 분이시여! 

(347) 이 세상에 속박인 것은 헤매는 길이고, 무지와 의심 으로 
인해서 있는 것이지만, 완전한 사람(如來)을 만나면 그런 것은 
다 사라지고 맙니다. 
그것은 인간 을 위한 으뜸가는 눈이기 때문입니다.

(348) 바람이 구름을 걷어 버리듯이, 사람(부처님)이 번뇌 의 
티끌을 털어버리지 않는다면, 온 세상은 뒤덮이 어 암흑이 될 
것입니다. 
빛을 가진 사람들도 빛을 내지 못할 것입니다. 
 

 

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