순일 스님이라는 분의 삼매에 관한 : 해피법당의 달의 바다님의 질문과 관련하여

[참괴]

아래의 글은 해피법당 카페에서 달의 바다님의 질문입니다.

해피법당 카페의 질문을 여기로 가져온 이유는 세 가지 때문입니다.

1. 해피스님과 순일스님은 같은 견해도 있지만 다른 견해도 있습니다.

    다른 견해를 가진 분의 카페에서 굳이 제가 맞다, 틀렸다.  옳다, 그르다를 주장하여 논쟁과 다툼을 하고 싶지 않습니

    다. 해피법당은 해피법당 나름대로, 순일선원은 순일선원 대로 이러한 것이 진리라는 견해를 갖고 있으며 거기에 맞춰

    조용히 공부하고 있기 때문에 굳이 다툼을 하고 싶지 않기 때문입니다.

2. 달의 바다님의 순일선원 삼매에 관한 질문에서 약간의 오해의 소지가 있고 다른 사람에게도 그러하게 인식시킬 수 있

   는  것이 있어 말하고자 합니다.

3. 참괴는 순일선원 출신이며 순일스님을 스승으로 따르지만  법사이거나 가르치는 사람이 아닙니다.

    아직 한참 공부 과정에 있는 사람이며 그리 수준이 높은 편도 아닙니다.

    제가 이러한 견해를 가지고 있다고 직접 올린 글에는 질문이나 비판, 비난을 하시면 답을 해줄 수 있지만

    그 외의 비판, 비난, 질문은 순일선원 홈페이지 http://www.soonil.org (순일선원 카페가 아님) 가셔서

    질문하시면 답변을 해주십니다.(질문과 답변이라는 곳이 있으며 조금 늦더라도 순일스님께서 답해주십니다.)

먼저 달의 바다님이 올린 순일스님의 글과 달의 바다님의 질문을 올리며 마지막에 저의 참고 글 순서로 합니다.

 1) 순일스님의 삼매

  (이글은 조금 예전의 글입니다. 지금은 사마디, 사마타, 자나, 위빠사나로 명확히 구분하여 설명합니다.

    그냥 삼매라고 표현하지는 않습니다.  또한 이글은 직접 쓰신 것이 아니고 도반 중의 한 분이 청취해서 정리하여 올린

    것으로 압니다. 이것을 고려해서 보시길 바랍니다.)

부처님 말씀 중에서 중요한 것이 계정혜 삼학(三學)입니다. 저번 글은 계에 속한 것이며, 이번 글은 정(定)에 대한 말씀입니다. 팔리어로 사마디(sammadhi)를 한자로 의역한 것이 선정(禪定)이며, 음역한 것이 삼매(三昧)입니다. 부처님께서 삼매를 정의하시길 ‘산란한 마음이 단일한 마음이 되는 것’이라고 하셨습니다. 부처님께서는 이러한 삼매를 8가지로 모두 설하신 경우와 4가지로 설하신 경우가 있으십니다. 부처님께서는 크게 본다면 해탈을 두 가지로 설해주셨습니다. 하나는 양면해탈(心해탈과 위빠사나 해탈 둘 다를 이룬 해탈)이며 또 다른 하나는 위빠사나 해탈만 이룬 것입니다. 부처님께서는 스스로 양면해탈을 이루셨다고 하셨으며 이것보다 수승한 해탈은 없다고 하셨습니다. 초기경전을 결집한 오백 명의 해탈하신 아라한들은 모두 양면해탈하신 분들로만 이루어졌습니다. 보통 위빠사나 해탈은 4가지 삼매를 익히며 양면해탈은 8가지 삼매를 정순으로 또한 역순으로 100프로 증득하고 상수멸까지를 증득하여야 한다고 하셨습니다. 여기서는 8가지의 삼매를 모두 살펴보겠습니다. 

1. 감각적 욕망을 완전히 떨쳐버리고 해로운 법들을 떨쳐버린 뒤, 일으킨 생각과 지속적인 고찰이 있고 떨쳐버렸음에서 생겼고 희열과 행복이 가득한 초선(初禪)에 들어 머뭅니다.

2. 일으킨 생각과 지속적인 고찰이 가라앉았기 때문에 자기 내면의 것이고, 확신이 있으며, 마음의 단일한 상태이고, 일으킨 생각과 지속적인 고찰이 없고, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선(二禪)에 들어 머뭅니다.

3. 희열이 빛바랬기 때문에 평온하게 머물고 정념정지가 있고 몸으로 행복을 경험합니다. 이를 두고 성자들이 평온하게 사티가 확립되어지고 행복하게 머문다고 묘사하는 제3선(三禪)에 들어 머뭅니다.

4. 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 아울러 그 이전에 이미 기쁨과 슬픔을 버렸으므로 괴롭지도 즐겁지도 않으며, 평온으로 인해 사티를 버려서 청정한(사티가 청정한) 제4선(四禪)에 들어 머뭅니다.

5. 물질에 대한 상(相)을 완전히 초월하고, 부딪힘의 인식을 소멸하고 갖가지 상을 마음에 잡도리하지 않기 때문에 ‘무한한 공’이라고 하면서 공무변처(空無邊處)를 구족하며 머뭅니다.

6. 공무변처를 완전히 초월하여 ‘무한한 식(識)’이라고 하면서 식무변처(識無邊處)를 구족하며 머뭅니다.

7. 식무변처를 완전히 초월하여 ‘아무것도 없다’라고 하면서 무소유처(無所有處)를 구족하며 머뭅니다.

8. 결코 상(相)이 아니며, 비상(非相)도 아닌 비상비비상(非相非非相)에 머뭅니다.

여기서 비상비비상을 초월하여서 상수멸(相受滅)을 증득해야 무여열반이 됩니다.

마음 다루기 불교초기경전강의｜순일스님｜

1. 먼저 초선을 살펴보겠습니다. 초선은 일심삼매의 맨 처음 삼매이긴 하지만 엄밀하게는 이선부터가 진정한 일심삼매(一心三昧)입니다. 즉 초선은 외부세계와 내면세계의 교집합의 상태입니다. 여기서 외부세계란 안이비설신의(眼耳鼻舌身意 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻)가 바깥의 색성향미촉법(色聲香味觸法 모양, 소리, 냄새, 맛, 촉감, 법)과의 접촉을 통하여 바깥쪽으로 감각적 욕망의 산란한마음이 치달리는 것을 뜻합니다. 내면세계란 바깥쪽으로 치달리는 육근(六根, 안이비설신의)을 색성향미촉법과의 접촉을 끊고(주의와 관심을 끊고) 내면으로 향하게 하는 것입니다. 그런데 육근이 바깥의 색성향미촉법과의 접촉을 끊으려면 무엇인가 내면으로 향하게 할 ‘조건’이 필요합니다. 이러한 ‘조건’이 바로 하나의 ‘수행주제’입니다. 이와 같은 ‘수행주제’는 서로의 수행체계에 따라서 다양성을 띱니다. 부처님께서는 초기경전에서 다음과 같은 삼매의 수행주제를 주셨습니다.

땅, 물, 불, 바람, 빨강색, 노란색, 파란색, 흰색, 빛, 허공, 아뢰야식.

맨 처음 일단 사유로서 감각적 욕망을 완전히 떨쳐버리고 해로운 법들을 떨쳐버리는 과정을 갖습니다. 이렇게 하여서 외부로 치달리는 산란한마음을 내면으로 향하게 합니다. 그런 후에 위의 수행주제 중에서 하나를 ‘일으킨 생각’으로 잡습니다. 이때 다시 마음은 외부세계(감각적 욕망과 해로운 법들)로 치달리고자 합니다. 즉 다른 망념이 ‘수행주제에 대한 일으킨 생각’을 대체해 버리는 것입니다. 그러면 다시 본래의 수행주제를 잡겠다고 ‘일으킨 생각’을 합니다. 이러한 과정을 거치다 보면 어느 날 수행주제에 대한 ‘지속적인 고찰’이 되며, 그 순간 감각적 욕망과 해로운 법들에 대한 산란한 마음이 사라집니다. 이것은 마음은 동시에 두 개가 존재 할 수 없는 것과 같은 이치로써 즉 ‘지속적인 고찰이라는 마음’이 있으면 여타의 산란한 마음은 그 순간 존재할 수 없게 됩니다. 이와 같이 ‘지속적인 고찰만이 있을 때’ 감각적 욕망과 해로운 법들을 떨쳐 버렸음에서 생긴 ‘희열과 행복’이 가득하게 됩니다. 여기서 희열은 온 몸에 전율을 동반하면서 퍼집니다.

2. 이선을 살펴보겠습니다.

초선에는 노력이 있었으며, 이선에서는 노력이 점점 가라앉고 있습니다. 이와 같이 ‘일으킨 생각과 지속적인 고찰의 노력’이 점점 가라앉습니다. 이때 마음에는 오로지 수행주제 하나만 단일하게 존재합니다. 단일한 수행주제 외에는 아무것도 존재하지 않기 때문에, 그것에 대한 확신이 있습니다. 마음은 단일한 상태로써 일심삼매(一心三昧)입니다. 여기 이선에서 진정으로 ‘마음의 단일한 상태의 삼매’이며 이제 내면으로 향한 것입니다. 이와 같은 이유로 초선은 외부와 내면의 중간적인 교집합상태라고 위의 초선에서 이야기 했던 것입니다. 가라앉았던 일으킨 생각과 지속적인 고찰은 더 나아가 사라지며 희열과 행복이 가득한 제2선에 머물게 됩니다. 여기서 이선의 삼매상태를 현상적으로 설명해 보겠습니다. 여기 눈앞에 긴 양초(candle)와 짧은 양초 이렇게 두 개가 있다면 이 상태에서 먼저 ‘양초’라는 단어를 잊어먹습니다. 그리고 ‘긴 과 짧은’을 모릅니다. 거울에 비추이듯이 초들의 영상은 선명하게 들어오지만, 초라는 이름과 길거나 짧은 것이라는 분별은 지을 수가 없습니다. 이와 같이 되는 이유는 다음과 같습니다. 우리가 아기일 때 초라는 영상을 봅니다. 그리고 긴 것과 짧은 것을 구별하기 시작합니다. 그리고 ‘초’라는 이름을 배웁니다. 요약하면 처음에는 영상만 있으며 나중에 간단한 판단분별을 하고 나아가서 복잡한 판단분별을 하게 되는 과정이 마음이 산란해지는 과정입니다. 이것을 역순으로 하여서 복잡한 판단분별이 먼저 사라지고, 간단한 판단분별이 사라지면 오직 ‘영상’만이 남게 됩니다. 이때에 영상을 제외한 모든 것은 공(空)하며 오직 영상에 관련된 것만이 공하지 않습니다. 이것이 일심삼매입니다. 

3. 삼선에서는 초선과 이선의 희열이 빛바랩니다. 마음이 외부로 치달릴 때에는 감각적 욕망에 대한 기쁨(또는 슬픔)이 있었습니다. 그러나 마음을 내면으로 향했을 때는 산란한 마음은 사라지며 감각적 욕망에서 기인한 기쁨으로는 맛볼 수 없는 본성(本性)의 희열과 행복이 있게 됩니다. 여기서 초선과 이선의 본성에 의한 희열은 바깥 세계에 비해서는 지복스럽지만 더 높은 삼매에 비해서는 덜 고요합니다. 그러므로 희열이 빛바랜 것을 조건으로 마음으로 평온하게 머물며 정념정지(正念正知)가 있으며 몸으로 행복을 경험하게 됩니다. 요약한다면 정념정지가 있고 온 마음과 몸으로 평온하며 행복을 경험한다는 뜻입니다. 여기서 정념은 바른 사티이며, 정지는 ‘바른 앎’입니다. 사람이 죽을 때 누구나 다 금번 생을 낱낱이 본다고 부처님께서 말씀 하셨습니다. 저도 21살 때에 설악산에서 조난당해서 죽음에 처했을 때 20여년 살아온 삶을 찰나에 다 보았습니다. 특이한 점은 저의 모습이 바깥에서 다 보인다는 것이며, 남의 마음도 다 내 마음처럼 보인다는 것입니다. 마치 누가 카메라로 다 들여다보고 찍은 듯이… 이것이 바로 ‘바른 앎’입니다. 즉 상대적으로 바른 앎이 아니며, 절대적으로 바른 앎입니다. 이러한 정지는 정념의 공부의 깊이에 따라서 비례합니다. 정념이 궁극에까지 이르게 되면 실견실지(悉見悉知, 다 보고 다 앎, 전지전능)에 이르게 된다고 합니다. 3선에서는 본성의 무더기가 어느 정도 드러났으므로 온 마음과 몸으로 행복을 경험하는 것이며, 성자들이 이러한 3선을 좋은 것으로 평가할 만큼 이것은 높은 상태입니다.

4. 3선까지 닦은 사람은 내면이 지고의 지복스러운 상태입니다. 이러한 행복도 버리는 것이 4선이 됩니다. 행복이 괴로움의 원인인 것을 알았기 때문입니다. 그러므로 행복을 버려서 괴로움도 같이 모두 소멸 된 것입니다. 아울러 그 이전에 세간적인 기쁨과 슬픔은 이미 버렸습니다. 즉 파동이 큰 세상의 행복과 슬픔은 이미 예전에 버렸고, 이제 내면의 지고한 행복도 버렸기 때문에 괴로움도 모두 사라져서, 괴롭지도 즐겁지도 않은 사티를 버려서 청정한(사티가 청정한으로도 해석함) 제 4선에 든 것입니다. 부처님께서 초기경전에서 말씀하시길 ‘즐거운 것들이 있는 즐거운 장소에서 즐거운 것들을 추구하는 것이 존재의 원인이며 존재가 윤회의 원인이다’라고 하십니다. 또한 ‘즐거운 것들이 있는 즐거운 장소에서 즐거운 것들을 남김없이 소멸하는 것이 해탈이다’라고 하셨습니다. 이와 같이 즐거움과 괴로움은 동전의 양면이기 때문에 이러한 모든 즐거움을 소멸함으로써 모든 괴로움이 소멸하며 종국에는 지고의 청정한 해탈을 이루게 됩니다.

5. 공무변처를 쉽게 이해하려면 먼저 12연기에 대한 이해가 필요합니다.

다음은 12연기입니다.

1. 무명(無明)

2. 의도

3. 식(識)

4. 정신과 물질의 무더기

5. 색성향미촉법(모양, 소리, 냄새, 맛, 촉감, 법)

6. 접촉(부딪힘)

7. 느낌

8. 갈애

9. 취함(얻음)

10. 이루어짐

11. 생(生)

12. 노병사(老病死)

여기의 12연기에서 4번(안이비설신의)과 5번(색성향미촉법)의 접촉인 6번이 소멸하면 그것이 공무변처입니다. 이와 같이 4와 5의 접촉인 6이 사라지면 나도 세상도 모두 초월하게 되어서 공이 가이 없는 상태가 됩니다. 즉 부딪힘의 인식이 소멸하면 모든 물질의 상을 초월하게 됩니다. 

앞서서의 일심삼매의 과정을 살펴보면 이해가 쉽습니다. 먼저 세상의 감각적 욕망과 해로운 법들에 대한 주의와 관심을 하나의 수행주제에 대한 몰입(지속적인 고찰)으로 대체하였습니다. 종국에는 그 수행주제마저 사라집니다. 그때 내면의 무한 본성으로 향하게 되며, 공무변처의 세계가 펼쳐집니다. 그때 마음은 무심(無心)이며 여기 있었던 세상과 나는 사라집니다.

6. 여기 12연기의 3번인 ‘식(識)’이 바로 무한한 식이 됩니다. 공무변처를 완전히 초월하면 ‘무한한 식의 세계’가 드러납니다. 식무변처에서는 내면으로는 가이 없는 식으로 들어가며, 바깥쪽으로는 세상이 가이 없이 들어옵니다. 이즈음 꿈에서 선명하게 깨어있게 되며, 가이 없이 모든 지혜가 꿈에서 점차로 깊이 있게 드러납니다. 식의 세계는 대낮의 의식 세계의 시공적인 것과는 다릅니다. 앞서서 설악산에서 죽음에 이르러서 찰나에 20년을 낱낱이 본 것을 말했듯이 아뢰야식은 대낮의 의식이라는 것의 시공을 초월해 있습니다. 예로서 현재의식(대낮의 의식)이 우주를 낱낱이 보려면 그만한 시간이 필요하겠지만 아뢰야식이 의식이라는 모니터에 뿌려준 것을 비추어서 보여지는 시간은 1초도 안 걸립니다.

공무변처와 식무변처를 연 이어서 비유해보겠습니다. 여기 양평의 순일선원 앞에는 한강의 지류가 안쪽으로 조그맣게 들어와 있습니다. 만약 그 강이 마음이 있다면 자기는 안쪽으로 들어온 조그만 강이라고 여길 것입니다. 어느 날 그 강이 자기 물(수면)위에 비추이는 그림자인 구름도 보고, 나무도 보고 하다가 그것들을 보는 것이 산란한 마음이라고 여기고서는 강의 수면 밑으로(내면으로) 깊이 들어갑니다. 그 때 수면위의 나무도 구름도 다 사라질 것(초월할 것)입니다. 그리고 자기는 조그만 강의 지류가 아니며 한강 너머까지 모두 하나의 강인 것을 알게 됩니다(공무변처). 나아가 수심으로 편재한다는 것은 수면위로도 편재한다는 의미가 되며 한국의 모든 강의 수면위로 편재합니다. 그때 세상이 가이 없이 들어오게 됩니다(식무변처). 

7. 무소유처에 들면 ‘아무것도 없는 세계’가 펼쳐집니다. 굳이 있다면 ‘의도’만 있다고 볼 수 있습니다. 

8. 비상비비상에 들면 형체 없는 ‘깨어있음, 불성’이 드러납니다. 꿈 없는 깊은 잠에서 마음은 온전히 잠이 들었는데 깨어 있는 ‘그 무엇(위빠사나의 무더기)’이 드러납니다. 형체 없는 그것이 점차로 다른 경지로, 점차로 다른 경지로 이렇게 구경까지 편재하기 시작합니다. 이와 같은 ‘각성(깨어있음, 다 알고 다 봄)’은 불멸이며 마음이 아니며, 그 마음이 죽을 때도 이면에서 지켜보고 있는 ‘그 무엇’입니다. 

여기까지 삼매에 대하여 통론적으로 살펴보았습니다. 모든 삼매의 공통점은 

1. 언어적 형성(의도)이 소멸하며

2. 신체적 형성이 소멸하며

3. 마음의 형성이 소멸하는 차례를 거칩니다.

또한  모든 삼매의 공통점은 ‘전체상 없는 삼매’입니다. 깊이로는 모양(꼴)이 더욱더 없는 삼매이며 넓이로는 전체상 없이 편재하는 삼매가 됩니다.

부처님 말씀으로 끝을 맺습니다.

온전한 눈을 갖추었고 시야에 대상들이 들어올 때에 그것들에 주의와 관심을 주면 마음은 일어난다.

온전한 눈을 갖추었고 시야에 대상들이 들어올 때에 그것들에 주의와 관심을 주지 않으면 마음은 일어나지 않는다.

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2) 달의 바다님의 질문: 인터넷에서 발견한 강의의 일부입니다. 용어 설명의 차이가 좀 있습니다만 삼매와 위빠사나를 통해 해탈를 성취한다는 

전체적인 설명에서는 해피 스님과 맥을 같이한다고 생각합니다.

다만 비상비비상처를 설명할 때 언급한 '이와 같은 각성(깨어있음, 다 알고 다 봄)은 불멸이며 마음이 아니며, 그 마음이 죽을 때도 이면에서 지켜보고 있는 그 무엇입니다'라는 설명은 힌두교의 불이원론 전통에서 강조하는 깨달음의 특성 중 하나이기에

(불이원론에선 깨달음의 특성을 지각, 존재, 지복으로 설명합니다) 이 지점에서 많은 의구심이 생기긴 했습니다.

석가모니 이전에는 위빠사나의 가르침이 없었기에 삼매를 성취해도 진정한 해탈로 이어지지 못했다고 이해했습니다만

힌두교의 명상 전통(사실 불교보다 오래된)에서도  깨달음이 의식 변화와 상관없이 이어지는 삼매의 경지 

즉 본연무상삼매(Sahaja nirvikalpa samadhi)를 이야기합니다. 이 본연무상삼매만이 진정한 해탈이라고 말하지요.

선불교에서도 이와 비슷하게 동정일여, 몽중일여, 오매일여 등으로 설명한다고 알고 있습니다.

아, 사족이 많았습니다. 다른 스님의 강의도 참고용으로 활용하면 좋을 거 같아 게시판에 올리려고 한 건데

말이 많아져버렸네요. 그럼 이만... 

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3) 달의 바다님이 잘못 생각하여 질문한 것에 대한 참괴의 답.

   1. 순일스님께서는 단멸론자가 아닙니다.

   2. 마음이 부처이다. 라고도 하지 않습니다. 마음을 비롯한 오온과 이 세간의 법(일체)은 무상하고 괴로움이고 무아임을 말씀하

      신 부처님의 말씀을 그대로 따르시고 말씀하십니다.

   3. '이와 같은 각성(깨어있음, 다 알고 다 봄)은 불멸이며 마음이 아니며, 그 마음이 죽을 때도 이면에서 지켜보고 있는 그 무엇

       입니다'라는 설명은 힌두교의 불이원론 전통에서 강조하는 깨달음의 특성이다'라고  바다님의 잘못 이해한 것을 지적하면

       ① 힌두교의 불이원론적 깨달음이라고 말하는 것은 잘못된 것입니다.

           브라흐마신이나 창조주, 조물주(착각하여 자신을 이렇게 말함)가 있다고 하더라도 그것은 높은 존재이지만 반드시 멸하고

           사라지는 무상한 것이고 실체가 아니다라고 말씀하십니다.

       ② '해탈하면 알 수 없는 그 무엇이 있다.'라고 그 무엇이라고 하시는 이유는

            경전에서 해탈하고 난 후, 해탈의 상태를 설명하신 부분은 거의 없습니다. 있다고 하더라도

            A. 해탈하고 난 후에 대한 질문에는 그 질문의 범위가 넘었다는 내용만 있으며

          B. 해탈후에 대한 설명은 저 넓은 바다를 경리원이 일일히 재어 측정할 수 없는 것과 같이 말하기 어렵고 말한다할지라도

                 이해할 수 없다고 하였으며

            C. 겨우 자세하게 말씀하신 것이  우다나의 태양도 없고 달도 없고 빛도 없고 어둠도 없고~ ~"구문입니다.

      ③ 그러나 그 '무엇'이라고 말하면 사람들은 또 다른 세계를 상정하고 그러한 극락정토라든지 별천지로 착각하고 추구할까 싶

          어 주로 쓰시는 단어가 "완전한, 궁극적인 반야'라고 합니다.

          그 이유는 공부와 수행(사마타, 위빠사나, 사티 등)을 통해서 조금씩 반야의 일부(반야의 무더기)가 드러나기 시작하고

          그것이 초선, 이선, 삼선을 거치면서 점점 증대되어 마침내 상수멸에서는 완전한 전체 반야(궁극)가 드러나기 때문에

          반야라고 하시는 것입니다.

          반야는 마음과는 다른 것입니다. 그래서 마음의 너머에 반야가 있고, 마음이 소멸하더라도 불멸의 반야, 다 알고 다보는 반

          야가 있다고 하시는 것이지, 힌두교의 이원론적 깨달음과는 다름을 밝힙니다.

      ④ 양면해탈과 반야해탈(혜해탈)에 대한 설명은 해피스님과 견해 차이가 있습니다.

          간단히 양면해탈은 부처님께서 증득하신 것이며 초선을 거쳐 상수멸을 순으로 역순으로 증득하시는 것을 말하며

          혜해탈은 양면해탈보다 낮은 수준의 해탈이며, 이것은 부처님께서 미리 답을 주신 위빠사나(세계는 모두 무상, 무아다)를

          알고서 초선이나, 이선이나, 삼선 또는 그보다 높은 선정에서 탐, 진, 치를 멸하는 것이라 합니다.

          이러한 견해는 해피스님과는 다릅니다. 그리고 누가 옳다, 틀렸다.고 쉽게 말할 수 있는 것도 아니고 다른 분들은 또 다른

          주장을 하고 있습니다. 제 입장에서는 스승을 따르는 것이 맞고, 다른 분 입장에서는 비판하고 비난도 할 수 있는 것이라

          생각합니다.

       ⑤ 삼매, 무상삼매가 힌두교에도 있는 것이다. 그래서 힌두교 냄새가 난다는 투의 말씀을 하시는 것 같은데

           제일 중요한 것은 위빠사나(무상, 고, 무아)를 불자들은 알고 힌두교나 부처님시대의 다른 외도들은 모른다는 것입니다.

           그래서 높은 선정까지는 외도들은 갈 수 있어도 결코 해탈은 할 수 없다는 것입니다.

           자기가 증득한 선정의 상태가 최고이며, 궁극이며, 자신을 창조주라 착각하기만 한다는 것입니다.

           이러한 것은 부처님께서 해탈하시기 전의 두 분의 스승이 증득한 선정을 생각하시면 될 것입니다.

           그래서 위빠사나(무상, 고, 무아)가 위대하고 위없는 법이라고 하는 것이며,

           해탈의 방법으로는 경전에 나오기를

           1) 위빠사나을 먼저 닦고 사마타를 닦든지

           2) 사마타를 먼저 닦고 위빠사나를 닦든지

           3) 위빠사나와 사마타 둘을 동시에 쌍으로 닦는다. 라고 나와 있습니다.

          순일선원은 이중에서 위빠사나와 사마타 둘 다를 쌍으로 닦는 것을 추구하고 있습니다.

          해피스님의 답변은 해피법당에서 보시면 됩니다. 견해가 조금 다릅니다. 각자가 판단하실 일이고,,,,

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이상과 같이 참괴가 법에 대해서 자세하게 알지도 못하고, 법사도 아니고, 가르치는 사람도 아님에도 불구하고 이렇게 미리 말하는 것은 솔직히 말해서 귀찮아서입니다. 피곤해서입니다.

제가 주장하고 말하고 올린 글이나 댓글의 내용에 반박하고 비판하고 비난하면서 질문을 하여 답하기를 요구하면

언제든지 그 글에 대한 책임과 의무로 답을 해야겠지만,

그런 것도 아니고, 올린 글이나 댓글의 내용과는 전혀 상관없는 선원이나 순일스님의 말씀을 끌어와 조롱조, 비난조의 질문을 하며 글의 제목에 참괴을 언급하며 답변하기를 요구하지 마십시오.

제가 대변인도 아니고 모든 것을 알아서 답변해줄 수 있는 수준도 아니며, 선원에서 몇백 Km 떨어져 외딴 곳에 홀로 있는 사람

들쑤시지 마시기를... 나도 아직 평범한 사람입니다.  탐도 있고, 성냄도 있고 어리석음도 많은 ..

 제 글에 대한 반박과 비난은 저한데...

 선원이나 순일스님의 말씀에 대한 반박, 질문, 비난은 그쪽에 가서 하시기를 바랍니다.

또 오늘의 이 바다님의 글을 가지고 와서 사람 피곤하게 할까 하는 생각과

바다님의 잘못 이해한 것을 그렇게 받아들일까바 하는 걱정에서 미리 올립니다.

반박하고, 비판하고, 비난하고 질문하는 것은 상관할 수도 없고 개의치 않습니다.

언제든지 하십시오.

단, 근거를 정확히 가지고 해주시면 좋겠고

     질문할 상대를 정확히 가려서 좀 해주십시오.

인터넷 활동, 솔직히 고(苦)만 쌓입니다. 회의감이 많이 듭니다...

_()_

[참괴]

종교간의 다툼이나 견해의 차이에 의한 다툼에 관하여
순일 스님께서 사석에서 하신 말씀이 언뜻 떠올라 올립니다.
종교와 견해의 차이는 자동차 보험과 같다고 하셨습니다.

보험이 사고 발생시 미래의 두려움과 괴로움을 방지하기 위해 가입하는 것인데,
설령 가입했다고 하더라도 납입금을 착실히 내지 않았거나,
사고가 났을 때 교통사고의 8대 항목을 어기면 바르게 보상받을 수 없다고 하시면서

[참괴]

종교와 견해의 차이도 그와 같이
약하고 어리석은 인간이 미래나 내생을 위하여, 또는 궁극의 행복을 위해 의지하고 믿는 것이다.
대다수는 그것을 지금 알고 볼 수가 없으며

그것은 사후에 확인할 수 있는 것이므로
지금 내 종교가 옳다, 당신 종교가 틀렸다. 내 견해는 맞고 당신은 잘못되었다. 라고
따지고 싸우지 말고,

오히려 규칙을 위반하면 보상받을 수 없는 자동차보험처럼

[참괴]

아무리 믿음이 깊다고 말하는 신자라도
계를 지키지 않고 몸과 말과 마음으로 나쁜 짓을 하면 아무런 소용이 없다.

달리는 고속도로에서 지나가는 자동차를 세워
왜 당신은 이 보험이 더 좋은데 다른 보험을 들었냐고 따지지 않듯이,

타종교와 견해에 대해서 다투지 말고
계를 준수하며 바르게 사는 것이 더 중요하다.

[참괴]

설령 내 종교와 믿음이 틀렸더라도
몸과 말과 마음으로 바르게 살았다면
다른 종교의 신이 절대자라 할지라도 행복이 가득한 곳으로 인도할 것이다.

그렇지 않은 신이 절대자라는 것은 있을 수 없다.‘라고 하시며
날마다 어떻게 하면 계와 보시를 행하며
바르게 행위할 것인가를 생각하라고 하셨습니다.

간단하고 명확한 바른 말씀인데도..
참으로 지키고 실천하려고 하니 어렵습니다.

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[수행(서울)]

감사합니다