권수염불문 (勸修念佛文)

[慧蓮]

권수염불문 (勸修念佛文)

- 원영대사 -



제 1장 염불을 발기하는 인연

연지대사 말씀에 한 생각으로 삼 아승지겁을 뛰어 넘고 한조각 말로서 모든 성인과 같이 되나니 지극히 묘한 용을 가히 헤아리지도 못할것은 오직 불설아미타경이라 하셨다.

이 경은 명호를 부르는 염불 법문을 발기한 인연이된다.
석가모니불은 이르시되 중생이 본래 부처로서 낱낱 부처의 지견을 갖추었는데 어찌하여 무명과 번뇌에 덮혀서 스스로 깨닫지 못하는고? 비록 깨닫지는 못하여도 불성은 그대로 보존되어 있어 마치 보물이 집안에 묻혀있고 구슬이 옷속에 감춰 있어 잃어 버리지 않음과 같다 하셨다.

그러므로 우리 부처님께서 염불 법문을 열어서 중생들로 하여금 발심 염불하여 본래 갖추어 있는 부처지견에게 깨쳐들게 한것이다. 부처님이 사리불에게 이르시되 "사리불아 어찌하여 모든 부처님들이 일대사 인연으로 세상에 나셨다 하는가? 모든 부처님이 중생들께 부처의 지견을 열어서 청정케 하고져 세상에 나셨으며,

중생들께 부처지견을 보여 주고져 세상에 나셨으며, 중생들께 부처지견을 깨닫게 하고져 세상에 나셨다." 하였으니 부처지견을 곧 모든 부처님의 지를 깨친것이요 또한 중생들에게도 부처의 삼덕 (반야, 해탈, 열반)이 비밀히 감춰져 있는것이다.

부처님은 깨치어 성불하시고 중생들은 혼미하여 윤회를 받는것이니 잘 알아라. "혼미와 깨침은 비록 다르나 중생과 부처는 본래 평등한 것이다."
하셨으며, 금강경에도 이 법이 평등하여 높고 낮음이 없다 하셨으니 곧 중생이 본래 부처지견을 갖추어 부처님과 다름없다는 뜻이다.

지견 두글자는 근본 성품을 말하는 것이니 근본 성품은 곧 불성이라 이 성품은 항상 육근문에 있어 광명을 놓고 땅도 움직이는 것이니 눈으로 보고 귀로 듣고 코로 냄새를 맡으며 혀로 맛보고 뜻으로 아는 것이다. 이제 다만 의근 안근만 들어서 지견이라 하지만 실지로는 여섯 성품이 곧 한 섬품인 것이다.

능엄경에 "원래는 한 정기 밝은 것을 나누어 여섯가지 화합을 만들었다" 하셨다. 부처님 지식은 참된 지식이라 모르는것이 없고 부처님의 보는것은 참되게 보는것이라 못 보는것이 없다 하셨는데 중생들은 망상을 집착하여 망령된 지견이 된것이다. 고인의 글에 한조각 구름이 골짜기를 덮으니 돌아오는 새가 다 집을 잃었다는 말과 같다.

대개 망념은 자성이 없고 전체가 참된것이다. 그러므로 부처님이 중생을 위하여 열어 보이고 깨달아 들어가게 하심이니 마치 집안에 있는 보물을 가르쳐 주신 것과 같다. 이것은 본래 집안과 옷속에 있는 보물이라 구하지 않아도 본래 있는 것과 마찬가지로 중생에게 불성이 갖추어 있음을 말한 것이다.

우리 부처님께서 중생들에게 염불 법문을 열어 보여주심은 중생들로 하여금 육근을 거두고 깨끗한 생각으로 계속하여 아미타불 명호를 불러 생각의 경계가 고요하고 마음이 텅빈데 이르면 불성이 저절로 드러나서 곧 부처님 지견에 깨쳐 들어가 자성이 저절로 드러나서 각자 자기에게 갖추어 있는 자성 미타를 친견하여 한가지 출세의 큰 인연을 이루게 하신것이다.

염불을 정토 법문, 연종, 정종이라고 한다.
석존께서 큰 자비심으로 중생의 근기를 보아 교화 하시는데 오직 이 염불 법문이 중생을 제도하기 쉬우므로 제자들이 묻지도 않는데 스스로 아미타경을 설하시되, "사리불아 여기서 서쪽으로 십만억 불토를 지나 극락세계가 있고 그세계에 아미타불이 설법하고 계시느니라"고 하시어 극락세계의 존재를 드러내 보이셨다.

극락의 의보와 아미타불의 정보를 설하셨으며 두가지 명호(무량수, 무량광)는 만고칭명 염불의 근본이며 부처님께서 친히 설하신 미묘한 법으로서 중생으로 하여금 육도윤회를 벗어나게하신 가히 말 할 수 없는 수승한 법이다. 아미타경에 부처님이 극락 명자를 해석 하시되 사리불아 어찌하여 극락이라 하는고?

그나라 중생은 고통이란 전혀 없고 락만 받으므로 극락이라 한다. 여기 극락의 의보 정보와 여러가지 장엄을 말씀하시어 중생의 신앙심을 일으키고 다음에 중생의 왕생 발원을 권하셨다. 이말을 들은 중생들은 저나라에 나기를 원할것이니 가서 나기만하면 모든 착한 사람과 함께 모여 살게된다.

또 아미타불 명호를 일심으로 부르는 것으로 염불의 정행을 세웠다. 미타경에 "선남자 선여인이 아미타불 이야기를 듣고 하루, 이틀, 사흘, 닷새, 엿새, 이렛동안 아미타불의 명호를 불러 일심 불란하면 그 사람의 임종시에 아미타불께서 모든 성중과 같이 그 앞에 나타나시므로 그 사람의 마음이 뒤바뀌지 아니하고 곧 극락세계에 가서 난다" 하셨다.



* 신심과 원력과 수행

위에 인용한 아미타경 정종은 신과 원과 행을 권하신 것이다. 부처님께서 신 원 행 이 세가지로 정토에 왕생하는 자료를 삼았으니 이 세가지 자료만 구족하면 결정코 구품연대에 올라 갈것이다. 왕생하고 못하는것은 신심과 원력의 있고 없는데 달려있고 품위의 낮고 높음은 수행의 깊고 얕은데 매인것이다.

심과 원과 행은 솥의 세발과 같아서 하나만 없어도 되지 않는다. 내가 항상 정토 법문을 권할적에 신은 반드시 깊이하고 원은 반드시 간절히 하고 행은 반드시 진실함을 요구하나니 능히 이같이 하면 정토에 왕생하는 것이 왼손에 책쥐고 가는듯 하리라.


첫째, 깊이 믿는것 네가지

1. 석가여래는 삼각이 원만시고 사지(평등성지, 성소작지, 묘관찰지, 대원경지)가 크게 밝아 근기를 보아 교화하시는데 이 염불 법문은 결정코 말세 중생의 근기에 맞는 것이요 헛된 말이 아님을 믿을 지니라.

2. 극락세계는 아미타불의 인행때에 자비심으로 사십팔의 큰원을 세우시고 무량겁으로 만행을 닦으신 공덕장엄으로 이루어진것이라 가상적인 것이 아니고 황금으로 땅이 이루어진 정토가 실지로 있는것을 결정코 믿을 지니라.

3. 육방 제불께서 넓고 긴 혀로 찬탄하시고 역대 성현들이 정토 법문을 수행의 제일 빠른 길이라 찬양하시며 천경만론에 곳곳마다 정토 법문을 지시 하였으니 이것이 모두 진실한 말이요 사람을 속이는 것이 아님을 믿을지니라.

4. 사바세계는 탁하고 악하여 중생의 악업으로 감득한 것이요 극락세계는 깨끗하고 착해서 중생의 청정한 업으로 이루어진 것이니 염불은 곧 몸과 입과 뜻을 청정케 하는것이라 삼업이 맑아지면 정토에 나는 것은 인과가 서로 부합하는 것이니 결정코 허황치 않음을 믿을 지니라.
이와같은 네가지 신심을 갖추면 비록 어떤 사람이 염불보다 특별한 법문이 있다 하더라도 마침내 따라가지 않을 것이니 이만해야만 깊은 신심이라 할것이다.



둘째, 간절한 원 네가지

1. 결정코 성불할 것을 원하라.

간절한 원이라는 것은 자기의 심령을 져버리지 않는 것이니 사람마다 신령한 성품은 본래 갖추어 있는데 번뇌와 업장으로 인하여 생사 윤회가 끊어지지 않다가 다행히 금생에 사람이 되어 아미타불 명호와 본원 공덕을 들었으니 신심을 내어 이몸이 다하도록 염불하여 정토에 나서 생사를 벗어나고 성불하기를 원할것이니 이것이 심령을 져버리지 않는 것이다.

2. 고통을 여의고 낙 얻기를 원하라.

우리들이 업을 따라 과보를 받으므로 이 사바오탁 악세세서 삼고 팔고 무량한 고통을 받았으니 이제 사바와 극락을 비교하여 보면 자연히 기뻐하고 싫어하는 마음이 날 것이다.

사바세계에는 세가지 고통이 있다.

(1) 고통의 고통이니 오취 중생(지옥, 아귀, 축생, 아수라, 인간)이 생사의 몸을 받아 항상 고통을 받는 중에 다시 여러가지 고를 받으므로 고통의 고통이라한다.

(2) 무너지는 고통이니 이 몸을 사랑하다가 죽게되고 오욕을 즐기다가 없어지고 부모 형제 친척이 서로 사랑하다가 생이별 사이별 하게되고 재산을 아끼다가 잃어 버리고 관직에서 떨어지고 천상 낙도 복이 다하면 떨어져서 모든것이 결국은 없어지므로 무너지는 고통이라 한다.

(3) 행하여 가는 고통, 모든 물질이나 마음이 항상 같지않고 나고 멸하고 짧고 길고 있고 없고 하면서 항상 변천이 있는데 변천 하는데 따라 좋고 나쁜것이 있으니 좋은 일은 적고 나쁜일이 많으므로 고통이 생긴다. 이것을 행고라 한다.

그러나 극락세계 중생들은 항상 몸과 마음이 안락하므로 고통의 고가 없고 의보정보가 특수하게 장엄되었으므로 무너지는 고가없고 항상 열반 삼매의 낙을 수용하므로 행하는 고가없다. 또 사바에는 여덟가지 고통이 있으니 나는 고통, 늙는 고통, 병나는 고통, 죽는 고통, 사랑하는 이와 이별하는 고통, 원수끼리 만나는 고통, 구하는 일이 마음대로 되지 않는 고통, 번뇌가 성하는 고통이 있다.

극락은 연꽃 속에 화생하는 낙이 있으므로 나는 고가없고 상호에 광명이 있으므로 늙는 고가 없고 항상 자유롭고 몸이 건강하므로 병나는 고가 없고 목숨이 무량하므로 죽는 고가 없고 많은 중생이 서로 모여 살아가므로 이별하는 고가 없고 성현들만 있으므로 원수와 만나는 고가 없고 무엇이 든지 마음대로 되므로 구하여 얻지 못하는 고가 없고 오온이 공적하므로 번뇌가 성하는 고가 없다. 이와같이 두세계의 더럽고 깨끗함과 고와 낙이 현저히 다르니 결정코 극락에 나서 고를 여의고 낙 얻기를 원할것이다.

3. 빨리 물러나지 않는 자리에 오를것을 원하라.

이 국토에서 수행하는데는 진보는 어렵고 퇴보는 쉬우며 모든 환경이 나빠서 수도 하는데 장애 되는 인연은 많고 도우는 인연은 적으며 혹 처음에는 부지런하다가 마지막에는 게을러 지며, 혹 공부를 바꾸기도 하며 혹 공부하던 중 몸이 죽게 되면 전생에 하던 공부를 잊어버려 계속치 못하고 내생에는 또 업을 지어 반드시 타락하나니 이땅에서의 수행은 이렇게 어려운 것이다.

저 십신보살이 비록 큰 마음을 내었으나 조금 올라가다가 다시 떨어지는 것이 마치 공중에 떠 있는 털이 바람을 따라 구르는 것과 같은것이다. 수행 신심이 만겁을 경과 하여 신심이 만족하고 선근이 익어져야 바야흐로 초주에 들어가고 물러 나지 않는 자리를 얻는 것이니 매우 어렵고 미타국토는 다만 왕생만 하면 문득 세가지 물러나지 않음을 얻는 것이니 매우 쉬운 길이다. 이타경에 중생이 극락에 태어나는 자는 물러나지 않는 자리에 오른다 하였으니 정토에 나기를 원할 지니라.


4. 아미타불을 친견 하기를 원하라.

부처님 만나기는 참으로 어려워 마치 우담발화가 삼천년에 한번 피는 것과 같다. 고인의 말에 부처님 계실때는 내가 악도에 빠지고 내가 사람 되었을 때는 부처님이 열반에 드시니 이 몸이 업장이 많아 부처님 금색신을 뵙지못함을 참회한다 하였다.

내가 말세에 나서 석가불은 이미 가시고 미륵불은 오시지 않아 아무리 부처님을 뵈옵고 법문을 듣고저 하나 매우 어려워 마치 의지할데 없는 고아와 같이 가련하다. 젖먹일 어머니와 이끌어 줄 아버지를 잃어 극히 위태함과 같다. 그러나 극락세계는 미타 아버지께서 현재 설법하시어 중생을 만지기를 어머니가 자식 생각하듯 하시나니 그러므로 정토에 왕생하여 아미타불 친견하기를 원할 지니라.

비록 이몸이 만번 죽더라도 이 원은 바꿀수 없고 가사 임종 할때에 혹 제석천왕이 나를 이끌어 도리천에 나게하고 혹 대범천왕이 나를 초석천에 나게 하더라도 나는 결정코 가지 않을 것인데 하물며 다른곳이야 말할것 있겠는가? 또는 보통 서방에 나기를 원치 않고 반드시 금대를 타고 상품상생하여 일찍 부처님을 뵈옵고 빨리 무생법인 증득하기를 원할 지니라.

희옥대사가 근실히 염불하셨는데 하루는 아미타불이 나타나시고 공중에 음악소리가 들리며 은대를 가지고 영접하거늘 대사가 생각하되 내가 평생토록 정진하여 금대를 바랐는데 어찌 은대가 왔는가 생각하고 가기를 즐겨 하지 않으니 부처님도 강요하지 않으시고 서방으로 가셨다. 대사는 더욱 정진하여 결정코 왕생할줄 믿었더니 이십일일후에 불보살이 공중에 가득하고 아미타불은 금대로 영접하시거늘 대사는 나의 원이 만족하다하고 합장 염불하며 가셨는데 공중에서 음악소리가 들리었다.

그때에 태수가 글을 짓되 우리 스승이 한 생각으로 초지에 오르니 불국토 음악이 두번 들리도다 오직 문앞에 계화나무가 있어 가지가 낮아서 금대에 결리도다 하였다. 광명선도 대사는 "나와 같이 염불하면 너의 소원을 이룰 것이다" 하였으니 원의 힘이란 너무커서 가히 말할수 없는 것이다.

극락세계의 종종장엄은 온전히 아미타불의 원력으로 이루어진 것이니 만일 믿음만 있고 원이 없으면 신이 헛된것이라. 그러므로 반드시 원을 발해야 한다. 보현보살은 "내가 임종할때에 모든 장애 없어져서 아미타불 친견하고 곧 극락세계에 왕생하기를 원합니다"
하셨으니 정토수행 하는 이는 원을 꼭 간절히 세워야 되는 것이다.


셋째. 실 행

행은 아미타불 명호를 부르는 것이니 이것이 전문으로 정토행을 닦는 것이다. 행은 진실해야 되는데 비록 신과 원이 있어도 진실한 행이 없으면 정토에 날수없다. 마치 과실을 심으면 과실을 얻지마는 심지 않으면 과실을 얻지 못하는 것과 같이 염불에는 신심 원력 실행 세가지중에 하나만 빠져도 될 수 없는 것이다.

일심으로 부처님을 생각하여 마음과 부처가 서로 응해서 마음은 부처를 여의지 않고 부처는 마음을 여의지 않아 생각이 한곳에 있어 끊이지 않으면 망상이 일지 않아 마음은 호수의 조용한 물과 같고 부처님은 달 그림자 비치듯하면 삼매는 자연히 이루어 지는 것이다.
신과 원과 행은 정토에 나는 양식이 되는데 양식만 준비하면 정토에 나기가 어렵지 않고 정토에 나면 삼계윤회를 벗어 나므로 석가여래께서 여쭙는 제자 없이 미타경을 말씀하시어 염불 발기의 인연이 된 것이다.



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"권수염불문

제 2장 염불이 곧 수행이다.



대개 수행하는 것과 못하는 것은 몸과 입과 뜻의 삼업으로 구분 하나니 만일 몸으로 악한일을 하고 입으로 악한 말을 하고 뜻으로 악한 생각을 하면 곧 수행을 잘못 하는 것인데 염불은 곧 삼업을 맑히는 것이니 좋은 수행이 되는 것이다. 이제 시험해 말할진대 한사람이 염불 법문을 듣고 믿고 의심치 않으며 왕생발원 하여 일심으로 아미타불을 불러 글자마다 마음에서 일어나고 글자마다 입에서 나오고 글자마다 귀로 들어가서 생각생각이 분명하여 마음과 입이 일체가 되어

생각 생각이 계속하여 마음속에 부처 뿐이고 부처밖에 마음도 없어져서 모든 망상을 제하고 망상이 없어지면 의엄이 청정해지나니 이것이 의업수행이다. 입으로 염불하여 잡념이 없고 소리소리가 아미타불을 여이지 않는 것이니 이것이 곧 구업수행이다.

중생의 몸으로 짖는 업은 뜻이 시키는 대로 하는 것이니 일심으로 염불하여 육근을 막아 버리면 곧 신업이 맑아 지는 것이니 이것이 신업수행이다. 혹 말하기를 "일생에 염불하여 극락에 갈수 있을까? 과연 고통의 세계를 떠나 안락한 곳에 가고자 할진대 특별히 기묘한 법을 닦는 것이 옳거늘 이제 다만 부처님 명호만 부르는 것을 어찌 진실한 수행이라 하리요 사람을 속이고 그르치는 것이 아닌가" 답하되 "이것을 다른이의 말을 하는 것이 아니고 곧 석가여래께서 철저한 자비심으로 중생의 근기에 맞도록 말씀하신 것이다.

부처님은 만덕이 구족하시고 세상에 제일 높은 성자로서 헛말이 없거는 어찌 중생을 속이겠는가? 부처님은 중생들이 망념이 분분하여 쉬지못함을 아시고 아미타불 명호를 생각하게 하였으니 이것은 생각으로서 생각을 그치게 하는법이다. 마치 의사가 독함 병에 독약으로 치료하는 것과 같고 또 중생의 마음은 물과 같아 깨끗한데 여러가지 망념을 일으키는 것이 마치 티끌을 물에 넣으면 맑은 물이 탁수로 변함과 같다.

이제 탁수를 맑히려면 물 맑히는 구슬을 넣어야 된다. 아미타불 명호는 물 맑히는 구슬과 같고 중생의 산란심은 탁수아 같다. 운서스님은 물 맑히는 구슬을 탁수에 넣으면 탁수가 맑아지고 부처님 명호를 산란한 마음에 던지면 산란지심이 불심이 된다 하였다. 그러므로 염불은 바로 부처되는 법이라 어찌 남을 속이겠는가? 중생이 매일 십이시중에 빛과 소리 냄새 맛 촉감 등 여러 경계를 생각하고 반연하여 탐욕심을 내어 업을 짖고 업을 따라 과보를 받아 나고 죽어 윤회가 끊어지지 않는 것이다.

그러므로 부처님께서 염불 법문을 가르쳐 전심으로 아미타불 명호를 생각하며 불러서 자연히 육진경계를 생각지 않고 분별의 마음이 나지 않게 한 것이니 이것이 곧 망상의 뿌리를 뽑고 근원을 막는 유일의 묘법이다.
눈으로 빛을 볼때 다만 아미타불만 생각하고 빛의 좋고 나쁨을 생각지 않고 귀 코 혀 몸 뜻의 경계에 대하여도 모두 이와 같이 하면 이것이 어찌 수행의 묘법이 아니리요.

누가 말 하기를 부처님 명호를 생각하는 것이 무슨 공덕이 있으리요 한다. 이것은 부처님의 명호에 만가지 공덕이 구비함을 모르는 까닭이다. 연지대사 법문에 그 명호를 부르면 만가지 공덕이 구비하고 번일하게 생각하면 백가지 행실에 빠질것이 없다 하였으니 어찌 공덕이 없다 하겠는가.

옛날 주리반특가가 출가하여 한 계송을 배우는데 백일 동안 앞에 글을 알면 뒤에 글을 잊어버리고 뒤에 글을 알면 앞에 글을 잊어버려서 도무지 외워보지 못했다. 계송왈 "입을 지키고 뜻을 거두고 몸으로 범하지 말며 일체중생을 괴롭히지 말고 무익한 고행은 멀리 여일지니 이렇게 수행하는 자는 도를 얻을 것이다" 이 계송은 부처님이 제자들로 하여금 남마다 세때로 하는 것이니 이것은 출가의 본뜻을 잊어 버리지 말고 꼭 이 글대로 수행하라는 뜻이다.

그런데 반특가는 오래 배워도 외우지 못하거늘 그의 형 주리가 차라리 속가로 가라고 권하였다. 그러나 반특가는 기억력은 없어도 도심은 굳어 물러가지 아니하였다.
부처님은 그 우둔함을 불쌍히 여겨 수식관을 가르쳐 코에 숨이 들고 나가는 것을 세어 하나에서 열까지 세고 다시 하나에서 열 이렇게 세는데 세는 법은 들이는 숨을 세면 나가는 숨은 세지 않고 나가는 숨을 세면 드리는 숨은 세지 않는것이다.

반특가가 그 말씀을 따라 공부에 깊이 들어가 마음을 깨쳐 걸림없는 지혜를 얻고 모든 루가 다해 아라한이 되었다.
수식관은 염불 공부에 미치지 못하지만 수식관을 하고도 아라한이 되었거늘 하물며 염불 공부에 미치지 못하지만 수식관을 하고도 아라한이 되었거늘 하물며 염불은 능히 삼업을 맑히고 육도 윤회를 벗어나는 것이니 어찌 옳은 수행이 아니겠는가.


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권수염불문

제 3 장 염불이 가장 온당하다.



석존께서 사십구년 동안 중생의 근기에 따라 팔만 사천 법문을 설하시니 문마다 도에 들어가는 요긴한 길이다. 마치 많은 길이 서울을 통하는 것과같다. 능가경에 "근원에 돌아가는 길은 한갈 이지만 방편따라 문이 많다" 하셨다.

이렇게 많은 문 가운데 가장 쉽고 가장 온당한것은 염불 만한것이 없다.
염불은 다만 아미타불 명호만 생각하면 되는 것이니 어떤 사람이나 한번 가르치면 곧 알게되는 것이다. 다만 입으로 부르고 마음으로 생각하여 생각생각이 계속되면 문득 염불삼매를 얻는것이니 그 수행은 참으로 쉬운것이다. 다만 수행만 쉽고 공덕이 없으면 진실로 귀할 것이 없겠지만 이 염불법문은 신심과 원력으로 진실히 염불하면 참구와 관상을 아니 하여도 왕생하게 된다.

만일 다른 법문을 닦으면 다만 자기의 힘만 의지하는 것이니 자기의 힘은 넉넉지 못하여 혹 옆길로 갈수도 있고 혹 중도에 마가 생길수도 있고 혹 공부중에 죽어 내 생에 공부를 계속하지 못하면 십중팔구 전생의 공부가 없어지는 것이니 이런 법문은 모두 위태로운 것이다.

오직 염불법문은 자기 염불의 힘과 부처님의 원력을 겸하였으므로 다만 진실히 염불하면 왕생 못할 이유가 없고 다만 아미타불 명호를 안고 일생동안 생각하면 항상 제불의 호념을 얻고, 또한 부처님 광명을 생기거나 다음생에 잊어버리는 일이 없다.

염불하는 중생은 아미타불께서 원을 따라 영접해 주시나니 이것은 곧 두힘이 일시에 결정코 부처님을 뵈옵고 극락에 왕생하여 삼계 고해를 뛰어넘고 구품연대에 화생하여 물러나지 않는 자리에 올라 앉아 무생법인을 증득하게 되는 것이다.
세상사람이 선종을 최상승이라 하여 많이 추종되니 이것은 돈교 법문이라. 한꺼번에 생사를 벗어나고 불지에 오르는 것이니 이말이 틀림없다. 그러나 그것은 특별한 상상 근기라야 일생에 판단할 수 있고 하근은 도저히 될 수 없고 중 근기도 일생에 판단하기가 어렵고 심중팔구 후생에는 전생 공부가 어두어 지는 것이다.

송나라 청초당은 선문의 종장인데 일생에 정진하다가 말년에 어는 정승이 고향에 돌아오는데 거동이 굉장함을 보고 부러운 마음을 내었더니 후생에 정씨 집에 태어나서 정승이 되었으니 이것은 일생동안 참선 공부한 업을 부귀 공명과 바꾼 것이다. 어찌 애석치 않을까. 장원의 글에 "한집이 배부르고 따뜻함은 천집의 원망이요 반 세상 부귀공명은 배 세상의 원수"라 하였다.


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권수염불문
제4장 염불이 수승방편이다



염불이 제일 수승방편이 되는 것은 모든 중생의 근기에 맞아 승속남녀 현우귀천 모두 할 수 있으며 절이나 속가나 바뿔때나 한가한 때느 움직이고 고요할 때에 일심으로 염불하여 생사를 해탈하는 것이니 그 수승함이 제일이다.

흑 말하기를 염불은 어리석은 사람이 할것이요 지혜인이 어찌 하겠는가 한다. 시험해 묻노니 여즘의 지혜인이 능히 문수 보현 두 보살보다 뛰어나겠는가 저 두 보살도 정토에 나기를 발원 하셨다. 문수 발원경에 "내가 임종할때에 모든 마장 없어지고 극락 세계 왕생하여 모든 소원 성취하고 그 자리에서 부처님께 수기 받기를 원합니다" 하셨고 보현보살도 이와 같이 발원 하였으며,

또 영명 연지 두 대사 보다 지났는가 저 두 대사는 지혜가 넓고 재주가 탁월하여 고금 사람들이 많이 추앙하는 이로 모두 진심으로 염불하며 정토법문을 널리 펴고 많은 저술을 세상에 전하였는데 우리는 얼마나 뛰어난 사람이기에 염불할 것이 있느냐 하는고? 속담에 총명한 이가 총명을 인하여 허물을 범한다 하는 것이 이런 사람을 가르킨 것이다.

혹 말하되 염불은 출가한 사람이 할 것이요 재가 신도는 할수없다 한다. 이런말은 부처님의 근본 뜻을 저버리고 줏앵을 그르치는 것이다. 부처님의 설법이 주생을 제도 하지 않는 것이 없지마는 유독 이 염불법문은 세근기에 다 맞고 모든 중생이 함께 할 수 있는 것이다. 어찌 출가인만 제도하고 제가인은 제도하지 못하겟는가?

승속 남녀 노소를 가릴 것 없이 발심 염불 하면 모두 제도를 얻는 것이다. 또 말하기를 절에서 염불하는 것은 좋지만 속가에서는 불편하다 한다. 이런 사람은 도무지 염불도리를 모르는 사람이다. 다니거나 앉거나 머물거나 눕거나 어느곳 오느 때를 막론하고 염불하지 않을 수가 없는 것이다. 요긴한 것은 생각 생각이 서로 계속 하여 한 덩어리가 되고 꿈속에서 능히 염불하게 되면 현세에 모든 소원이 성취되고 임종시에 일심이 되어 마음이 뒤바뀌지 않는것이다.

다닐 때에 염불하기 좋다. 한걸음에 염불 한번씩 한다.
발자국마다 극락정토에 놀고 생각마다 사바세계를 떠난다. 꽃 구경 버들 구경에도 염불하고 물과 산에 놀적에도 염불은 놓지 말라. 내가 한번 극락에 가게 되면 시방세꼐를 마음대로 왕래 할 것이다.
머물 때에 염불하고 이 몸을 살펴보라 사대가 허망하여 하나도 진실함이 없다. 나와미타가 둘이 아니라 명월을 대하면 흡사히세 사람 같다. 이 몸은 점점 썩어서 머물기 어렵고 정토는 멀지만 가기 쉽다. 어느때에 매미 같이 껍질을 벗고 연화 태중에 금색신을 얻을까

앉을 때에 부처님을 관하고 가부좌 하니 몸이 연화대 꽃 가운데 있도다. 백호상은 분명히 생각따라 나타나고 금빛 얼굴 화력하여 마음에 합하도다. 사실은 꿈과 환과 같이 비고 고요한데 이치는 원융하여 유무도 아니로다. 어느날 연못에 부처님의 발을 받들고 이마를 만지시고 수기를 받자오리

누워서 염불할 때에 소리를 내지 말고 숨쉬는 가운데에 명호를 생각 하라 벼게위에 청풍은 불어오고 평상머리에 명월은 비치도다. 띠끌같은 더러운 마음 끊기 어려우나 꿈속에는 연화세계가 나타나도다. 꿈가운데 부처님 나타나더니 깨고 나도 기억에 분명하다.

만일 꿈속에 염불하지 못하면 이것은 공부가 미숙한 것이다. 깨어난 뒤에 불전에 머리를 때려 피를 흘리고 참회하여 용맹정진 오래하면 자연히 몽중에도 염이 끊이지 않을것이다. 사람이 사는 것은 깨는것 같고 죽는것은 꿈과 같은 것이니 꿈속에 능히 염불하면 죽을 때도 염불 왕생 하느니라.

염불공부를 자기가 시험할 것이니 능히 기쁠때나 걱정할때나 여러가지 겅계를 당하여 염불이 끊어지지 않고 사랑하고 미워하는 때도 생각이 움직이지 않으면 자연 일심불란을 얻을 것이다. 또 말하되 염불은 노인이 할 일이요 젊은이는 할 필요가 없다한다. 이것은 참으로 사람을 그르치는 말이다.

사람의 목숨이 무상하여 수명을 알 수 없으니 일찍 염불하는 것이 엃다. 만약 장수 하여 염불을 많이 하면 공덕과 수행이 깊어님을 뵙고 급히 내려와 절을 하고 곧 남편을 불러 절하라고 권하니 남편도 또한 부처님의 반신을 뵙고 신심을 내어 생각 하되 반신을 뵙고 신심을 내어 생각 하되 염불하면 반드시 부처님을 뵙는데 임종시에 부처님 영접을 받는 것은 틀림없는 일이라 하고 곧 선경을 불태우고 부부가 같이 염불 했더니 뒤에 임종시에 다좋은 상서가 나타나고 극락에 왕생 하였다.이 염불은 일하는 사람에게도 장애가 없는데 하필 한가한 사람만 염불한단 말인가

염불 제이 수승방편은 업장을 가진 상태에서도 왕상하는 것이다. 일체 중생이 흔미하여 업을 짓고 업을 따라 과보를 받는 것은 인과의 필연적 이치라. 지장경에 "업의힘이 너무 커서 수미산 보다 높고 큰 바다 보다 깊어서 능히 성인의 도를 막는다. 그러므로 악이 적다고해서 죄가 없다고 말하지 말라 죽은뒤에 과보를 받는 것이 털끝만큼도 틀리지 않는것이다. 부자간이 지극히 친하나 갈리는 길은 다르며 비록 서로 만나도 업을 대신 받을 수 없다"하셨다.

업은 헛됨이 없어 나고 죽음에도 끝나는 것이다 아니다. 예전에 안세고 법사가 여러생에 수도를 했는데 한번은 안식국의 태자가 되어 출가해서 도를 닸아 숙명통을 얻고보니 전생에 자기가 사람을 죽었던 사실이 있음을 알게되었다. 조용히 관해보니 자기에게 죽은 그 사람이 중국에 태어나 살고 있음을 알고 그 빚을 갚고저 배를 타고 낙양에 가서 넓은 들판무인지 경에 이르렀더니

문득 앞에 한 소년이 오는데 법사를 보고는 성을 코게 내어 한말도 하지 않고 칼로 찔러 법사를 죽였다. 법사의 영혼이 다시 안식국의 태자로 태어나서 또 출가하여 숙명통을 얻어서 보니 아직도 원결이 남아 있어 그 당사자가 또한 낙양에 있느지라 전생에 자기를 죽인사람을 찾아서 하루밤 묵어가리를 청하여 승낙을 받았다. 그 스님이 일부러 묻되 당신이 나를 아는가 하니 알아보지 못하는지라.

또 말하되 나는 아무 해 아무 달 아무 날에 저 들판에서 당신이 죽인 그 스님이다. 그 사람이 크게 놀라서 생각하기를 이 일은 세상에 아는 사람이 없는데 이스님은 귀신이라 필시 원스를 갚으려고 온것이로구나 하고 허겁 지겁 도망치려하였다. 이에 스님이 말하기를 겁내지 말라 나는 귀신이 아니다. 그때 죽은 뒤에 영혼이 다시 안식국에 태어나서 오늘 두번째 낙양에 와서 전생에 당신에게 지은원수 빚을 또 갚으려 하노라.

내가 내일 다른 사람에게 맞아 죽을 것이니 당신은 나를 위해 증인이 되어 나의 유언을 전하되 내가 당연히 목숨 빚을 갚은 것이라고 설명해서 관청은 그사람을 고의 아닌 실수로 돌려서 살인죄로 다스리지 말라고 하라는 부탁을 하고 그 이튿날 같이 시장거리로 나아갔다. 스님은 앞서고그사람은 뒤 따라가는데 스님 앞을 보니 하사람이 나무를 지고 오다가 넘어지면서 스님의 머리를 떄러서 그 자리에서 죽었다.

그리하여 나무 장사가 관청에 잡혀 죄를 심문받는데 낙양 사람이 보니 어제밤스님의 말과 같은지라 관청에 가서 그 스님의 유언을 전하여 나무장사의 죄를 다스리지 말라 하였다. 그 스님은 영혼이 다시 안식국에 가서 세번째로 태어났는데 도 출가하여수도하니 그분이 바로 그 유명한 안세고법사라. 전생에 고승으로 숙명통을 얻었어도 오히려 그 지어놓은 업을 면하지 못하는데 염불법문은 죄업을 가지고도 왕생하는 것이니 그 수승함을 어찌 다 말할수 있겠는가

예전에 나라 국왕이 나선스님 한테 묻되 염불하는 사람이 죄업이 남아있는데도 왕생한다는것은 믿을수 없습니다.
대답하되 대왕이여 큰 돌을 물에 놓으면 가라앉지 않습니까? 왕이 말하되 반드시 가라않습니다. 나선스님이 말하되 가라앉지 않게 할 수 는 없을까요? 하니 그리될 수 없습니다. 만일 돌을 바에 싣고 가도 가라 앉을까요? 가라앉지 않습니다. 염불하는 사람은 아미투불 원력으로 접인함을 입어 왕생하는 것이니 부처님의 큰 원의 배를 타는고로 죄가 있어도 왕생한다 함은 돌을 바에 싣고 가는 것과 같다 하였다.

옛날에 정선화는 소 죽이는 업을 하고 살앗는데 하루는 병이 중하여 죽게 되었는데 많은 소가 와서 목숨을 돌려달라면서 혹은 뿔로서 눈을 찌르고 혹은 가삼을 찌로며 혹은 등을 받고 혹은 발로 몸을 밟으니 장선화가 크게 놀라서 그 처를 불러 빨리 스님을 청하여 나를 살려달라 하였다.

그 처가 한 스님을 청해 와서 스님이 말하기를 놀라지 말라 이제 네가 살생한 죄업이 중하니 다른 법으로서는 구원할 도리가 없고 다만 일심으로 아미타불을 부르면 너의 원수를 풀고 너의 고통을 면할 수 있다. 나를 따라 염불하라하고 스님이 고성으로 나무 아미타불을 부르니 선화는 한 손으러 향불을 잡고 스님을 따라 염불하여 겨우 두어번 부르고 말하기를 소가 갔다고 했다. 스님이 다시 염불하여 극락에 가기를 원한라고 권하였다.

선화는 더욱 건절한 마음으로 염불하고 큰소리로 말하기를 부처님이 오셔서 나를 영접 하신다 하고 합장하고 죽었다.이것은 곧 업을 가지고 왕생한 증거이다. 모든 사람에게 권하노니 장선화가 염불하고 업을 가지고 왕생한 인연을 잘 알고 오해하지 말라. 만일 염불하면 업을 가지고도 왕생한다하여 생전에 모든 나쁜짓을 하고서 임종시에 염불하여 대업왕생 한다고 하면 천만 부당한 것이니 잘 알아라.

임종에 염불한다는 것이 그렇게 쉬운 것이 아니다. 만일 전생에 선근이 없으면 임종할 때 절대 염불하지 못할 것이다. 장선화가 비록 살생한 업을 지었으나 전생에 닦은 큰 선근이 있는 까닭이다. 만일 선근이 없었으면 스님을 청해서 구원을 받지 못했을 것이요 또한 능히 높은 스님을 만나서 염불하지 못했을 것이다. 오직 바라는 것은 먼저 악업을 귾을 것이요 부처님에게만 의지하지 말지어다.

고인의 시에 "한가할 때에 미리 향을 올릴 것이요 임종시에 부처님의 발만 잡으려고 하지말라 말은 언덕에 닥쳤는데 고삐준비는 늦었고 배는 강 가운데 왔는데 물 새는곳을메우기 어렵다"하신 뜻을 잘 살필 일이다.


염불이 수승방편이다.

연종 二조 광명 선도대사 말씀에 다른 법문 수행은 좀처럼 성공이 어렵고 오직 염불법문이 생사를 빨리 벗어난다고 하셨다. 이사바세계 중생은 근기는 둔하고 업장은 깊어서 발심한 수행자는 적고 혹 발심은 했으나 견고해서 퇴보하지 않는 자는 적으며 혹 신견이 중하여 허망한 몸을 아껴서 조금만 괴로우면 병이 날까 두려워 하여 처음은 근실하다가 나중에는 게을러서 공부가 진보 못하는 수도 있고

혹은 환경이 나빠서 수도 하기에 불편하여 비록 발심하여 수행은 하나 모든 장애를 이길 수 없어서 물러 갈수도 있고 혹은 병마에 걸려 몸을 자유롭게 못쓰는 수도 있고 혹은 신체 불구자도 있고 혹은 정신에 이상이 있어서 도가 높을 수록 마구니는 더욱 높아 지는 것이니 이것은 모두 공부를 타락 시키는 마장인 것이다.

비록 일생동안 정진은 잘 하였으나 도업을 완전히 이루지 못하고 목숨이 마치게 되어 다시 태중에 들어가면 전생의 공부가 어둡게 되어 다시 계속하지 못하고 티끌 세상에 떨어져서 탐욕심이 나서 업을 지어 능히 윤희를 벗어나지 못하는것이다. 내가 젊을 때에 옛스님의 말씀을 들으니 소동파 학사는 오조 계선사 후신인데 재주가 뛰에 나서 고관이 되어 한 부인과 두첩을 데리고 살면서 오욕락에 빠져 벗아나지 못하더니

불인선사가 소동파를 제도하려고 하루밤에 그 집에서 자는데 동파가 한 첩을 보내어 시봉시켰다. 선사가 그 첩으러 하여금 화로 일곱개를 가져와서 숮불을 피우고 한차관에 물을 부어 넣고 화로에넣어 않고 둘재 화로 셋째 화로 여러 화로에 차례로 끓이는데 그 첩은 무슨 생각인지 알지 못하고 선사는 조용히 앉아 있었다. 차관은 너무 오래 끓어서 물이 다 말라 폭음이 나며 차관은 깨어졌다.선사가 웃으면서 그첩에게 말하기를 밤이 깊었으니 가서 잠을 자라고 했다.

다음날 새벽에 동파가 그 첩에게 묻되 어제 밤에 선사는 무슨 말씀이 있었는가? 첩은 밤에 본대로 대답했다. 동파가 생각 하니 애욕이라는 것은 끊지 못하면 반드시 생명을 잃을 것이 마치 차관에 물이 마르면 차관이 터지는 것과 같음을 보여주신 것을 깨닫고 선사를 더욱 존경하게 되었고 익힌 욕심은 선정의 힘이 아니면 막을수 없다하고 선정공부를 하였다.

이땅에서 수행해서 불퇴지에 오르기는 어렵고 극락세계에 왕생하면 모두 불회지에 이를것이니 오래동안 닦은 보살만 이 세가지 불퇴지를 증득하는 것이 아니라 곧 하품에 나는 중생도 다 그러하며 내지 임종에 십념하여 업을 가지고 왕생한 이도 또한 삼부퇴지를 증득하는 것이다. 이와 같은 수승한 방편은 아미타불의 큰 원력과 청명염불의 큰 공덕이 아니면 어찌 여기에 이를 수 있겠는가.


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권수염불문

제5장 염불이 능히 업장을 녹인다.



일체중생이 무시겁래로 한 생각이 망녕되게 움직여 무명이 생겨 미혹에 미혹을 쌓으면서 무량겁을 지나도록 악업을 많이 지어 자기의 불성을 장애 하였으니 업장을 녹이지 못하면 불성이 나타날 수 없다. 그러므로 우리 부처님께서 이 염불법문을 제창하시어 업장을 녹이게 한 것이다. 경에 "염불 한번에 팔십억겁 생사중제를 녹인다"고 하였으니 무슨 까닭인가?

발심하여 염불하는 것은 저절로 큰 지혜가 나타나는 것이니 동굴에 전등을 켜면 순식간에 어듬이 없어지는 것과 같이 염불하여 업장을 멸하는 것도 이와 같은 것이다. 업장이 중하여서 염불을 해도 여전히 망상이 어지럽게 일어나는 것은 모두 발심이 간절하지 못하기 때문이요 생각하는 힘이 충분하지 못하여 업장을 대적하기 어려운 까닭이다. 업장이 많은 중생은 염불관을 하는 것이니

과연 일심으로 염불하면 이 사람은 제불의 호념을 얻을 것이요 아미타불의 광명을 받아서 자기도 모르는 거운데 가피력을 얻어서 업장은 점점 소멸하고 선근은 날마다 증장할 것이다. 진나라 때에 승려를 도태 할 적에 황제가 혜원법사의 덕화를 추앙해서 여산은 도태의 난리에서 빠졌다. 그 때에 두 스님이 있는데 한분은 외짝눈이요 한번은 절룩발이라. 도태 당할까 두려워 하여 여산에 들어와 혜원법사를 의지하여 수행하였다.

이에 법사가 염불법문을 닦어서 업장을 녹이게 하였다. 외짝눈 스님은 내 상에 큰 선지식이 되어서 정토종을 선양하기를 발원하였고 절룩발이 스님은 내상에 국왕이 되어 불법을 카에 일으키기를 발원하였다. 이 두 스님은 오직 염불공덕 으로서 업장을 녹이고 서원을 성취하였는데 외짝눈 스님은 내생에 영명연수대사가 되어서 일대에 큰 스님으로서 만가지 선으로써 정토를 장엄하셨고, 절룩발이 스님은 고려국왕이 되어서 불법을 깊이 믿고 삼보를 보호 하였으며

뒤에 중국에 가서 영명선사의 법을 보호하여 정토법문이 크게 흥왕하였다. 예전에 백정이 있어 돼지 죽이는 업을 하였다. 그 처는 염불하면서 그 남편에게 살생업은 나쁘므로 결코 나쁜 과보를 받을 것이니 부디 아미타불을 불러서 업장을 녹이라고 권하였다. 그 남편이 처음에는 믿지 않다가 여러번 권유를 받고 염불하였는데 업장이 두터워 잠깐 염불하다가 곧 잊어버려 계속하지 못하거늘 그 처가 교묘한 방편으로 여러 문위에 방울을 달아놓고 방울소리를 듣거든 염불하라 하였다.

백정은 잊어버렸다가도 가끔씩 방울소리가 나면 염불하곤 하였다. 수년이 지나서 그 남편이 죽어서 염라국에 갔는데 귀졸들이 돼지 태중에 넣는데 돼지우리 바닥에 철판이 깔려서 귀졸의 창이 철판에 닿으니 철판소리가 덩그렁났다. 백정이 그 소리를 듣고 생전의 습관대로 나무아미타불을 불렀다. 그때에 연꽃이 앞에 나타나서 정토에 왕생하였으니 이것이 능히 염불이 업장을 녹이는 증거이다.

업장은 세자기 업중의 하나인데 혹장을 의지해서 업을짖고 업장을 말미암아서 보장을 받아서 육도에 윤회하는 것이니 만일 전생업이 녹아지고 새로운 업을 짖지 아니하면 곧 과보를 받지 않는 것이다. 부처님께서 염불하라고 가르치신 것은 곧 과거의 잘못을 고치고 앞으로 선행을 닦게한 것이다. 일구미타 명호를 전심으로 생각해서 그치지 아니하면 생각생각 마다 마음의 광명이 부처님 명호에 비쳐있고

때때로 부처님의 광명이 염불인에게 비추어 마음 광명과 부처님의 광명이 서로 비추는 것이니 심력과 불력을 중생의 소견으로 헤아리기 어렵다. 그러므로 일심염불이 곧 업장을 녹인다 함은 마치 태양 광명이 밤중에 어두움을 없애고 바람 힘이 공중에 안개를 쓸어 가는 것과 같다. 세상에 수행하는 사람이 염불법문을 믿지 않고 염불을 아니하면 비록 오신통을 얻어도 업장을 녹이기 어렵다.

옛날에 형제 네사람이 같이 외도를 닦아서 오신통을 얻었다. 하나는 천안통이니 능히 일체세계를 보고, 둘째는 천이통이니 능히 세계 모든 소리를 듣고, 셋째는 타심통이니 능히 다른 사람의 마음을 알고, 넷째는 숙명통이니 능히 삼세 모든 일을 알고, 다섯째는 신족통이니 능히 시방세계로 날아다닌다. 하루는 큰 형이 내일 오시에 무상이 닥쳐서 사형제가 동시에 죽은것을 알고 그 아우에게 말하기를 너희들은 내일에 무슨 일이 있을지 아는가?

아우들이 답하되 내일 오시에 우리형제 네사람에게 무상이 닥쳐 올것입니다. 무상이란 말은 영원하지 않음을 말하는 것이니 죽음의 별명이라. 큰형이 말하되 무슨 법으로서 피하겠는가? 아우들이 말하되 신통의 힘으로 피한 즉 무상 귀졸도 자연히 어찌 할 수 없을 것이다. 네 사람이 의논을 마치고 큰 형은 말하되 나는 신력으로 허공에 날아 갈 것이다.

둘째는 나는 신력으로 큰 바다에 숨을 것이다. 셋째는 나는 신력으로 산중에 숨을 것이다. 넷째는 나는 신력으로 시중에 숨을 것이다. 그리하여 의논을 마치고 다음날 각기 신력으로서 죽음을 피하려고 했다. 그러나 업장이 녹지 아니해 그 시간에 네 사람이 신력을 다 잃어서 공중에 있는자는 땅에 떨어져 죽고 바다에 잠긴자는 큰 고기가 잡아먹고 시장에 숨은 자는 여러 사람의 발에 치어 죽고 산중에 숨은 자는 범에 물려 죽었다.

감산대사 말씀에 세상일은 본래 결함이 많고 허망한 몸은 무상을 면하기 어렵다 하셨다. 모든 사람에게 권하노니 신통같은 것도 구하지 말고 다만 진실히 염불하여 정토에 나기를 원하면 업장이 자연히 녹아지고 임종할때에 부처님이 맞아주시어 무상의 고가 없고 진상의 낙을 얻을것이니 어찌 좋지않을까.

업의 힘이 커서 중생들이 다 업을 따라 윤회하는데 오직 염불이 가히 업장을 녹이는 것이다. 저 팔가가 염불하고 업장을 지닌채 왕생하였다. 옛날 사람이 팔가라는 새를 키우는데 능히 사람의 말을 따라 하는 지라 하루는 스님이 그집에 와서 염불하였더니 팔가가 나무아미타불을 불러 스님이 염불 할 때마다 팔가도 따라 염불하였다. 스님이 간뒤에도 팔가는 매일 염불하니 그 주인이 염불을 좋아한다고 그 새를 절에 보냈다.

스님들이 기특히 여겨 고성염불과 무념염불로 가르치니 팔가가 알아 듣는 것 같았다. 하루는 스님들이 보니 팔가가 곧 죽게 되어 옆에서 도우는 염불을 하여 장농속에서 죽었다. 팔가의 시신을 산에 묻어 주었더니 수일후에 산에 한 연꽃이 피어 올라 스님들이 땅을 파서보니 그 연꽃이 팔가의 혓바닥에서 솟아나 있었다. 후인의 글에 "신령한 새 팔가조가 있어 스님따라 아미타불을 염하였다.

죽어서 땅에 묻어 연꽃이 피었으니 우리 사람은 어찌 저만 못하는고" 하였다. 팔가는 날짐승의 무리인데 염불하여 극락에 왕생하고 혀에서 연꽃이 나왔으니 우리 사람은 만물의 영장으로 만일 염불하지 않으면 위로는 부처님의 가르침을 어기고 아래로는 자기의 심령을 저버리는 것이다. 그로므로 나장원글에 "세상의 만가지의 부귀 영화나 문장 변재가 한바탕 꿈이라 일찌기 아미타불을 염하는것만 같지 못하다"하였다.


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권수염불문

제6장 염불하되 복 받으려 말라




다음생의 복을 구하기 위하여 염불한다 하면 이러한 사람은 원이 잘못되어 성취 할수 없다. 부처님께서 이 염불법문을 가르치신것은 사바세계 중생들이 몸과 마음으로 여러가지 고통을 받는데 그 고를 풀어주기 위하여 염불을 가르쳐 사바세계의 고통을 여이고 극락세게의 낙을 얻게한 것인데 염불하면서 서방에 나기를 원하지 않고 인간에 나서 복을 받고자 하니 참으로 애석한 일이다.

인간의 만사는 다 고통이고 공이고 무상한 것이니 무슨 낙이 있으리요. 이런 쾌락은 참된 낙이 아니다. 옛날 스님말씀에 "이 몸뚱이는 고통의 근본이요 세상의 모든 낙은 고통의 원인이다" 하고 경에 이르되 "재물과 색욕, 명예, 음식, 졸음, 이오욕은 지옥의 근본이라 오욕을 없애니 만일 내생에 복보를 구해서 부귀한 집에 나서 복을 받는다고 해도 인간 부귀는 꽃사이에 이슬이요 세상의 공면은 물위에 거품이라 복을 받는 중에 공명은 물위에 거품이라 복을 받는 중에 복을 닦지 않으면 필경에 악도에 떨어져 많은 고를 받을 것이다.

사자봉 글에 이르되 색과 재물을 탐함은 사람의 몸을 잃는 근본이요 술과 고기를 먹는것은 지옥뿌리를 심는것이다. 눈앞에 한때는 즐기우나 사후에는 만년이나 고통을 받는 것이라 했다. 염불하는 것은 본래 고통을 여의고 낙을 얻는 것이니 만일 사바세계를 떠나 극락에 나기를 구하지 않으면 고통은 더욱 중하고 낙을 없을 것이다.
이제 중생의 팔고를 말한다.


1. 태어나는 고통

세상사람이 업을 따라 과보를 받아 태어나는데 전생의 업과 부모 인연을 의지 한것이다. 세가지 인연이 합하여 중음신이 되어 어머니 태 중에 들어 가는데 부모의 성교함을 보고 문득 음욕심이 나서 애정이 흘러 종자가 되어 태를 이루은 것이다. 어머니 생장과 숙장의 사이에 있어 어머니가 뜨거운 것을 먹으면 화탕지옥 같이 뜨겁고 어머니가 차거운 것을 먹으면 한빙지옥 같이 추우며 열달동안 더러운데 갇혀있으니 이것을 태옥이라 한다. 출태하는 날에는 칼로 몸을 베는 것같은 고통을 받게 된다.


2. 늙는 고통

세월은 빨리가고 얼굴은 변하여 눈에서 꽃이 생기고 귀가먹고 털이 희어지고 얼굴은 쭈그러지고 몸은 마르고 이는 빠지고 기력은 쇠하여 일에 자유가 없고 매사를 다른이에게 의존한다. 능엄경에 "부처님이 파사익왕에게 묻되 대왕의 얼굴이 한꺼번에 늙었는가요 자주 변화하는 것인가요 답하되 나도 모르는 사이에 세월이 흘러 점점 이지경이 되었습니다.

내가 어릴때는 살결이 윤택하였고 장성할때에는 기혈이 충만하더니 이젠 늙어져서 모발은 희고 얼굴은 쭈르러지니 앞으로 오래지 않을 것입니다" 했다. 이것을 보면 국왕으로서 천하를 호령하는 권세와 부귀를 가져도 늙는 고통을 면할수 없는 것이다.


3. 병나는 고통이다

사람몸은 사대(흙, 물, 바람, 불)가 고르지 못하면 백병이 나는 것이다. 옛스님 글에 병이 들어야 바야흐로 몸이 고통인줄 알것이니 건강할때에 다른사람을 위해 바쁘라 했다. 평생에 고질이나 모진병은 제하더라도 다만 치통이나 두통만 있어도 자유가 없고 거동이 불편하고 침식이 감하는 것이니 이러한 것을 보아도 일체 병은 다 고통인 줄 알수있다. 삼국시대의 장비는 성질이 강하고 급한 장수인데 제갈무후에게 말하기를 나는 누구라도 두렵지 않다 하였다.

그때에 무후가 손바닥에 병자를 써서 보이면서 이것도 두렵지 않느가하니 장비가 큰 소리로 이것은 크게 두렵다 했으니 이것은 병이들면 영웅장사도 어찌할 수 없다는 것을 말한것이다. 우리가 능히 병중에 일심으로 염불하면 병고에 끄달리지 않는것이니 임종할때 만가지 고통이 있어도 자연히 정신을 차릴수 있는것이다.


4. 죽는 고통이다.

경에 이르되 인연이 합하면 허망하게 나게되고 인연이 흩어지면 허망하게 멸한다고 했으니 사람이 나면 반드시 죽는 것이다. 날때는 사대(흙, 물, 불, 바람)를 빌려 몸이 되었다가 죽을때는 사대가 흩어지게 되는것이라. 마치 살아 있는 소를 껍질을 벗기는것과 같이 고통을 면할수 없다.
가죽, 살, 힘줄, 뼈는 지대가 되고 숨쉬는 것과 수족 운동하는것은 풍대가 되는 것이다.

죽을때에는 풍대가 먼저 떠남으로 호흡이 끊어지고 수족이 움직지 못한다. 화대가 흩어 질때는 몸이 식어들어 한기가 심하다. 수대가 흩어질때에는 시체의 아홉개 구멍에서 물이 흐른다. 지대가 흩어 질때에는 피육 골절이 굳어진다. 죽는일은 누구나 면할 수 없는것인데 죽기전에 잘 살필일이다.

세간의 큰일은 나고 죽는일인데 백옥과 황금도 다 소용이 없고 처자와 권속이 많이 있어도 대신 가지 못한다. 내가 다른사람 죽는것을 볼때 내 마음은 볼 같이 뜨겁다. 그것은 다른사람의 일이자 동시에 나에게도 필경 돌아올 일이기 때문이다.


5. 사랑하는 이와 이별하는 고통

은혜와 애정을 주고 받는것이 부모 형제 처자 권속간이다. 항상 서로 모여 온 가정이 화락 하기를 희망하는 것이다. 만일 이별하게 되면 그 심정은 칼로 베는것과 같다. 천가지 애정은 천가지 한탄이요 일분 은혜는 일분의 근심이니 인생의 만나고 흩어지는 것이 본래 무상한 것을 알지 못한 까닭이다. 옛말에 "부모 은혜가 깊으나 결과는 이별이요, 부부의 의가 중하나 또한 이별이라, 인간은 숲에 사는 새가 날이새면 각각 날아가는 것과 같은 것이다" 하였다.


6. 원수와 만나는 고통

전생의 업으로 원수가 되었는데 멀리 떨어져 살면 별 고통이 없지만 업력에 끌려 여이려고 해도 만나게 되는데 혹 부자간도 되고 혹 형제도 되고 혹 부부도 되고 혹 친구도 되어 서로 죽여 원수를 갚기도 하고 서로 미워하여 정신을 자극 하기도 한다. 이것은 인연을 만나는 것이라 헤어질려고 해도 되지 않는다. 마치 벙어리가 쓴것을 맛보아도 쓰다는 뜻을 말 못하는 것과 같다.


7. 구하여 얻지 못하는 고통

세상에 어찌 만족 한 사람이 있으리요.
만일 부족이 있으면 반드시 구하게 되는것이니 구하는 것이 뜻대로 되면 마음이 만족하고 기쁜 빛이 얼굴에 나타나지만 만일 뜻대로 못되면 마음에 걱정이 되어 고통이 되는데 인간사는 뜻과 같이 안되는 것이 휠씬 많다.


8. 오음이 성한 고다

오음은 곧 빛과 받는것 생각하는 것 행하는것 의식이니 색, 수, 상, 행, 식, 이 다섯가지 번뇌의 만일 중하면 불이 성하는 모양과 같다.
위의 팔고는 다만 인간에 대해 말하는것이니 지혜있는 사람이나 어리석은 사람이 모두 면하지 못하는 것이다. 이른바 천명이면 천명이 다 고통받되 그 고통의 모양이 서로 같지 않을 뿐이다. 만일 내생에 사람이 되더라도 이 고통은 면할수 없는 것이다.

그러므로 내가 사람에게 염불을 권해서 극락에 가게 하노니 그래야만 고를 여의고 락을 얻는 것이다. 미타정토는 모든 부처님의 국토보다 뛰어나서 조그마한 고통도 없고 다만 락만 받는 곳이다. 염불하는 사람은 내생에 인간에 나기를 구하지 말고 또는 천상에 나기도 구하지 말것이니 천복도 다 되면 고통이 있는 것이다. 영가대사 법문에 보시하고 계를 지켜 하늘에 나는 복은 마치 공중을 향해 활을 쏘는 것과 같아서 그 힘이 다할때에는 도리어 떨어지는 것과 같다 하였다.


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권수염불문

제7장 염불이 능히 번뇌를 끊는다.


번뇌의 해가 심히 큰데 근본 번뇌와 지엽번뇌가 있다. 근본과 끝이 거듭 거듭하여 종류가 무량하다. 번뇌 두 글자를 잘못해석 하여 역경을 만나 마음이 평안하지 않는것을 번뇌라 부르는데 실상은 번뇌 두 글자가 거칠고 미세한 미혹심의 합친 이름인데 탐심, 진심, 치심, 만심, 의심, 사심 이 여섯가지 근본번뇌가 능히 일체 지엽 번뇌를 내는 것이니

해태심, 방일심, 혼침심, 산란심, 부끄러움이 없는 마음, 아첨하는 마음, 시기하는 마음은 모두 지엽번뇌로서 중생의 성품을 어지럽게 하므로 번뇌라 한다. 번뇌는 고통의 원인이 되고 생사는 고통의 과보가 되는것이니 고통의 결과를 여일수가 없다. 모든 중생이 번뇌를 일으켜 여러가지 업장을 짖고 업장으로 말미암아 생사의 과보를 받는 것이다.

그러므로 발심 염불하여 번뇌를 끊고 생사를 마칠것이다. 번뇌는 중생 마음의 병이라 몸의 병은 의사가 고칠 수 있지만 이 번뇌 마음병은 의사와 약품도 효력을 볼수 없고 다만 우리 부처님이 말씀하신 염불 법약이 능히 번뇌심병을 고치는 것이다. 번뇌가 비록 많으나 두가지로 나누니 하나는 내라는 번뇌요, 둘째는 법이라는 번뇌다.

내라는 번뇌는 곧 일체 중생이 이 몸을 실제 나라고 몸을 삼고, 모든 법이 본래 내가 없는 것인줄을 알지 못한다. 이몸과 마음은 오음이 모여 된것이라 어찌 실지로 내라는 것이 있을까
법집 번뇌라 하는것은 일체중생이 세간에 모든 법을 잡아 실다운 법이라 하나 모든 법이 본래 실답지 못하여 공중의 꽃이나 꿈속의 경계와 같아서 실체가 없는줄을 알지못한다.

허공에는 본래 꽃이 없는데 눈병으로서 망녕되게 복고 꿈 가운데 경계는 잠자는 자가 망녕스럽게 보는 것이다. 무슨 실상이 있으리요. 세간의 모든 법도 이와 같은 것이다. 금강경에 무릇 모양있는 것은 다 허망한 것이라 하셨다. 중생이 미혹하여 모든 법을 잡아 진실한 법이라고 하여 능히 법이 공한 진리를 장애한다. 이 두가지 번뇌는 모두가 허망한 분별심에서 나는 것이니 만일 방편으로 다스리는 법이 없으면 이 번뇌를 끊을수 없는 것이다.

그러므로 석가여래께서 중생의 근기를 보아 이 염불 법문을 설하시니 아미타불 명호를 생각하는 것은 한 생각으로 여러가지 생각을 없애는 것이다. 망념이 없어지면 번뇌가 절로 끊어 지는 것이니 일구 아미타불 명호는 금강당의 보배칼과 같고 번뇌 망념은 도적과 같나니 도적이 올때 보검을 들면 도적은 물러가는 것이다.

염불하는 법도 이와 같아서 탐심번뇌가 일어나거든 곧 일심으로 염불하면 탐심이 저절로 쉬고 진심과치심이 날때도 모두 이와 같아서 오로지 염불하여 일심 불란하면 일체번뇌가 깨끗이 없어지는 것이다. 사람들이 염불법문을 믿지 아니하고 염불하면 무슨 소용이 있는가 하니 일구미타 명호는 가히 생각지도 못할 신력을 갖추어 능히 일체 번뇌 마음 병을 다스려서 아가타약이 능히 중병을 치료함과 같은 것이다.

세간의 약도 특수한 효험이 있거늘 하물며 만덕이 갖춘 아미타불 명호를 염하여 큰 이익이 없겠는가? 내가 혹 역경을 당할때에 마음의 번뇌가 생기면 경행하면서 염불하되 네 걸음에 한 소리씩 돌아 다니면서 염불하면 점차 마음이 청량해져서 번뇌가 자연히 쉬고 또는 일이 많아서

마음이 요란하여 밤에 잠을 이루지 못할 때에도 또 전심으로 염불하면 곧 몸과 마음이 편안해 잠이들고 또 경을 쓸때 한자쓰고 한번 염불하면 정신이 흩어지지 않고 망상이 없어져서 오래 써도 괴로운줄 알지 못하게 된다.
그러므로 제자들에게 경을 쓰면서 염불하기를 가르쳤더니 그말을 따라 수행하는 자가 많으며 이로 인하여 염불이 많이 선양되었다. 그러므로 전심으로 염불하여 끊어지지 않으면 마음은 비고 경계가 고요하여 자연히 번뇌가 나지 않는다. 혹 말하되 염불하여 서방에 나고자 하는 것은 극락 세계 락을 탐하는 것이니 탐심은 근본 번뇌중에 첫째 번뇌라 탐심을 제하지 못하고 어찌 염불이 번뇌를 끊는다하는가?

답하되 탐의 이름은 같으나 탐의 실체는 같지 않다. 세상 사람은 세상물질의 락을 탐하는것이니 그 낙은 반드시 고통을 부르는 것이라. 이 탐은 곧 생사 근본이 되지만 이제 염불하여 왕생코져 하는것은 극락의 락을 탐하는것이니 그 락은 능히 고통을 여의는 것이다. 이 탐은 해탈법이 되나니 부처님께서 염불을 가르침은 바로 근기를 보아 가르치는 것이라 중생들이 빛, 소리, 냄새, 맛, 촉감의 다섯가지를 탐착해서

생각 생각 버리지 못하고 고통뿌리로 낙을 삼으므로 염불을 가르쳐 사바세계 고를 벗어나고 극락의 낙을 받게하는 것이니 이것이야 말로 진실한 낙이 아니겠는가. 내가 평소에 좋은 누각과 공원 좋은 나무를 보고 마음으로 부러운 마음이 나면 서방의 경치를 생각하여 빨리 염불하여 왕생하기를 발원하고 혹 묘한 소리를 들으면 곧 극락의 보배그물에서 나는 미묘한 소리로서 여러가지 풍악소리와 같은 줄로 생각하고,

혹 좋은 냄새를 맡으면 곧 극락의 연꽃과 나무의 향기가 진동함을 생각하고, 혹 좋은 의식을 보면 극락의 옷을 생각하면 옷을 얻고 밥을 생각하면 밥을 얻게되는 자연의 미묘함을 생각하고 그 육진 경계에 대하여도 극락세계 장엄을 생각하면 탐심이 절로 없어진다.

이제 사바세계와 극락세계의 수행을 비교해 보면 사바는 어렵고 극락은 쉽다. 대략 열가지를 드는데 하나는 이 세계는 항상 부처님을 만나지 못하는 고가있고 저세계는 꽃이 피면 부처님을 보아 항상 친근한 락이 있다. 이는 이세계는 불법을 듣기 어려운 고가있고, 저 세계는 물과 새와 나무가 다 법문을 설하는 락이 있다.

삼은 이 세계는 악한 벗이 괴롭히는 고가있고 저 세계는 상선인이 모여사는 락이 있다. 사는 이 세계는 부처님이 호념하시어 마구니가 없는 락이있다. 오는 이 세계는 윤회가 쉬지 않는 고가 있고 저 세계는 윤회를 벗어나 생사가 없는 락이 있다. 육은 이 세계는 삼악도를 면하기 어려운 고가 있고 저 세계는 길이 악도를 떠나 악도의 이름도 듣지 못하는 락이 있다. 칠은 이 세계는 여러가지 수도를 장애하는 고가 있고 저 세계는 경영하지 않고 자연적으로 수용하는 락이 있다. 저 세계는 수명이 부처님과 같이 한량업는 락이 있다.

구는 이 세계는 수행하다가 물러나는 고가 있고 저 세계는 정정취에 들어서 물러나지 않는 락이 있다. 십은 이 세계는 성불하기 어려운 고가 있고 저 세계는 일생보처에 올라 빨리 성불하는 락이 있다.
이렇게 보면 염불하여 왕생하기를 구하는 탐심은 크게 탐이 되는 것이니 곧 이 한가지 탐심이 탐, 진, 치 등 일체번뇌의 마음병을 끊는것이다. 사람마다 능히 왕생극락함을 탐구하면 즉 오욕 경계의 탐심이 나지 않을 것이니 비록 탐심이라는 이름은 같지만 실제로는 같은 탐으로 볼수가 없다. 내가 일찌기 글을 지었는데 들어보라.

"백년 세월이 얼마나 되는가

그대에게 일찍 아미타불 염함 을 권하노니

 사바오탁을 탐하지 말라 극락세계 연화대가 제일 좋으니라"


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권수염불문

제 8장 염불이 빨리 생사를 벗어난다



세상의 큰 고통은 생사보다 더함이 없으니 나면 몸이 있고 몸이 있으면 많은 고통이 생긴다. 노자 말씀에 "내게 큰 걱정이 있는 것은 내가 몸이 있는 까닭이다. 내가 만일 몸이 없으면 무슨 걱정이 있으리요." 했고, 부처님 말씀에 "몸이 곧 생사 고통의 결과라 무량겁으로 오면서 몸을 버리고 몸을 받을 적에 한량없이 많은 생사를 받아서 육도에 윤회하고 과보를 받고 얼굴을 고쳐 잠깐 났다가 잠깐 죽는것을 벗어날 수 없었더니

이제 다행히 사람이 되었고 염불법문을 만났으니 용맹심으로 닦을 것이요. 이날 저날 미루어서 일생을 허송하지 말지어다. 옛스님 글에 "이몸을 금생에 제도하지 못하면 다시 어느생에 이몸을 제도할것인가" 하셨다. 이몸을 제도 하고자 하면 반드시 수행을 할것인데 육도중에 다른길은 수행이 어렵고 오직 인도가 적합하다. 천도는 천당의 오욕락이 수승함으로 락을 집착하여 수행하지 못하는 것이니

마치 부귀한 사람이 수행을 즐겨하지 않음과 같다. 아수라도는 진심이 성해서 전쟁을 좋아하고 수행을 즐겨하지 않는다. 지옥도는 업장을 따라 받음으로 정신이 혼미하여 수행하지 못한다. 아귀도는 굶주리는 불이 치성하여 항상 음식만 생각하고 수행을 못한다. 축생도는 어리석어서 자고 먹을 줄만 알고 수행하지 못한다. 배상공 말에 "마음과 생각을 바로해서 깨닫는데 나아감은 오직 인도가 좋다"고 했다.

우리들은 이미 사람이 되었으니 만일 수행하지 못하면 생사를 어느때에 마칠것인가 생사에 두가지가 있으니 하나는, 분단 생사이니 범부가 육도를 윤회하는 생사이다. 중생이 각각 업을 따라 몸을 받아서 몸이 크고작은 얼굴과 수명이 길고 짧은 분한이 있다. 둘은, 변역생사이니 삼계생사의 몸을 여의고 성불의 길에 들어가는 성자가 받는 삼계밖의 몸이라 변역이란 말은 앞의 몸을 변해서 다른몸을 취하는 것이다.

이런 성자는 무루대비원력이 있으므로 분단생사의 더러운 몸을 변해 미묘하고 무한한 몸을 받는것이다. 삼계안의 중생들이 생사를 벗어나는데 세로 뛰어 넘기는 어렵고 가로 뛰어 넘는것은 쉽다. 무엇을 세로 뛰어 넘는 것이라 하는고? 사람이 구차제정을 닦으려면 한가지 정으로부터 한가지 정에 들어가 차제로 올라 먼저 색계정을 닦는 것이니 초선은 이생희락정이요 이선은 정생희락정이요 삼선은 이희묘락정이요 사선은 사념청정정이요 다음에는 무색계정을 닦는것이니 공무변처정과 식무변처정과 무소유처정과 비상비비상처정이다.

이 팔정은 세간의 누가 있는 선정이다. 제구 멸수상정을 얻지 못하면 능히 삼계생사를 벗어나지 못하고, 다음 하나는 이 무루선정이니 이 아홉가지 정을 순서로 들어가고 뛰어넘지 못함으로 구차제정이라고 한다. 중간에 무량한 세월을 지나서 구정을 완수해야 바야흐로 삼계를 세로 뛰어넘어 아라한과를 얻게되는 것이다. 울두남불 선인이 비상비비상처정을 닦아서 천복을 받다가 복이 다하여 떨어져서 비리의 몸을 받았다.

그러므로 삼계를 세로 뛰어 넘기가 어렵다하는 것이다. 무엇을 가로 생사를 뛰어 나는 것이라고 하는가? 염불하여 극락에 가는것, 그것이다. 극락과 사바는 연화장세계 제십삼층에 같이 있는데 연화장세계는 이십층으로 되어있다. 미타경에 여기서부터 서쪽으로 십만억 국토를 지나 극락세계가 있다고 했으니 사바세계 중생이 염불공부가 성취되어 극락에 왕생하면 이것이 곧 가로 삼계를 뛰어나서 빨리 생사를 벗고 세가지 불퇴를 증득하고

수명이 무량하니 이것이 최후의 몸이라 다시 생사를 받지 않지만 원력으로 중생을 제도하기 위하여 다른세계에 가서 몸을 받기도 한다. 세로 삼계를 뛰어남은 개미가 높은산에 오르는 것과 같고 가로 삼계를 뛰어남은 순한 바람에 배를 뛰우는 것과 같다. 또 비유하면 죽순안에 벌레가 하나 났는데 죽순이 커서 대가 되어도 벌레는 대속에 있다.

밖으로 나가려 하는데 만일 위로 나갈려면 한마디를 뚫으면 또한마디가 있고 또 여러 마디가 있어 아무리 뚫으려하나 힘이 약해서 끝까지 뚫지 못하고 결국 죽고 마는 것이니 이것은 중생이 구차제정을 세로 닦아 생사를 벗어 나는데 비유한 것이요. 만일 벌레가 대껍질을 용맹스럽게 뚫으면 쉽게 밖으로 나올 수가 있다. 이것은 중생이 염불 법문을 닦아 가로 생사를 벗어나는데 비유 한 것이니 그 어렵고 쉬운것이 천지 현격한 것이다. 염불법문이 빨리 생사를 벗어나지만 명이 마칠때에 가장 큰 관문이 있다.

과연 평일에 신심과 원력이 깊고 간절하며 깨끗한 수행이 성취되어 일심불란을 얻으면 가히 미리 때가 되는줄알고 바른 생각이 들어나서 일체 경계와 인연에 걸림이 없어져서 그 왕생하는것이 선정에 들어가는것과 같으며 잠깐동안 연꽃에 화생하여 세가지 물러가지 않음을 증득하는 것이다. 만일 일심불란이 되지 않으면 반드시 도반들이 도우는 염불을 해서 정념을 도와줘야 왕생 할수 있게 된다.

가장 두려운 것은 임종시에 여러가지 일로서 마음을 요란하게하여 정념을 잃어버리면 왕생을 못하게 되니 무릇 도반들과 집안 권속들은 이 이치를 잘 알아서 반드시 도우는 염불을 해야 한다. 재가 거사들은 평생에 염불하여 왕생을 원하였으면 집안일과 죽은후에 여러가지 일을 미리 권속에게 부탁하고 임종할때는 일체 마음이 걸림이 없어야 한다.

애정으로 울고 슬픈 기색을 내어 병자의 마음을 요란케 말고 오직 염불만 도와 줄것이니 이와같이 하면 틀림없이 왕생할것이요. 이렇게 못하면 큰일을 그르치는 것이다.


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권수염불문

제 9장 염불이 삼학을 구족한다.




염불에 네종류가 있으니 첫째는, 실상염불이니 법신불을 생각하는 것이다. 법신은 정정하여 일체법에 두루 하였으나 실로 형상이 없고 능히 생각하는 마음도 없고 또한 생각할 부처도 없이 능과 소를 같이 잊어버리고 마음과 부처님과 둘이 아니라 곧 마음이 부처요 부처가 곧 마음이라 생각없이 생각없이 생각하고 생각해도 생각이 없어서 맑게 항상 머무는 것이다.

둘째는 관상염불은 생략하고
셋째는 형상을 관하는 염불이니 즉 고요히 앉아 부처님의 형상을 관하는 것이다. 먼저 아미타불 미간 백호상을 관하여 백호상 관이 성취되면 점차 부처님의 얼굴을 보고 다음에는 전신을 보아서 관이 성취되면 부처님의 상호장엄을 다 볼수 있는 것이다.
넷째는 칭명염불이니 아미타경에 말씀하신 부처님의 명호를 부르는 것이다.

참구도 할것없고 관상도 할것없고 다만 일심으로 아미타불 명호를 불러 입으로 부르고 마음으로 생각해서 마음과 입이 같이 되어야 하니 만일 입으로만 부르고 마음으로 생각지 못하면 거두기 어렵고 마음은 생각하고 입은 소리없어도 그것은 무방하다.

생각 생각이 서로 계속해서 끊이지 않으면 극락세계 칠보 못에 연꽃이 자라나서 날마다 광명이 더할것이니 이것이 비록 정이 없는 중생이 발심 염불할때에 서방에 있는 연꽃에 이름이 표시되었다가 임종 할때 곧 그 연꽃속에 화생하나니 이 연꽃은 곧 범부의 껍질을 벗는 신령한 궁전이요 지혜의 생명을 편안케하는 신기로운 집이다.

그러므로 다음날 정토의 연꽃이 피는 날이 사바세계에서 염불한 때인줄 생각하라 한다. 내가 연전에 남경과 호남 호북을 다니면서 경을 설할 때에 밀종법사가 있어 밀종공부를 권하면서 소식을 할필요가 없다하고 계율을 가지는 것은 소승을 행하는 것이요 대승은 상을 여인것인데 무슨 계율을 가지고 범할것이 있으며 부처님 계실때도 비구에게 오정육을 먹으라고 하였으며 또 말하기를 중생의 고기를 먹는것은

곧 저 중생을 제도하는 것이라 한다. 이말이 어느 경전에 나왔는지 알지 못하며 내가 알기로는 보살은 대자 대비심을 가졌으므로 일체 축생이 다 지각이 있어 나와 더불어 같은 몸이라 불성을 갖추었으니 어찌 차마 저것을 죽여 나의 구복을 채울것인다, 만일 고기를 먹는것이 저를 제도 하는 것일진대 일체중생을 평등히 제도할것이다.

하필 도야지 양 닭 오리 고기만 먹어서 제도하고 지네와 전갈 구더기 종류는 먹어서 제도하지 않으며 또는 자기 권속은 어찌 먹어서 제도 하지 않는가. 이와 같은 삿된 말은 분명히 대중을 의혹시키고 육식을 탐하면서 계율을 파하고 자기도 죽이고 남에게도 죽이기를 가르쳐서 중생을 그르치고 악도에 떨어지는 것이다. 예전글에 "다생 겁래로 오면서 먹은 국물은 원수가 깊고 원한 풀기어렵도다.

세상에 전쟁나는 시절을 알고자 할진대 다만 도살장에 슬피우는 소리를 들으라 하였다. 수행하는 다른 사람에게 살생을 경계하고 방생을 권하지 못할지언정 어찌 차마 고기를 먹어 다른이로 하여금 살생케 하리오. 그것은 도무지 자비심이 없는 것이다.

진실히 수행하는 자는 사와 정과 옳고 그른것을 분별하고 인과를 깊이 믿으며 버리고 취함을 알것이다 내가 평소에 다른 이에게 소식하고 염불하여 중생에 목숨빚을 지지말라 권하였는데 어떤이는 말하기를 하늘이 만물을 내는것은 사람을 위하는 것이니 일체짐승은 사람에게 잡히어 먹히게 된 것이라 한다. 이말은 참으로 삿되게 해석하여 많은 사람을 그르치는 것이다. 만물이 진리법칙 가운데 나서 동물 식물 광물등이 각자가 스스로 난것이요 남을위해 난것이 아니다.

일체 축생이 살기를 좋아하고 죽기를 싫어하는 것은 사람과 다름이 없는데 만일 강한자가 약자를 죽여 고기를 먹는것은 반드시 큰 원수를 맺는 것이라 결정코 자기의 생명으로 빚을 갚아야 한다. 옛글에 "세상에 살육하는 시대를 면하고자 한다면 중생을 죽이지 않는데에 있다" 고 하였다.
염불법문은 결정코 가벼이 볼것이 아니다.

가장 간단하고 원만하고 미묘한 위없는 법문인 가위 대 다라니문 이라 할수 있어 능히 일체 법을 거두고 무량한 의미를 갖는 것이다. 석가여래 사십구년 설법하신 것이 경, 율 , 론, 삼장에 지나지 않고 삼장에 말씀하신것이 곧 계, 정, 혜, 삼 무루학이라. 경은 정학장이 되고 율은 계학장이 되고, 론은 혜학장이 되는데 일구 미타명호를 일심으로 생각하면 곧 계정혜 삼학을 구족 할수 있으니 구 미묘함이 어떻다고 하겠는가.

염불이 어찌 계학을 갖추었다 하는가? 능엄경에 "마음을 잡는것이 계가 되나니 계를 인연하여 정력이 생기고 정력을 인하여 지혜가 생기나니 이것이 곧 세가지 무루학이다"
하셨다. 염불이 바로 마음 잡는 법이니 중생이 제육의식 망상심이 생각생각에 육진경계를 반연해서 모두 산란한 것이니 저 망상이 색진을 반연할때에 지어 모든 계율을 파하는 것이니 오진경계도 또한 이와같다.

부처님이 중생에게 염불하라고 가르치신것은 염불로서 망상을 그치게 하는 것이다 만일 망상이 색진을 대할때에 곧 아미타불을 생각하며 깨끗한 생각이 계속하면 절로 색진 경계에 빠지지 않고 염불의 정념을 가지는 것이니 그외에 오진경계도 이와 같아서 계율을 파하지 않는 것이다.
망심은 말과 같고 육진은 여섯갈래의 말가는 길과 같고 부처님 명호는 말 고삐와 같고 염불하는 사람은 마부와 같나니 그 말이 여러길로 달리고자할때 고삐를 잡아 돌리는 것이니 그와같이 일심으로 염불하면 망념이 자연히 없어지는 것이다.

염불하는 마음이 생각 생각 부처님과 더불어 서로 응하면 모든 생각은 자연히 일어나지 아니하고 뜻이 깨끗하여 계율은 자연히 구족하는 것이다.
염불이 어찌 정학을 갖추었다 하는가? 미타경에 일일내지 칠일동안 부처님 명호를 불러 일심불란 한다 했으니 불란하는것이 곧 정이라. 일심이라는 것은 마음이 전일 해서 잡념이 없음이요 불란이란 말은 맑고 고요해서 움빅이지 않는 것이니

과연 능히 염불하여 일심 불란에 이르면 그 정력이 얼마만큼 되겠는가. 부처님이 염불을 많이 가르치신 것은 중생의 마음이 경계에 따라 변동하여 생각 생각에 분별이 나서 일어나고 꺼지는 것이 머물데가 없고 어지럽고 산란한것이 끝이 없어서 눈이 빛깔을 볼때에 좋으나 나쁘나 곧 따라가고 귀가 소리를 들을때에 칭찬하든지

비방하든지 모두 소리를 따라가고 코로 냄새를 맡을적에 향취가 나든지 악취가 나든지 모두 냄새를 따라가고 혀가 맛을 볼때에 좋든지 나쁘든지 곧 맘ㅅ을 따라가고 몸이 촉감을 받을때에 좋은 경계나 나쁜 경계에 모두 촉감을 뜻으로 여러가지 법을 반연 할때에 뜻이 맞든지 맞지 않든지 곧 법을 따라 움직이는 것이다.

그러므로 부처님이 일심염불을 가르쳐서 중생으로 하여금 망념을 일으키지 않아 경계에 따라 움직이지 못하게 하는 것이니 만일 염불을 전일히 해서 마음이 바깥경계에 끄달리지 않고 깨끗한 생각이 계속하면 육근이 움직이지 아니하여 곧 삼매에 들어가는 것이다.
염불이 어찌 혜학을 갖추었다 하는가?

일체중생이 본래 부처라 부처의 지혜를 갖추었다. 석존께서보리수밑에서 섣달 팔일 새벽에 샛별을 보시고 대도를 깨치시고 제번 탄식하시되 기이하도다 일체중생이 부처의 지혜덕상을 갖추었건만 다만 망상을 집착하여 능히 중득치 못한 것이니 만일 망상만 여이면 곧 스승없는 지혜와 자연의 지혜가 모두 나타날 것이라 하셨다. 석존께서 이런 이치를 아시고 중생들로 하여금 부처의 지혜에 들어가게 하고저 사람으로 하여금 칭명 염불을 하도록 가르치신 것이니 이로써 망상을 여의고 지혜의 몸을 얻게되는 것이다.

중생이 비록 부처의 지혜를 갖추었으나 무명에 덮혀 망상 번뇌가 마음을 가려 본래 부처의 지혜는 나타나지 못하는 것이다. 마치 깨끗한 거울이 본래 밝지마는 때에 묻혀 광명이 날 수 없는 것과 같이 중생의 마음도 깨끗한 거울같으며 본래 갖춘 부처 지혜는 거울가운데 본래있는 광명과 같고 크고 작은 번뇌 망상은 거울의 때와 같은 것이니 거울의 때는 닦아야 깨끗해지고 마음의 번뇌는 염불하여야 없어지는 것이다.

부처님께서 염불을 가르치신 것은 곧 마음 거울을 닦아서 망상번뇌를 없애게한 것이니 다니고 머물고 않고 누울때에 일구 아미타미불을 여이지 않고 생각 생각이 끊이지 않으면 망상은 스스로 없어어져서 부처의 지혜가 자연히 생기는 것이다.


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권수염불문

제10장 염불이 여러 근기를 포섭한다.


1. 출가한 사람이 염불하기 좋다.

이미 살발해서 중이 되었으니 발심 수도해야 될것이다. 은애를 끊고 절에 들어와서 시주의 네가지 공양을 받고 아무데도 걸림이 없으니 생사 윤회의 괴로움을 생각하고 전심으로 염불하면 육근이 자연히 맑아질것이다.

예를 들면 옛날에 국왕이 있어 외도는 고행하는데 비구의 청한함을 보고 염불하는 스님에게 묻기를 내가 보니 바라문은 고행 수도하는데 스님들은 다만 편안히 염불만 하고 있으니 어찌 서로 틀립니까? 스님이 답왈 수도 하는 것은 몸에 괴롭고 괴롭지 않는데 있지않고 생사심이 간절하냐 간절하지 못하냐에 있는 것입니다.

스님네는 비록 한가히 염불하는 것 같으나 생사를 벗어 난다는 마음이 간절해서 육근을 막아 눈은 색을 보지 않고 귀는 소리를 듣지 않아 육근이 밖의 경계에 반연치 않습니다. 왕이 듣고 믿지 않았다.
스님이 그 뜻을 알고 왕에게 아뢰되 대왕은 내일에 궁녀들을 두반으로 나누어서 한반은 동쪽 길가에 춤을 추게 하고 한반은 서쪽 길가 길가에 노래를 부르게 하고 사형수를 시켜 기름을 한병 넣어 가지고 말하되

너의 죄는 당연히 죽을 것이나 네가 이 기름을 가지고 네거리로 가라 하고 네 사람을 시켜 칼을 가지고 따라가면서 만일 기름이 기울어 흐르거던 곧 목을 베고 만일 기름이 흐르지 않으면 그의 죄를 풀어 고향에 보내주라고 하였다. 사형수가 생각하기를 오늘의 내 생명은 저 기름에 달렸다하고 정신을 집중하여 네거리를 지나 갔는데 기름이 조금도 흐르지 않고 왕의 처소에 돌아 오니 왕이 그 죄를 놓아 주었다.

스님이 왕에게 청하여 죄수에게 묻기를 네가 동쪽거리에서 무슨 아름다운 것을 보았는가? 대답하되 보지못했습니다. 서쪽 거리에는 무슨소리를 들었는가 대답하기를 듣지 못했습니다. 왕이 성을 내어 가로되 나쁜 놈아 동쪽 거리에 궁녀의 춤추는 것과 서쪽 거리에 여자의 노래부르는 것을 보고 듣지 못했는내? 대왕이여 내가 일심으로 기름병만 보았는데

어찌 다른 마음이 있으리요. 그러므로 보지도 듣지도 못했습니다. 왕이 스님의 말씀한 일심으로 염불하여 생사 해탈을 구하면 육근이 모두 거두어 진다는 말이 헛되지 않음을 깨달았다.
염불하는 사람이 생사심이 간절해야 참으로 염불인이라 할 수 있다.


2. 여인도 염불하기 좋다.

여자의 몸을 받아 가정을 지키고 있으니 남자같이 바쁘고 괴로움이 없어서 염불 할 시간이 많고 또 여자는 부정한 월경과 생산의 고통이 있으므로 여신을 싫어하고 남자가 되고져 하는 이도 있으니 이 사바세계는 여자가 변하여 남자 되기에는 진실로 쉬운 일이 아니다.

오랜 세상을 수행하여야 되지만 만일 진심으로 염불하면 임종시를 당하여 사바세계의 업은 녹아지고 정토인연이 깊어져서 연꽃에 화생하면 곧 바로 대장부의 몸을 얻어 수명이 무량하고 관음 세지 두 보살과 손을 잡고 같이 갈것이니 어찌 쾌활하지 않을 것인가?


3. 총명한 사람도 염불하기 좋다.

총명한 이는 총명을 인하여 그릇됨이 많으니 다만 기묘한것만 좋아하고 염불은 보통으로 생각하여 세상 지식만 구하고 진실한 염불에는 정신을 두지 않는다. 만일 총명한 재주를 불법에 돌려 정토 경전을 보고 염불종지를 연구하면 칭명염불한 법이 제불의 호념과 조사의 권장이 되어 한 생각으로 많은 생각을 없애고 한 부처님을 의지 하여 깨끗한 마음을 증득하여 자성미타를 친견하고 유심정토에 날것이니 어찌 유쾌하지 않으리요.


4. 어리석은 사람도 염불하기 좋다.

어리석으나 지혜 있으나 불성은 같은데 어리석은 이는 전생에 불법을 믿지않아 의심이 많고 업이 중함으로 어리석은 것이다. 총명한 이는 일이 많아 염불하여도 일심되기가 어렵거니와 어리석은 이는 일이 적고 몸이 한가하여 염불하기가 좋다.


5. 부귀한 사람도 염불 하기가 좋다.

생계에 걱정없으니 염불에 전념할 수 있다.
또한 금생에 부귀한 것은 전생에 복을 지어 얻은 것이니 이 복을 수용하면서 발심 염불하면 현재와 장래에 큰 복락을 얻을 것이다.


6. 빈천한 사람도 염불하기가 좋다.

금생에 빈천한 것은 전생에 감탐하고 교만한 업을 인연하여 빈천보를 받는 것이니 금생에 복업을 짓지않으면 후생에는 이 보다 더 고통을 받는 것이다. 여기에 부끄러운 마음을 내어 착한 마음으로 염불하면 업장이 녹아져서 현세에 복이 생기고 장래에 극락에 가는것이다.


7. 노인도 염불하기가 좋다.

지는 해와 같이 앞날이 바쁘다. 줄어드는 물에 고기와 같으며 푸줏간에 가는 소와 같으니. 무슨 낙이 있으리요. 발심 염불하여 정토에 나야 할 것이다. 선도대사 글에 "피부는 점차로 닭껍질과 같이 되고 터럭은 학털이 되고 걸음걸이는 비틀 거린다. 가사 금옥이 집에 가득하여도 쇠잔과 노병은 면할 수 없고 천가지의 낙이 있다해도 무상은 결국 오고야 만다. 오직 빨리 수행하는 길이 있으니 다만 아미타불만 염하라" 했다.


8. 젊은 사람도 염불하기에 좋다.

몸이 건강하고 병 없을때에 부지런히 염불하여야 한다. 아직 수행하기가 이르다고 말하지 말고 부지런히 염불하여 정토에 가는 양식을 준비하라. 봄에 푸른버들을 잠깐 보았더니 잠깐 사이에 가을 국화가 누렇도다.
사람의 몸 얻기는 어려우나 잃기는 쉬고, 좋은 때 만나기는 어렵고 가기는 쉽다. 늙어서 도 배운다고 이르지 말라 외로운 무덤은 젊어서 간 사람 것이 더 많다.


9. 자식 있는 사람도 염불하기가 좋다.

옛말에 "곡식을 쌓아 주림을 방지하고 자식을 낳아 노인을 봉양한다." 했으니 이제 자식이 장대하여 가옥을 맡겼으니 만가지 인연은 모두 놓아 버리고 일심으로 염불하여 정토에 나기를 구할 것이다. 자손은 자손의 복이 있으니 자손을 위해서 너무 걱정하지 말라

자손이 만일 복이 있으면 부모의 유산이 없더라도 능히 스스로 성가 할 수 있지만 자손이 만약 복이 없으면 만금을 남겨 주더라도 다 잃어 버리고 마는 것이니 자손에 대해서 너무 신경 쓰지 말고 염불에만 전념하여 후생 길을 닦을 것이다.


10. 자식이 없는 사람도 염불하기 좋다.

자식이 있으면 여러가지 부담이 많아서 몸과 마음이 바쁘지만 자식이 없어서 한가하고 여유가 많으니 부부간에 같이 염불하여 정토에 왕생하여 무생 법인을 얻고 성불하게 되면 시방중생이 모두 불자가 되는 것이니 어찌 장하지 않을까.


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권수염불문

제11장 염불이 모든 중생을 제도한다.



법문이 한량 없어서 대승 소승의 구별이 있는데 소승은 다만 자기만 이롭게 하나 대승은 다른 이를 이롭게 하여 모든 중생을 제도하는 것이다. 혹 묻되 염불하는 사람은 고통을 싫어하고 낙을 구하여 사바세계를 버리고 극락에 나고자 하나 이것은 다만 이를 위하여 중생을 제도 함으로 삼악도의 고통도 두려워 하지 아니하여

고와 락을 모두 없어지는 것이니 염불이 어찌 대승행이라고 하리오. 대답하되 만일 발심하여 염불하지 않고 중생을 구원하고자 하는것은 다른 이에게 이익도 주지 못하고 자기에게 손해만 있는 것이다. 마치 자식이 물에 빠졌는데 급한 마음으로 방편없이 물에 들어가 건지려고 하는 것은 두사람 다 빠져 죽게 되는 것이니 그것은 어리석은 일이요 염불하여 정토에 나기를 구하는 자는 정토에 나서 무생법인을 얻어 다시 사바세계로 돌아와 중생을 제도하는 것이니

마치 물에 빠진 자식을 구원하되 배나 작대기나 방편을 준비하여 건져주면 두 사람 다 안전한 바와 같은 것이다. 대개 대승을 닦으려고 하는 자는 발심은 쉬워도 물러나지 않는 것이 어렵다. 사리불이 과거 겁중에 큰 마음을 내어 보살의 다른 이를 이롭게 하는 행을 닦더니 그때에 하는 사람이 시험코저 바라문으로 변화하여 와서 울거늘 보살이 묻기를 어찌 슬피 우느냐? 답활 우리 어머님이 병이 났는데 의원이 말하기를 만가지 약이 필요없고 오직 도인의 눈동자를 삶어 먹어야 낫는다 하는데 구할 수가 없어 그럽니다.

보살이 생각하기를 부처님은 과거에 보시를 행할적에 머리와 눈과 몸둥이를 아끼지 아니하고 중생을 구원하였으니 나도 이제 큰 마음을 내었으니 나의 눈을 보시 하리라 생각하고 말하기를 울지마라 나의 눈을 줄 것이니 어머니의 약을 해드려라 하고 곧 손으로 오른쪽 눈을 빼어 주니 바라문이 또 시험하여 말하되 잘못되었습니다.

의사말에 왼눈이라야 되고 오른눈은 안된다고 합니다. 보살이 생각하되 이미 보살심을 내었으니 더 인색할것이 업다 생각하고 왼눈을 빼서 주니 바라문이 받아 가지고 냄새를 맡으면서 이 눈이 흉악한 냄새가 나니 어찌 야기 되리요하며 곧 눈알을 땅에 던져 버렸다.

보살이 마음이 움직여 중생은 제도하기가 어렵다 하고 탄식하는 바람에 큰 보리심을 잃어 버렸으니 이것은 무생법인을 얻지 못한 까닭이다.
만약 대승을 수행해서 중생을 제도 하려면 반드시 염불하여 정토에 나서 부처님을 뵈옵고 법문을 들어 무생법인을 얻은 후에 다시 티끌 세계로 다니면서 중생을 제도하여 같이 윤회를 벗어나고 같이 극락에 가는 것이니 이것이 참으로 대승의 이타행이며 보살의 환상회향이다.

만일 염불하지 않고 정토에 나지 않으면 비록 큰 마음을 내어도 자기도 구원하지 못하거늘 어찌 남을 구원할 수 있으리요. 오직 전심으로 염불해서 목숨 마칠 때 까지 하면 안으로 자기 염불의 힘을 얻고 밖으로 아미타불원력의 힘을 가피입어 두 힘이 합하면 결정코 왕생하여 부처님을 뵈옵고 법문을 들어 무생법인을 증득하며 그런후에 사바세계에 돌아와서 육신통을 나투고 사섭법을 행하여 중생을 인도하여 함께 극락에 나서 자유로 왕래하며 큰 불사를 짖고 네가지 은혜를 보답할 것이다.



0 네가지 은혜

첫째, 부처님의 은혜를 갚는다.
부처님께서는 우리를 위하여 무량겁으로 오면서 우리를 버리지 아니하여 우리가 혼미할 때에는 부처님께서 잘 지도하시고 우리가 업을 지을 때는 부처님께서 불쌍히 생각하시고 악도에 빠졌을 때는 구제해 주시고 사람이 되었을 때는 정법을 일러 주셨으니 이 은덕은 말로 다 할 수 없다.
우리가 즐겨이 염불 수행하여 자기를 제도하고 남도 제도하여 정토 법문을 널리펴 중생으로 하여금 삼계를 뛰어넘어 성불시키는 것이 참으로 부처님 은혜를 갚는 것이다.

예전 글에 이르되 가사 부처님을 이마에 이고 무량한 겁을 지내도록 몸을 자리를 삼아 대천세계를 돌아다녀도 만일 법을 전하여 중생을 제도하지 못하면 이것은 부처님으리 은혜를 갚는 것이 아니라 하셨다.


둘째, 부모 은혜를 갚는다.

슬프고 슬프도다. 아버지 어머니의 나를 낳으시면서 너무 고생하셨다. 은혜를 갚고자 하면 하늘도 다함이 없도다 하셨다. 아버지는 나를 기르고 나를 가르칠적에 어떠한 고통도 잊어버리고 나를 보배 같이 사랑하고 흉년에 곡식같이 귀하게 여기셨다.

어머님은 열달을 태에 품고 삼년을 젖 먹이며 쓴것을 삼키고 단것은 토하여 먹이며 마른자리 진자리 가려 뉘시고 부정한 것을 씻어주고 끝까지 돌보아 주셨으니 설사 법대로 하더라도 부모의 은혜를 다 갚지 못하는 것이니 반드시 정토에 왕생하여 무생법인을 증득하고 이 세상에 다시 돌아와 부모를 제도해 서방극락 정토에 왕생케 하여야 부모 은혜를 갚는다 할 수 있는 것이다.

또는 우리들이 무량겁으로 오면서 몸을 버리고 몸을 받을적에 날때마다 부모가 있어 혹 사람도 되고 혹 악도에 나서 권속의 인연을 알지 못하거니와 만일 정토에 왕생하여 육신통을 얻으면 홀로 금생 부모만 제도할 뿐 아니라 능히 다생부모를 모두 제도 하게되는 것이니 이것이 참으로 효라 할수 있는 것이다.


셋째, 스승의 은혜를 갚는다.

부모는 나를 낳으시니 육신 부모가 되고 스승은 나를 가르치시니 법신 부모가 된다. 만일 스승이 없으면 나의 지식을 개발 할 수 없고 학문을 성취할 수 없는 것이니 스스의 은혜가 부모 은혜 보다도 크다고 할수 있다. 이 은혜를 갚으려면 오직 정토에 나서 나와 남을 제도하여야 될것이다.

저 구마라습 법사가 처음에 반두달다 법사를 스승으로하여 소승르 배웠고 뒤에 소리야수마 법사를 스승으로 모시고 대승을 배워 법성 이체를 알고 소승 배운 것이 그릇된 것을 깨달아 먼저 스승을 생각하고 스님을 찾아가 대승진리를 말씀하여 스님으로 하여금 깨달아 이익을 얻게 하였다.

이에 그 스님이 제자였던 구마라습 법사에게 도리어 스승이라고 절하거늘 구마라습이 감히 받지 아니하므로 그 스님이 말하기를 나는 너에게 소승을 가르친 스승이요 너는 나에게 대승을 가르친 스승이라 하였다. 구마라습법사 같은 스님은 가히 스승 은혜를 갚았다 할 수 있다.


네째는, 중생의 은혜를 갚는다.

누가 묻되 중생들이 나에게 무슨 은혜가 있는가?
대답하되 농부에게 밥을 얻고 직녀에게 옷을 얻고 백가지 물건을 모두 남에게 얻어 수용하니 그 은혜가 많지 않은가? 또 말하기를 돈을 주어 사서 쓰는데 무슨 은혜라 하는가? 답하되 아무리 돈이 있어도 중생들의 노력이 없으면 어떻게 사서 쓸 수 있겠는가? 또는 일체 중생이 나와 관계가 없는것 같으나 저 밭을 가는 소와 밤을 지키는 개도 나에게 다 은혜가 있는 것이니 마땅히 은혜를 갚아야 될것이다.

정토에 나는 것이 자기를 제도한다 하나 실지는 모든 중생을 널리 제도해서 그 은혜를 갚는 것이다 만일 무루법신을 얻지 못하고 보살의 중생제도하는 행을 배우고 자함은 쉬운일이 아니다. 마치 부서진 배로 사람을 건지는 것과 같이 사람을 구원하지 못하고 도리어 빠져 죽는 것과 같은 것이니 정토에 가서 무생법인을 얻어서 시방 일체중생을 제도해야 참으로 중생의 은혜를 갚는 것이다.

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권수염불문

제12장 염불이 불도를 성취한다.



염불은 극히 쉬운 것이요 불도는 이루기 어렵다. 경에 " 삼아승지겁을 지내면서 육도만행을 닦아서 바야흐로 성불한다" 하는데 어찌 염불로서 쉽게 성불하겠는가? 답하되 수행법문에 한꺼번과 점차가 있으니 점차는 삼아승지겁으로 수행하고 백겁으로 원인을 닦아야 바야흐로 성불하거니와 한꺼번에 한다는 것은 아승지겁을 지나지 않고 빨리 법신을 얻는것이다.

염불은 곧바로 생사를 뛰어넘고 빨리 성불하는 원돈법문이다. 여러분이 다만 줄겨히 염불하지 않음을 걱정하노라. 생사를 겁내지 않으면 성불하기 어려운 것이니 한평생을 부지런히 염불하면 결정코 불과를 얻을 것이다. 광명 성도대사 말씀에 "원하노니 모든 사람은 잘 생각하여 다니나 머물거나 앉거나 누우나 밤낮없이 부지런히 염불하여 목숨 마칠때 까지 계속하면 이 목숨 마치자 곧 왕생하여 길이 함이 없는 락을 받고

필경 성불할 것이니 어찌 쾌할하지 않을까" 하셨다. 선도대사는 한평생 염불법문만 온전히 닦았는데 한번 염불하면 한광명이 입에서 나오고 백번 천번 해도 광명이 계속 나왔다. 연종 사조 법조대사는 오대산 대성 죽림사에서 문수 보현 두 보살을 친견하였는데 두 보살께서 금색팔을 펴서 사조 이마를 만지시고 머지 않아 무살불도를 이룰 것이니 선남자 선여인들이 빨리 성불을 원하는 이는 염불보다 뛰어난것이 없느니라" 하셨다.

염불하는 사람은 모든 부처님의 호념하심과 아미타불이 원력으로 거두어 주심을 입어 목숨이 마칠때에 정토에 왕생하여 불퇴지에 올라 자유로 수행하여 바로 성불하는 것이다. 아미타경에 중생이 정토에 나는 자는 모두 물러 가지 않는 자리에 오르고 그 중에 일생 보처에 이른 이도 많다고 하셨다. 일생보처는 곧 보살의 가장 높은 지위로 곧 성불하실 분들이 있는곳이다.

이것은 사실에 대해서 말한 것이요 만약 이치로서 말할진댄 염불 공부가 깊어져서 생각없이 생각하고 생각하되 생각이 없어지면 마음과 부처가 원융하고 나와 남이 둘이 아니어서 한생각이 서로 응하면 생각 생각이 모두 부처라 유심정토를 증득하고 자성미타를 친견하여 곧 성불하는 것이다.

누가 묻되 염불왕생하는 것이 확실한가? 답하되 신원행 세가지 자료만 구족하면 기필코 왕생 하느니라. 영명 선사 글에 닦아 만명이 모두 극락에 간다. 참선만 하고 염불을 안하면 열사람에 아홉은 미끄러진다" 하셨다. 왕생집에 출가나 재가한 사람이 염불하여 왕생한 자를 다 셀수 없는데 임종할 때에 다 증험이 있다. 혹 미리 갈때를 알고 혹 단정히 않아서 가고 혹 몸에 이상한 향기도 나고 혹 하늘풍악이 들리는 수도 있다 했으니 어찌 헛말이 있겠는가?

송나라 담주땅에 황타철은 대장쟁이 직업을 하여 식구 네 사람이 은근히 생계를 유지 해서 하루도 쉬지 못하고 심한 고생을 하였다. 항상 탄식하기를 전생에 복을 못지어 금생에 고통을 받는다 하고 무슨 수행을 하고자 하나 수행방법을 알지 못하여 고심만 하였더니 하루는 한 스님이 그 집앞을 지나는 것을 보고 집에 청해와서 차를 대접하고 수행하는 방법을 물으니 스님의 말이 네가 내말을 믿지않을까 두렵도다.

타철이가 대답하되 대사님 가르침을 어찌 믿지 않겠습니까. 스님말이 네가 고통을 떠나 락을 얻고자 하면 이 사바세계는 참된 낙은 없고 오직 아미타불 국토는 모든 고통은 없고 순전히 지극한 락만 있는곳이다. 그 나라에 나고자 한다면 일심으로 나무아미타불을 불러 생각이 끊이지 않으면 목숨이 마칠때에 부처님의 영접을 받아 곧 그나라에 왕생 하느니라.

바람 일으키는 기구를 당길때에 한번 나무아미타불을 부르고 밀때도 나무아미타불을 부르며 붉은 쇠를 꺼낼때나 망치질 할때에도 그와같이 하고 망치질 안할때도 염불하여 잠들기 전에는 염불생각을 넣치지 말고 잠에서 깨어 나자마자 아미타불과 함께 깨어나라. 이와 같이만 하면 틀림없이 임종시에 극낙에 왕생할 것이니 명심하라. 황타철이 그 말씀을 듣고 크게 기뻐해서 적극적으로 믿고 염불하며 철공일을 겸하였다.

옆에 사람들이 비웃기를 타철이는 본래 고생하하는 사람으로 다시 염불하는 고생을 더 붙였으니 이것은 혹떼려다 혹을 더 붙인 것이라며 놀렸다. 타철은 그 말을 듣지않고 여러 날 염불하면서 더욱 신심을 내었다. 한번은 말하기를 이 염불법문은 진실로 나에게 유익하다 내가 평일에 화로가에 있으면 그 뜨거운 고가 있고 붉은쇠를 끌어내면 쓰라린 고통이 있더니 이제 염불하고는 완전히 뜨거운 줄도 알지 못하고 또는 괴로운 줄도 알지 못한다.

그러므로 더욱 정진하여 삼년을 지났는데 하루는 갈때를 미리 알고 머리깎고 목욕하고 옷 갈아입고 그 부인에게 이르기를 나는 오늘 우리집에 간다. 부인말이 당신 집이 어디 있습니까. 타철이 이르기를 이것은 우리집이 아니고 우리집은 서방에 있다하고 평소와 같이 화로 쇠를 달구고 붉은쇠를 꺼내면서 염불하고 계송을 말하되

" 정정당당히 망치질 하니 붉은쇠가 단련되여 강철이 되도다. 태평이 멀지아니 하니 나는 서방정토로 가노라" 망치로 쇠를 치면서 나무아미타불 한소리를 크게 부르고 바로 서서 열반에 들었다. 몸에서는 이상한 향 냄새가 나고 공중에선 음악소리가 나니 대중들이 그것을 보고 모두 놀래고 찬탄하였다. 이것으로 인하여 담주지방에 염불이 많이 흥왕 하였으니 이것이 미타접인 왕생의 상서가 아니겠는가

능엄경 대세지보살 원통장에 " 부처님을 생각하고 부처님을 염하면 현재나 다음에 반드시 부처님을 보아 부처님께 가기가 멀지않다" 하였다. 부처님께 가기가 멀지 않다는 구절은 염불하면 곧 성불한다는 뜻을 보인 것이다. 무엇을 현재 부처님을 본다고 하는고? 혹 진심으로 염불할 때에 아미타불과 극락세계를 보고 도 법문을 들었는데

나에게 경책하시기를 마땅히 스스로 수행하고 남까지 교화하여 염불정업을 닦으라 하심으로 서른 여섯살 부터 선과 염불을 같이 닦았으며 삼귀의계를 줄때나 혹 경전을 강설할 법회에 대중에게 발심염불하여 정토에 나기를 원하라고 강력히 권하면서 말하기를 수행중에는 염불이 가장 온당하니 마땅히 칭명 염불로 정행을 삼고 여러가지 착한 업을 도우는

행을 삼아서 정행과 도우는 행이 합해지면 마치 순한 바람을 만난 배에 돛대를 다는 것과 같은 것이니 정토에 왕생할 뿐 아니라 품위도 또한 높을 것이다. 혹 염불삼매를 이루면 정중에 부처님을 뵙는 것이니 저 연종 초조 혜원대사께서 여산 동림사에 계시면서 백련사를 모아 오로지 염불삼매를 닦으면서 삼십년을 삼문밖에 나가지 아니하고 정중에서 세번 부처님을 뵈웠으나 묵묵히 말하지 아니했더니

당나라 이희 십이년 칠월 그믐날 저녁에 반야대에서 공부하다가 아미타불의 몸이 허공에 가득하고 뚜렷한 광명 중에 모든 화신 부처님을 관음세지 두 보살이 좌우에서 모시고 있는 것을 보았으며 또 물이 흐르며 광명이 열 네 갈래로 나누어 상하로 돌아 흐르면서 고와 공과 무상과 무아의 법문 하심을 보았다. 부처님이 말씀 하시되 내가 본원력으로서 너를 와서 위로하노니 너는 칠일 후에 내 나라에 날것이라 하셨고

또 보니 백련사원중 먼저 죽은 불타야사와 혜지 혜영 유유민등이 모두 아미타불 옆에 서 있으면서 말하되 스님은 일찌기 발심하셨는데 어찌 오시는 것이 늦었습니까 한다. 이것은 모두 정중에서 부처님을 뵙는 증거다. 다음 팔월 칠일에 대중을 모아 고별하고 제자 법정과 혜보에게 이르기를 내가 이 산에 살면서 십일년 중에 세번 부처님을 뵈옵고 이제 다시 뵙었으니 내가 정토에 기필코 날 것이다. 곧 유서를 써놓고 단정히 앉아 열반하시니 진귀한 향기가 집안에 가득하고 공중에서 음악소리가 들리더라. 제자들이 전신탑을 여산 서쪽 고개에 봉안하였다.

무엇을 다음에 부처님을 뵙느다 하는고?
만일 염불 공부가 성취되어 왕생할 때가 오면 명이 마칠때에 아미타불께서 몸소 영접하심을 보는 것이니 다음에 부처님을 뵙는 것이다. 또 몸을 연꼿에 의탁해서 꽃이 피면 부처님을 뵈옵고 친히 부처님의 수기를 받고 무생법인을 증득하여 일생보처에 오르는 것이니

부처님만 뵈올 뿐만 아니라 또한 곧 성불하는 것이다. 이러한 수승한 법문은 생사의 업을 가로 끊고 빨리 깨닫는 언덕에 오르는 것이다. 누구나 고를 여의고 락을 얻으며 범부를 고쳐 성인이 되고자 하거든 마땅히 칭명염불의 일법으로 유일한 위없는 법문을 삼아 종신토록 힘써 행할 지니라. 


미타인행 사십팔원

나도 또한 본받아서

아미타불 이룬뒤에

고해중생 건저주리

-권수염불문 끝-

[修行心]

관세음보살_()_

[虛 心]

나무아미타불_()_

[金武璡 居士]

南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
감사합니다 감사합니다 감사합니다