홍일대사강연록 10

[허준의 후예]

第十座　三世因果

諸同學！學佛無他，根本要明因果。因果之道，絲毫不爽，不獨善惡報應，逃不出因果的定律，即宇宙間萬象森羅，皆不外此。佛說無量法門，即是說明因果的道理。世上一切興衰存亡，即是證明因果的事實。迷人不明此理，往往一聞因果二字，不鄙爲迷信虛誕，便認作神妙難知。於是鄙爲迷信者，撥無因果；認作難知者，違背因果。以此之故，佛法遂不昌明，而世道人心，亦日趨澆漓，良可慨也。
因果二字，理甚明顯。以天時論，日出日沒爲因，晝夜爲果；寒冷爲因，霜雪爲果。以人事論，內傷外感爲因，疾病爲果；求學爲因，知識爲果；勤儉爲因，富裕爲果；奢惰爲因，貧困爲果。就科學論，在物理則冷熱爲因，縮漲爲果；在化學則一氧二氫爲因，成水爲果；在數學則乘除爲因，積商爲果。乃至愛人者人恒愛之，殺人者人恒殺之，無一不是因果之現象。焉得謂之爲迷信，又何晦昧難知。實在吾人無時無刻，不在因果律中生活，而自身夢夢耳。惟因果之理，雖顯而微，雖純而雜。所以者何？但就一事一物言，則因果單純而明顯，如上舉天時人事科學等類是也。若就人生善惡而言，則因果因緣，相互而生，細微複雜，循環無端，非明過去現在未來三世之因果，不能深悉其故。
茲以瓜爲喻：瓜子喻因，以瓜喻果。現在之瓜，生於過去之子，而現在之子，又生未來之瓜。以喻現在之果，生於過去之因，而現在之因，又生未來之果。人生因果，亦複如是。然同一瓜子，分播各地，而得瓜之時，何以有好壞遲早大小甜淡之別？此則因外有緣，緣助因生，因賴緣現，因緣不同，果即有異。如同一種子，已潛伏優劣之因，優者因好果亦好，劣者因壞果亦壞，此乃單純因果。於播種時，種優而肥料多，則好因又遇好緣，故結好果；種優而肥料少，則因好而遇壞緣，果即不同。若種劣肥料多，則壞因得好緣，果亦較好。反之則壞因壞緣，其果更壞。至若天候之異，耘鋤之差，以及灌溉之勤怠，在在皆影響因果之變遷。總之由因而果，必待於緣，緣之差別，又複甚大。所以因果一事，顯而微，純而雜，甚不易知。
夫以瓜果之微，因因果果，尚且知之不易，況人生因果，幾微龐雜，豈肉眼凡夫，所能窺其端倪？迷人不察，但以現世之成敗得失，以衡因果。如善者惡報，惡者善報，強者終強，弱者終弱。乃至近年以來，水旱等災，鄉中貧苦忠厚之人，罹災反多；而都市富貴逸樂之輩，受災反少，遂疑因果無憑，豈不大惑。須知因果通於三世，善人善報，惡人惡報，乃單純之因果；善人惡報，惡人善報，乃複雜之因果。善人惡報者，夙世惡因，今生先熟。今生雖善，而無極大功德，夙世惡因，不可避免，故受惡報。但其今生善因，仍結來生善果。惡人善報者，夙世善因，今生先熟。今生雖惡，而非罪大惡極，夙世善因，不可沒滅，故受善報。但其今生惡因，仍結來生惡果。又有一世，而前後善惡之報不同者，亦以其往世今生，善惡不同之因緣，故有此不同之果報。強者弱者，亦複如是。鄉間受苦之人，以前生惡因，今生鄉間，身受貧苦，或更遭災劫。但有忠厚勤勞之習慣者，即種來生善因。都市逸樂之人，以前生善因，今生都市，享受較優，或更免於災劫。但有驕奢淫佚之惡習者，更種來生惡因。所謂作善降祥，作惡降殃，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。此等因果循環之事，與種瓜得瓜之因果因緣，優劣肥瘦，無別無二。
如史籍所載，白起坑卒，而久淪地獄受苦，乃轉身爲江南陳氏女（見夷堅志），複墮蜈蚣（見群談采餘）。呂後鴆殺趙王如意，而如意祟傷其腋以致死（見史記呂後本紀）。曹操躬行篡逆，一生負人，累世變豬（見前人筆記）。安祿山篡唐，殺其子孫，而盲目病疽，複爲史思明所篡（見唐書逆臣傳）。袁盎譖殺晁錯，盎十世爲高僧，轉爲悟達國師時，錯化人面瘡以祟之（見高僧傳）。呂蒙正默求護持佛法之子孫，其後三世爲相，而崇信佛法（見金湯篇）。郗夫人以嗔妒而墮於蟒（見高僧傳）。王華（陽明先生之父）拒美色而大魁天下（見淵鑒類函）。羊祜前身爲李氏子（見晉書羊祜傳）。史可法爲文天祥再生（見史可法傳）。凡此記載，述不勝述。而近年因果報應之事，更爲明顯。三世因果，曆曆可據，豈可撥無。
大家當知因果關系，不獨事實昭著者，絲毫不爽，而一念之間，因果已具。古德雲：念佛即佛，念魔即魔。又曰一念成佛。反言之，則一念成魔。古來修行人，一念而墮者，不知凡幾。世法上以一念而折損福報，或一念而轉危爲安者，更不知凡幾。即仁人修持而論，修持深者，偶一動念，其念不淨，或稍生厭怠，即時受報。輕者座上奇痛，重則生病，或生其他枝節。若至誠懺悔，立歸平靜。何以故？心生則種種法生，心滅則種種法滅，即所謂因生果生，因滅果滅故。凡修持深者，心念較初修者爲清淨，偶一不淨，則此一念，即因即果，如無線電之廣播，遍滿虛空，八識田中，因果立具，故感應之速如此耳。
吾人既知因果不壞，則當存心動念，應事接物之際，處處要在因上用功，不起惡念，不作邪事。所謂諸惡莫作，眾善奉行，方算真明因果之士。若口善心惡，言不顧行，行不顧言，不但神明難欺，而自心因果，豈能幸免？因一念惡因，已種惡果，自己造因，自受果報，何待神明之賞罰。而世人夢夢，貪嗔疑妄，徒逞一時之快，瞞心昧己，不顧後患之來。及至惡果成熟，又怨天尤人，顛倒愈甚，惡果之上，複種惡因，惡報無窮，良可悲歎。故曰：“菩薩畏因，眾生畏果”。菩薩畏因者，以有如是因，即有如是果故。眾生畏果者，乃不明如是果，生於如是因故。所以因即是果，果即是因。
諸同學！學佛人不但要明因果，而且要轉因果。雲何爲轉？從因上轉。因能轉動，果隨因轉，所謂五八六七果因轉。轉煩惱爲菩提，轉八識成四智，皆須從因上著手。六識造業，轉六識則念念自覺，不但不造惡因，且至誠懺悔往昔今生之罪過。七識執我，轉七識則不但無我，且本大願大行以利他。如此則業障日消，功德日進，所有煩惱惡因，皆轉成菩提善果。同時對於共業因果，亦應發心轉動。即如連年天災人禍，乃是眾生共業造成，應當以身作則，以己之止惡行善，普勸世人止惡行善，共轉惡因爲善因，轉惡果爲善果。如此存心，方是如來弟子。
大家當知，一切善惡因果之源，起於心念。故念凡即凡，念聖即聖。所謂春種一粒粟，秋收萬顆子，人生爲善惡，果報還如此。心念因果，豈不大哉？大家修此心地法門，不但要明白因果的利害，且應徹底轉動自心因果，方可了脫生死。故慧明語錄上雲：佛法是因果錄，是了生死的法門。











第十一座　事與理

諸同學！佛法有事與理之別，講習經論者，謂之理；依法修持者，謂之事。“心即是佛”一語，亦有事與理之分，學人務須認識明白。然事理本來不二，必須依理透事，因事顯理。到事理一如，則即事即理，方可雲心即是佛。若突然說一句心即是佛，還是事上的佛，還是理上的佛。若是事上的佛，則當實行佛道，於事上證明；不在事上證明，則仍是理上的佛，不過一種空空洞洞的理想而已。
禪宗古德，大慈大悲，恐學人在理上錯尋，徒增知見，乃斬釘截鐵，將一切理論打破，不許看經，不許講教，無非教人專從事上去透。事上透過，方可明心。釋迦佛在華嚴會上，說一真法界，緣起無盡之理，隱寓心即是佛之意。而小根器者，見同不見，撲不聞，乃方便轉說小乘。複由小乘引向大乘，慢慢引到心上去。再說般若，破一切理障事障。最後法華會上，會三歸一，更以一乘不二之道，以明心即是佛之理。權巧方便，總不外要人認識心即是佛，教人破除一切執著。當知三藏十二部經論，八萬四千種法門，皆是理。所以一切經教，皆曰教理。若不依理成事，何貴有此經教？若能由事顯理，又何必執此經教？禪宗古德，不許看經，乃至訶佛罵祖，便是這個道理。不然，不講經教，甚至訶罵，豈非謗佛毀法，還算佛法麼？只因凡夫愛著，一著經教，即生種種理障，執理愈深，離事愈遠。所藺絕知見，專在事上用功，事透而理自全，自然能悟自心佛。
禪宗“言語道斷，心行處滅”這八個字，最爲緊要。試思道斷心滅，是何等境界，還有理可說麼？古人忠實篤誠，信師真切，但依師言去行，不窮道理，所以見性很快。後人疑妄太重，又愛講理，理多障更多，欲求解脫，反至障上加障，縛上加縛，豈不大可悲歎！
諸同學！學佛須具有大智慧。智慧大者，便知禪宗徹底，一針見血。智慧小者，不明權實之理，執著法門無量誓願學，故東摸西摸，不在自心上用功。殊不知自心法門，本來無量；一切法門，不出自心。既是一切法不出自心，何以又勞我佛廣說一切經教？只爲眾生舍本逐末，背覺合塵，以致虛生浪死，昧卻本心。所以佛說種種法，對治眾生種種妄心，無非引其返妄歸真，見自心佛。若大根大智之人，一聞千悟，頓息狂心，一發菩提，便成正覺，與三世諸佛，同一鼻孔出氣，則一切經教，全在此心，取之不盡，用之不竭，又何必向外馳求？古德雲：“佛說一切法，爲治一切心。我無一切心，何用一切法？”可見一切法，皆是佛的方便語。金剛經雲：“若人言如來有所說法，即爲謗佛。”又雲：“說法者，無法可說，是名說法。”學佛人若了此義，自然不向心外求法，再增理障了。
或謂：“經乃佛說，修行人離開經教，何謂佛法？”殊不知，佛理高深，不易明了，僅依文解義，不免認指作月。縱能離文了義，亦屬空理，還如饑人說食不飽。所以楞嚴經上，佛告阿難雲：“汝雖曆劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業。”禪宗話語，一針見血，毫無迂回遊移之地。古德多有依師一言啟悟者。師雲心即是佛，便信心即是佛。師雲心不可得，便信心不可得。信師真切，疑妄消除，故言下便悟。此即以心傳心的實際受用。後來人心漸離純樸，乃改參話頭。學人但依師所授一句無理可講的話頭，行住坐臥，去念去參，不但看經要打香板，若離師授本參話頭，亦打香板。參到山窮水盡，一旦豁然貫通，即悟自心是佛，所有事理，無不透徹。到此地步，有何經教不可看，有何理障可生。
諸同學！三世諸佛，皆持密成就。但密法更重事修，不重理論。如大日經金剛頂經，皆重事修。其他密法經典，亦複如是。且有種種儀軌，莊嚴道場。其目的，要學人生敬起信，從事攝心歸一耳。密法最重金剛上師，只依上師口傳，無有意義。而且同一密咒，上師所傳之音，每有不同，學人則當各依其師所傳之音，方有感應。音雖不同，感應則一。如此還有理可講麼？
如上所述，可知禪密兩宗，皆重事，不執理，只依人，不依法。慧明以前說依法不依人，乃自愧功德不夠，恐增我慢故。實在學禪學密，只重師傳，一切不疑，方有受用。
語雲：“事障障凡夫，理障障菩薩。”要知道理障是障因地的菩薩；若是果地菩薩，決不爲理所障。如六祖聞五祖傳經便悟，何有於理障。凡古德悟道者，皆不爲理所障。蓋透事障以理，透理障以事，不能理事一如，豈能稱爲菩薩。吾人學佛，對於一切法門，事先應研究審慎，看他的道路對不對，不可盲從。這是要緊。如果道路對，便當一門深入，依法修行，再勿執理了。
諸同學！佛法與世法，有別亦無別。雲何有別？有重知見與不重知見之別。世法重知見，所謂多見多聞，參研愈多，愈稱淵博。但知見多，則分別心重，而人我見深，乃至爭鬥愈甚。學說之爭，名利之爭，何莫由斯而起。佛法首在破除知見，因世智辨聰，八難之一，入道最難，障道最甚。所以要忘機歇見。機忘見歇，則理障事障一並破除，無礙自在。故雲有別。
雲何無別？重事重行無別。世法讀書講學，貴能實用。苟抱著死書本，坐而言，不能起而行，縱然博古通今，無關實際。所以儒家雲：“賢賢易色。事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣！”自古忠臣孝子，賢母節婦，莫非從身體力行得來的，豈口頭理論所能致？佛法信願行，六度萬行，亦須事上去行，方有受用。至於順逆自在，煩惱不生，更非從事上無以表現。故雲無別。
佛法真理，覓心尚不可得，豈世知世見所能了解。如他人打我罵我，凡夫認他是冤家，學佛人認他是善知識。貧苦病厄，凡夫認爲是壞，學佛人認爲是好。名利恭敬，凡夫認爲是好，而學佛人認爲是壞。蓋凡夫不明因果之關系，但依眼前是非，爲恩怨好壞。佛法根據因果循環之理，視一切平等。如打我罵我，可消宿業；貧苦病厄，可生菩提；名利恭敬，能障菩提。所以說好即是壞，壞即是好。諸如此類，佛法與世法，知見相反如此，還能執著講理麼？若要講理，須依佛理去講，才是真理。
禪密兼修，不執理，專重事，從事透理，理無不全。果能依法修行，事事慈悲，念念清淨，更有何理不具？若執理遺事，理成畫餅，縱使博通教理，口若懸河，而行與言違，我執煩惱，有增無減，理又安在？故事理不二，是以事透理，非是以理概事，望大家注意。













第十二座　大乘小乘與淨土

諸同學！佛法法法平等，都有功德，本無大乘小乘之分。如來設教，對症下藥，以眾生業識不同，心量遂有大小，故方便導引，說小說大。其實歸元無二，惟淨土法門，三根普被，利鈍全收，上聖下凡，同登覺岸。蓋淨土以阿彌陀佛四字爲真經，所謂“一句彌陀法中王”。淨土法門，既然如此殊勝，如來何以更立八萬四千法門？當知眾生根器不同，因緣各異，苟非方便多門，何能普攝？但一切諸法，皆由淨土法界流出，複歸淨土法海。到歸元時，無一法可得。至於佛說西方，乃以日爲喻之意。何以故？日出於東，而沒於西，以西方極樂，喻人生歸宿之處。故修行人圓寂曰歸西。其實淨土周遍法界，無邊無際，豈有東西方位？不過眾生根有利鈍，佛對心量大之利根人，即說大乘；對心量小之鈍根人，便說小乘；對不明自心，貪求外佛者，因病下藥，故說西方淨土，以妄遣妄。實在一切法門，不離自心，故究竟淨土，即在自心。心淨土亦淨，心穢土亦穢。修習一切法門，皆能淨心，非必專修淨土法門，方歸淨土，所謂一切即一故。
諸同學！自心淨土外，究竟還有西方淨土否？當知確有。無量壽經、觀無量壽佛經、阿彌陀經，三經中皆說西方淨土依正莊嚴之事，曆曆如繪。又各大乘經論，亦皆贊揚淨土。諸佛菩薩決無妄語，吾人當可深信不疑。但西方淨土唯心所現，自心不淨，則西方淨土遠隔十萬億佛土，何能到達？若自心能淨，則西方淨土不隔毫端，舉念即至。故自心能淨，則自心淨土即是西方佛土。故古德雲：“念佛念心心念佛。”足見佛即是心，心即是佛，念佛即是念心，念心即是念佛。若著生西方，則是偏執方位，迷失本心。既然如是，還有生西之事否？須知生則決定生，去則實不去。故古德臨終，大都念佛，並非著求生西，乃念佛即佛故。
淨土法門，有四種修持：一持名念佛，二觀像念佛，三觀想念佛，四實相念佛。一般修淨土法門者，多習持名一種。持名果能持至一心不亂時，則千修千人去，確有西方可生。故持名念佛之人，要真信切願，念到臨終時，他念不來，只此念佛一念，即感阿彌陀佛前來接引，絕對生西。又平時不知念佛，而臨終時，因往劫善根暴發，忽然能念，亦能生西。但普通生西者，皆名帶業往生。雲何帶業？不但往劫今生未了之業，即此念佛一念未淨，亦名爲業。雲何念佛亦是業？有念皆妄故，有念非淨故。所以修淨土者，謂之修淨業。凡帶業生西者，既生西後，還須再加修持。如口念心違者，只種善根而已，尚不能生西。何以故？因平日非真心念佛，臨終百感交集，此時心中不起佛念，不能念佛故。世人念佛者多，而生西者少，即緣此故。至若觀像觀想，還是以境攝心之方便法耳，仍非究竟。何以故？金剛經雲：“凡所有相，皆是虛妄。”若悟得無生，乃證實相。證到實相，方爲究竟。實相無相，又有何觀何想？惟實相念佛，不著土相，不著佛相，不著念相。念佛即佛，即是實相念佛。到了念而不念，不念而念，即是念佛三昧。念到能念的我、所念的他一無所有，則能所雙忘，實相現前，不待彌陀接引，即證無相菩提。
依上所說，學佛人何不舍小趣大？雲何小大？念佛僅求生西者小，實相念佛者大。蓋念佛本好，然一求生西，即屬有相。有相即有所住，有住即有限量。有限量，故名曰小。實相念佛，念到離念真心全體顯露，即證實相。實相無相，無量無邊，故名曰大。且帶業生西者，仍當回入娑婆，行菩薩道。而實相念佛者，念佛即佛，即身是佛，即行佛道，豈不殊勝！雖然如是，但實相念佛，境界太高，機不相應者，可多誦金剛經，即能悟得實相念佛。何以故？此經是實相般若，足以熏發其般若種子，便可破相見性。否則可在持名、觀像、觀想三法之中，擇一修持，心念不二，當能生西。在此末法時代，無論何人，能念一句南無阿彌陀佛聖號，即種善根，功德無量。
諸同學！學佛究竟，在求淨心而已。一切法門，皆可淨心。一切法門，皆是念佛法門。何以故？一切法門，皆成佛道故。又一切法門皆是禪。何以故？禪重自心。一切法門，若不了自心，終不成就，心外無法故。如淨土法門，持名持至一心不亂，此時境界，豈非禪乎？觀經雲：“是心作佛，是心是佛。”非禪而何？實相念佛，至三昧現前時，即入正定，又豈非禪？故大集經偈雲：“若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。”既雲念佛，何以又名深妙禪？可見念佛即是禪。複次淨土與密法，亦等無有異。何以故？阿彌陀佛四字，即諸經之總持；總持即密咒之義。念阿彌陀佛，若不著土想，不作佛想，即等於持密咒。又淨土法門之持名觀像觀想，與密法初機時之持咒觀想無異；淨土法門之實相念佛，能所雙忘，與密法之般若無異。不過修密者，依次漸入；而修淨者，於四種念佛法門中，各擇一門專習耳！於此可見禪即是淨，淨即是密，所謂三而一，一而三，一即一切，一切即一，有何分別。後人或有不明此等理趣，專於假名上強分門戶，互爭大小，皆是著相自縛。其實佛法究竟，無有大小，無可言說，一切有說，皆歸一乘。蓋念佛念到三昧現前，參禪參到話頭盡處，修密修到三密一如，歸元無二，皆是淨心而已。
佛法多門，然同以持戒爲重。戒品雖多，不外身戒心戒兩種。即戒身不妄動，戒心不妄想。無論大乘小乘，能持戒者，皆是佛法；不能持戒者，皆非佛法。不過大乘小乘，戒品極多，各有所重。修大乘者，每因恒順一切，隨緣利他，故重心戒。修小乘者，因守護如來家業，四威儀中，必須清淨莊嚴，使世人敬重佛法，故重身戒。至於根本五戒，殺盜淫妄酒，居士受持者多。然無論大乘戒、小乘戒、居士戒，凡能真心持守者，不但甚有功德，且能引起他人信仰佛法。若受而不守，不獨自招毀戒之罪，而反引起世人疑謗佛法，乃至影響一般學佛之信仰。大家明白此理，可見能持戒者，學大乘亦好，學小乘亦好；不持戒者，學大學小，不但都無是處，而且必遭墮落。吾人所學心地法門，即大乘無相法門，必持心地無非之戒，否則不但墮落，而且即身著魔。複次，小乘身戒，偏重於相；大乘心戒，不住於相。偏重於相者易見，不住於相者難知。惟其難知，愈當戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，較之偏重於相者，其難易不可爾裏計。以上所說身心戒品，雖有難易之分，而持戒之功德則一，故只宜互相贊歎，而不宜互相毀傷。維摩經雲：“自守己戒，勿譏彼闕。”如此，方合佛法圓融之旨。乃學人不明此理，或有分門別戶，交相詆毀之事，良可歎惜。即如吃素一事，學大乘人，說小乘人吃素是著相；學小乘人，說大乘人不斷葷是違背佛法，紛紛責難。當知吃素養成慈悲之心，又舍口腹之好，確有功德。然不住相之大乘人，以行菩薩道爲本，苟限於素食，何能依四攝法，而起利行同事之用？況佛制亦許方便食三淨肉，豈是斷葷不斷葷，便足斷定是佛法不是佛法乎？又如斷淫一事，本學佛人最要之戒。小乘菩薩終身斷淫，固是了生死之根本；而大乘菩薩，心不住相，亦不離相，只斷邪淫，不必盡斷正淫，所以者何？因菩薩應機示現，混俗和光，方能普攝。堯舜禹湯文武周孔，應運入世，皆是菩薩。末法時代，娼門屠戶皆有菩薩示現。不過菩薩不墮邪見，殺盜淫妄，必爲救世利生而發。如來當日，亦示有妻有子，即顯正見故。若舉世斷淫，菩薩何能入世？何以達“眾生不盡我不盡”之願？菩薩留惑潤生，即緣此故。且菩薩示現種種逆行，豈凡夫所能測知？即此六字大明，以除蓋障菩薩之殷勤求覓，而爲一戒行缺犯，且有妻子之法師所傳，載在大乘莊嚴寶王經中。又圓覺經中，如來答彌勒菩薩，回入塵勞，有幾種方便之問。明明說以大悲方便入世，示現種種形相，逆順境界，與其同事。又答普覺菩薩，末法眾生，求何等人，依何等法之問。一則曰：求正知正見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恒清淨，示諸有過，贊歎梵行。再則曰：示現種種過患，心無驕慢，況複搏財妻子！可見修大乘佛法，不可著相。然菩薩雖現逆行，皆有事無心；苟心不清淨，別有企圖，藉口不著相，示逆行，以護其短。自詡我是大乘菩薩，修大乘法門，此等人，確是邪見，必墮阿鼻地獄。因果不壞故。
佛法固重解悟，尤重行證。然無行即不能取證。故六祖雲：“見聞轉誦是小乘”。因爲徒炫多聞，枉增知見，見法即動，著境生心，故雲小乘。悟法解義是中乘。因爲佛法意義，甚深難知，能悟解者，亦有功德。但未能依法修證，故雲中乘。依法修行是大乘。因爲法法平等，本無大小，一切法，皆以修行爲本。凡能依法修行，始終不二，定能成就，故雲大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。因爲如此，便是即相離相，實相無相，故不染著，亦無所得。無相無得，亦名真得。通萬法，亦備萬法，無可言說，惟證方知。故雲最上乘。在此四乘中，前三乘雖有言說，然亦非親證，不能真知。故依法修行，爲學佛人之根本。如受法不修行，或修行不依法，皆難取證，一無所成。
學佛人無論習何宗派，皆佛弟子。自己不依本法，切實去修，埋頭去行，一味互相責難，分別大小，所以佛法衰敗至此，反不如西人人天道之天主教、耶穌教等。何以故？彼等教義如何，姑置不論，然其新舊教徒，各能秉承其新舊約之精神，到處傳播，不憚梯山航海之勞，艱難辛苦。每到一處，竭盡智力，不達成立教會之目的不止。成立以後，繼續開辦學校，設立醫院，乃至一切慈善事業。試看現在致大富享大名者，也有是他們教會培植的。如此精神，如此行爲，雖人天小果，有漏之因，然亦足啟人信仰。我等閉目一想，豈不慚愧？還要關著門，自己恭維自己，甚至互相責難！須知佛法本無諍，諍即失道意；失道意，即是違背佛旨。破壞佛法，豈佛弟子？
佛門弟子，若欲佛法昌明，即應除去門戶之諍，各依各法，各持各戒。無論身戒心戒，但能持守，即爲正道；不能持守，即非正道。六祖雲：“欲得見真道，行正即是道。”古人造此“正”字，從一從止，隱寓教化之意。依佛法說，一切法門，皆歸不二，止於一則正，有二非正。言行不二，則爲一；言行不一，則爲二。正要心正，貌正心不正，仍非真佛弟子。若自心能正，則好壞平等。既是平等，則贊謗由人，又何必計較。佛在世時，尚有人謗，況後人乎！而且謗可消業，焉用煩惱？謗有二種：一故意謗，二無意謗。凡故意謗人者，另有作用，可不必論。無意謗者，因認理不明，更不必計較。我等修心地法門，以利他無我爲心願，何有於謗？況密法根本原則，即以菩提心爲因，大悲爲本。明白此理，一切謗語，何殊甘露！
諸同學！佛說四乘，何嘗有四？所謂一路涅槃門，並無大小。故法華經開權顯實，如來親說，法只一乘，無二無三。而且四大聲聞，同受佛記，更知無有大小。六祖謂乘即是行，心量大者，則大行，心量小者，即小行。所謂“窮則獨善其身，達則兼善天下”。窮達二字，不一定作下位上位解釋。窮者心窮，心窮則量小；達者心達，心達則量大。如來於鹿苑說法後，見諸聲般心量太小，仍著於相，故令行詣維摩丈室受呵，使其心量變大，以起大行。可知非修大乘法者，即是大乘。必定智慧大，心量大，願行大，功德大，一切不著相，方算大乘。雖修大乘法，而智慧小，心量小，願行小，功德小，處處好著相，仍是小乘。雲何爲大？心地無非，則體大；利他無我，則用大。大家本此兩句之體用，切實去行，而不著行相，方不愧學此心地法門。但究向何處去行，須知要在世出世法上去行。六祖雲：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”大家多劫修持，故學此無相心地法門，殊勝因緣，不可因循錯過。亦勿分別大小，慧明已在語錄上說過。無分別智，即勝智。








第十三座　應無所住而生其心

諸同學！“應無所住，而生其心”，這兩句經，是金剛經中最緊要的關節，今略說之。金剛經是實相般若，佛爲發大乘者說，爲發最上乘者說，可以開學人的大智慧。然全部金剛經，都是破相顯體。“應無所住，而生其心”兩句，乃體用並顯。雲何體用？“應無所住”是體，“而生其心”是用，用不離體，體不離用。“應無所住”既不著有，“而生其心”亦不落無，方是金剛本旨。所以六祖聞此二句，立時悟道。然則六祖何以一聞便悟？當知六祖乃肉身菩薩，早已見性。何以故？試看六祖偈語：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”五祖於此偈語，知六祖已悟無住本性之體，而未明生心起用之妙，故令三更入室。傳經至“應無所住，而生其心”二句，六祖大悟體用不二之理。後來即依此教化學人，大振宗風。可見這兩句經，非常重要，望大家特別注意。
應無所住，就是一切不住。若能一切不住，即是實相境界。既悟實相無相，一無所得，還有什麼我執、煩惱、生死、無明可住？若執著無住，又落於偏空。何以故？當知真空不空。雲何不空？空寂靈知，起用自見。用雲何起？依般若智而生其心，即是起用。雲何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲願無盡之菩薩心、菩提心、慈悲心、平等心、利他無我心。如是等心，皆是無所住而生之心。便是真心、清淨心，亦即是佛心。而眾生所生之心，乃貪心、我執心、貢高心、差別心，乃至八萬四千煩惱心。如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、業識心，亦即是眾生心。所以者何？因眾生處處著相，相多故心亦多，心多即不能清淨，心不清淨，即不能悟得實相真心。故學佛人欲悟實相真心，即要放下一切，則一切不住，真心自見，即是道心。道從心生，心由道見。講到究竟，這一個道字，也不可說。所謂言語道斷，心行路絕。此理微妙，初學人不易領悟。佛要人領悟實相無相，離念即是真心，故說“應無所住”。佛又要人領悟起用之妙，故又方便說“而生其心”，“應無所住，而生其心”二句，看來似覺矛盾，其實就是如是。
諸同學！既知應無所住，即是實相菩提，亦即法身佛之境界，卻不要去覓此實相，覓此法身佛，覓即不是。何以故？實相無相，不可覓故。放下便是，動念皆非。一起覓心，便成妄想。當知此實相境界，非諸佛獨有，我等亦本自具足。所以者何？佛與眾生，本來無二故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，則如如不動，萬物同體，即是實相之無住真心。如一念微動，即是有所住。有所住，即非實相。所以古德雲：“一念不生全體現，六根才動被雲遮。”大家修持不能相應者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆縛，豈能自見本性？