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27권의 책들 중 가장 초기에 알려진 전체 목록은 서기 367년으로 거슬러 올라가는 알렉산드리아의 4세기 주교 아타나시우스가 쓴 편지에서 찾을 수 있다.[2] 27권의 신약전서는 북아프리카의 히포(393)와 카르타고(397) 공의회에서 처음으로 공식적으로 정경에 올랐다. 교황 무고한 나는 405년에 같은 정경을 비준했지만, 교황 다마수스 치하의 382년 로마 공의회가 내가 먼저 같은 명단을 주었을 가능성이 높다. 이 공의회들은 또한 신명기 책들을 포함하는 구약의 정경을 제공했다. [3]
최신 신약 성경 본문의 구성 날짜에 대한 학술적 합의는 없습니다. 존 A. T. 로빈슨, 댄 월리스, 윌리엄 F. 올브라이트는 서기 70년 이전에 신약전서의 모든 책들을 연대로 기록했다.[4] 바트 디 에어먼과 스티븐 엘 해리스와 같은 많은 다른 학자들은 이보다 훨씬 늦게 신약전서 본문들을 연대를 정했다. [5][6][7] 리차드 퍼보는 누가복음-사도행전을 서기 115년경까지 연대시켰고,[8] 데이비드 트로비쉬는 사도행전을 두 번째 세기 중후반에 두었는데, 이는 신약 최초의 정경의 출판과 동시대이다. [9] 뉴 옥스퍼드 주석이 달린 성경은 "학자들은 일반적으로 복음서가 예수가 죽은 지 사십 년에서 육십 년 후에 쓰여졌다는 데 동의한다. 따라서 그들은 예수의 생애와 가르침에 대한 목격자나 현대의 이야기를 제시하지 않는다." [10][11]
목차
"신약전서"라는 표현에서 유언절이라는 단어는 그리스도인들이 야훼(이스라엘의 민족 하나님)가 모세를 통해 시내산에서 이스라엘 백성과 맺은 모세의 언약(옛 언약)을 완성하거나 성취한다고 믿는 새 언약을 가리킨다. [12] 기독교인들은 전통적으로 이 새 언약을 히브리 성경의 예레미야서에 예언된 것으로 본다:[13]
보라, 날이 이르리니, 여호와께서 이르시되, 내가 이스라엘 집과 유다 집과 새 언약을 맺으리라. 내가 그들을 이집트 땅에서 데리고 나오게 하려고 그들의 조상들과 맺은 언약에 따른 것이 아니라, 내가 그들을 손으로 잡았다. 그들이 나의 언약을 깨뜨린 만큼, 비록 내가 그들을 다스리는 주였음에도 불구하고, 주께서 말씀하신다. 그러나 이것이 내가 그 날들 이후에 이스라엘 집과 맺을 언약이니, 여호와께서 말씀하시기를, 내가 나의 율법을 그들의 안쪽 부분에 두리니, 그들의 마음에 내가 그것을 기록하리라. 나는 그들의 하나님이 될 것이며, 그들은 나의 백성이 될 것이다. 그들은 더 이상 모든 사람에게 자기 이웃과 모든 사람에게 그의 형제를 가르치지 아니하며 '주를 알라'고 말하리라. 이는 그들 중 가장 작은 자부터 가장 큰 자까지 모두 나를 알게 될 것임이니라, 여호와께서 말씀하시느니라. 이는 내가 그들의 죄악을 용서할 것이며, 그들의 죄는 더 이상 기억하지 못할 것이기 때문이다.
언약이라는 단어는 '합의'를 의미한다(라틴어 con-venio 'to agree'에서 '함께 오다'). '함께 오다'): 구약에서 이스라엘과의 언약을 지칭하기 위해 죽음 이후의 상속을 위한 기록된 지침의 다른 개념을 묘사하는 유언장이라는 단어의 사용은 그것을 묘사하는 원래의 히브리어 단어 brit (בְּרִית)과는 낯선 것이며, 단지 '동맹'을 의미하고, 언약, 협정', 그리고 결코 '죽음 이후의 상속 지침'이 아닙니다. [14][15] 이 사용은 라틴어 유언 '의지 (죽음 후에 남겨짐)'의 전사에서 비롯된 것이며,[16] 그리스어 디아테케 (διαθήκη) '의지 (죽음 후에 왼쪽)',[17] Septuagint에서 히브리어 brit을 번역하는 데 사용되는 단어입니다. [18]
기원전 3세기와 2세기에 알렉산드리아에 있는 셉투아긴트의 유대인 번역가들에 의해 디아테케라는 단어의 선택은 기독교 신학에서 이스라엘과 맺은 구약의 언약이 '죽음 이후에 남겨진 의지'(예수의 죽음)의 특성을 지닌 것으로 재해석된 관점을 암시하는 것으로 이해되어 왔으며, 성서 학자들과 신학자들로부터 상당한 관심을 불러일으켰다. [19] 브리트가 일반적으로 두 사람 사이의 공통된 협정과 같은 협정, 동맹 및 성약을 지칭하는 데 사용되는 일반적인 히브리어 단어였던 유대인의 용례와는 달리,[주 2] 특히 하나님과 이스라엘 사이의 관계에서,[주 3] 그리스 세계에서 디아테케는 사실상 동맹이나 언약을 언급하는 데 사용되지 않았다 (한 가지 예외는 아리스토파네스의 구절에서 언급된다) [12] 대신 사람의 죽음 후에 남겨진 유언장을 언급했다. Septuagint의 번역가들이 동맹이나 언약을 지칭하는 데 일반적으로 사용되는 다른 그리스어 단어 대신 히브리어 brit을 번역하기 위해 디아테케라는 용어를 선택한 이유에 관해서는 학술적 논쟁이 있습니다 [20][19].
경전 모음으로서의 신약전서[편집]
"신약전서"(Koine 그리스어: Ἡ Καινὴ Διαθήκη, Hē Kainḕ Diathḗkē)라는 문구를 사용하여 첫 번째와 두 번째 세기 기독교 그리스어 경전 모음을 묘사하는 것은 프락세아스에 대항한 그의 저작에서 터툴리안으로 거슬러 올라갈 수 있다. [21][22][23] 이레네우스는 "신약전서"라는 문구를 여러 번 사용하지만, 어떤 기록된 본문과도 관련해서는 사용하지 않는다. [22] 마르시온에 대항하여, 서기 208년경에 쓰여진 터툴리안은 다음과 같이 썼다:[24]
그리고 터툴리안은 책의 뒷부분에서 다음과 같이 기록하고 있다:[25][주 4]
그[마르시온]이 열심히 수고한 모든 목적은, 심지어 그의 반테제들을 작성하는 데서도, 그가 구약과 신약 사이에 다양성을 확립할 수 있도록, 그의 그리스도가 창조주로부터 분리되고, 이 라이벌 하느님께 속하고, 율법과 예언자들로부터 이질적인 존재가 될 수 있도록 하기 위함이다.
4세기에 이르러서는 구약과 신약의 존재가 확립되었다. 3~4세기 기독교 작가 락탄티우스는 4세기 초반 라틴어 제도 디비나에(Divine Institutes)에 기고했다:[26]
그러나 모든 경전은 두 개의 성경으로 나뉘어져 있습니다. 그리스도의 강림과 수난, 즉 율법과 선지자들에 앞서 있었던 것을 옛 사람이라고 부른다. 그러나 그분의 부활 후에 기록된 것들은 신약의 이름이다. 유대인들은 옛 것, 즉 새로워진 것을 이용한다: 그러나 그들은 불협화음이 아니다, 왜냐하면 새로운은 옛 것을 성취하는 것이기 때문이며, 두 사람 모두에는 우리를 위해 죽음을 겪으셨고, 우리를 위해 죽음을 겪으셨고, 우리를 그분의 영원한 왕국의 상속자로 만드신 동일한 증거자, 곧 그리스도가 계시며, 유대인들의 백성들은 박탈당하고 물려받지 못하기 때문이다. 선지자 예레미야가 그러한 말을 할 때 증언하듯이, "보라, 날이 이르리니, 주께서 이르시되, 내가 그들의 조상들에게 한 유언에 따른 것이 아니라, 내가 그들을 손으로 데리고 애굽 땅에서 데리고 나온 날에, 이스라엘 집과 유다 집에 새 유언을 할 것이니라. 이는 그들이 나의 유언 안에서 계속되지 아니하였고, 내가 그들을 무시하였음이니라, 주께서 말씀하시느니라." [27] ... 왜냐하면 그분이 유다 집에 새로운 유언을 하실 것이라고 위에서 말씀하신 것은 모세가 주신 옛 유언이 완전하지 않다는 것을 보여 주기 때문이다. 그러나 그리스도에 의해 주어질 것은 완전할 것이다.
유세비우스는 기독교 저술 모음을 히스트 전도서 3.3.1-7에 있는 "언약된"(ἐνδιαθήκη) 책으로 묘사한다. 3.25.3; 5.8.1; 6.25.1.
책[편집]
또한 보십시오: 기독교 성서 정경, 신약 정경의 발달, 신약 외경, 그리고 주형:신약의 책들
복음서[편집]
주요 기사: 정경 복음서
추가 정보: 복음서 목록
신약전서의 네 복음서 각각은 나사렛 예수의 삶과 죽음, 부활을 서술하고 있다(원문에 나오는 마가복음은 빈 무덤으로 끝나고 부활 이후의 출현에 대한 기록은 없지만, 무덤의 공허함은 부활을 의미한다). "복음"이라는 단어는 "좋은 소식"또는 "기쁜 소식"을 의미하는 구식 영어 gōd-spell[28] (드물게 신들)에서 파생되었습니다. 히브리어는 "besorah"(בְּשׂוֹרָה)와 동등합니다. 복음은 다가오는 메시아 왕국의 "좋은 소식"으로 간주되었고, 중심 기독교 메시지인 예수의 삶과 죽음을 통한 구속으로 간주되었다. [29] 복음은 그리스어 εὐαγγέλιον, euangelion (eu- "좋은", -angelion "메시지")의 칼크 (단어 대 단어 번역)입니다. 그들은 대략 70 년에서 100 년 사이에 쓰여졌으며 오랜 개발 과정의 최종 산물이었습니다. 모두 익명이며, 목격자의 일은 거의 없습니다.
두 번째 세기 후반부터 예수 그리스도의 생애와 사역에 대한 네 가지 서술 기록은 "복음 ..."으로 불려왔다. 또는 "복음에 따른 복음..." 그 뒤에 추정되는 저자의 이름이 옵니다. 정경 복음서의 이름을 명시적으로 명명한 최초의 저자는 리옹의 이레네우스(Irenaeus of Lyon)이며,[22][30] 그는 180년경에 쓰여진 그의 저서 『이단에 대항하여』에서 네 개의 정경 복음서를 홍보했다. [31]이 초기 비문들이 이 복음서의 배후에 있는 근원이나 인식에 대해 함축하고 있는 것이 무엇이든, 그것들은 익명의 구성물이다.
위에 열거된 처음 세 복음서는 공관복음서(Synoptic Gospels)로 분류된다. 그들은 문학적 상호 의존성으로 인해 예수의 삶과 그의 가르침에서 일어난 사건들에 대한 비슷한 이야기를 담고 있습니다. 요한복음은 다르게 구성되어 있으며, 예수의 여러 기적에 대한 이야기와 다른 세 복음에서는 찾을 수 없는 말씀들을 포함하고 있다.
결국 신약성경에 포함되었던 이 네 복음서는 다른 많은 초기 기독교 복음서들 가운데 단지 몇 복음서에 불과했다. 그러한 본문의 존재는 누가복음의 시작 부분에서도 언급된다. [33] 소위 "유대인-기독교 복음서"나 토마스 복음서와 같은 다른 초기 기독교 복음서들 역시 초기 기독교의 맥락에 대한 창을 제공하고 역사적 예수의 재건에 약간의 도움을 줄 수 있다.
사도행전[편집]
주요 기사: 사도들의 사도행전
사도행전은 그리스도의 죽음과 부활 이후에 사도들의 사역과 활동에 대한 이야기이며, 이 시점부터 누가복음의 속편으로 다시 시작되고 기능한다. 스타일, 문구 및 기타 증거를 검토하면서, 현대 학문은 일반적으로 사도행전과 누가복음이 누가복음이라고 불리는 동일한 저자를 공유한다고 결론짓는다. 누가복음-사도행전은 저자의 이름을 밝히지 않습니다. [34] 교회 전통은 그를 바울의 동반자인 복음 전도자 누가복음으로 확인했지만, 대다수의 학자들은 사도행전과 진정한 바울 서신 사이의 많은 차이 때문에 이것을 거부한다. [35] 작곡의 가장 가능성있는 날짜는 약 80-100 AD이지만, 일부 학자들은 상당히 나중에 날짜를 기입하지만,[8][9] 2 세기까지 여전히 실질적으로 수정되고 있다는 증거가 있습니다. [36]
서신[편집]
신약전서의 서신들은 그리스도인들에 의해 그리스도의 사도들과 제자들에 의해 쓰여진 신성하게 영감받고 거룩한 편지들로, 특정한 필요를 가진 지역 회중들, 또는 일반적으로 흩어져 있는 신언약 그리스도인들에게 쓰여진 것으로 간주된다. 또는 "카톨릭 서신".
바울이 교회에 보내는 편지[편집]
주요 기사: 폴린 서신
바울의 편지는 사도 바울을 저자로 소개하는 열세 권의 신약 성경 책입니다. [참고 5] 여섯 통의 편지에 대한 바울의 저자는 논쟁의 여지가 있습니다. 네 가지는 대부분의 현대 학자들에 의해 pseudepigraphic, 즉 편지 자체 내에서 바울에게 귀속되더라도 실제로 바울에 의해 쓰여지지 않았다고 생각됩니다. 의견은 다른 두 개의 분쟁 편지 (데살로니가전서 2 명과 골로새서)에 대해 더 나뉘어져 있습니다. [40] 이 편지들은 특정 도시나 지리적 지역에 있는 기독교 공동체들에게 쓰여졌으며, 종종 그 특정 공동체가 직면한 문제들을 다루기 위해 쓰여졌다. 두드러진 주제에는 더 넓은 "이교도"사회, 유대교 및 다른 기독교인과의 관계가 포함됩니다. [41]
[분쟁 편지에는 별표(*)가 표시되어 있습니다.]
사람에게 보내는 폴린 편지[편집]
신약전서의 마지막 네 개의 바울 서신은 개별 개인에게 전해지고 있습니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.
[분쟁 편지에는 별표(*)가 표시되어 있습니다.]
빌레몬서를 제외한 위의 모든 것들은 사목 서신으로 알려져 있습니다. 그들은 교회에 대한 목회적 감독을 담당하는 개인들에게 연설하고 기독교 생활, 교리 및 리더십의 문제를 논의합니다. 그들은 종종 앞의 서신들에 대한 다른 관심사들을 다루고 있다. 이 편지들은 많은 사람들에 의해 pseudepigraphic이라고 믿어집니다. 일부 학자들 (예 : Bill Mounce, Ben Witherington, R.C. Sproul)은 편지가 진정으로 폴린이거나 적어도 바울의 감독하에 쓰여졌다고 주장 할 것입니다.
히브리서[편집]
히브리서에는 예수이 기름부음받은 분이라고 믿게 된 유대인 청중이 언급되어 있다(히브리어: מָשִׁיחַ—영어로 "모시아흐" 또는 "메시아"로 음역됨). 그리스어: Χριστός - 히브리어 성경의 기록에서 예언된 "Christos", "Christos")로 영어로 음역됨. 저자는 새 언약과 예수의 사역이 모세의 율법 언약에 대한 우월성에 대해 논의하고[42] 서한의 끝을 통해 이 확신의 실제적인 함의에 대해 독자들에게 촉구한다. [43]
이 책은 기독교 교회에 의해 하나님의 영감으로 널리 받아 들여졌으며 인간 저자가 누구인지에 대한 불확실성을 인정했음에도 불구하고 권위가 있습니다. 저자권에 관해서는, 히브리인들에게 보내는 서한이 내부적으로 사도 바울에 의해 쓰여졌다고 주장하지는 않지만, 바울 서신들 중 일부에 대한 표현의 일부 유사점이 주목되고 추론되었다. 고대에 어떤 사람들은 익명의 저작물에 명백한 사도적 혈통을 제공하려는 시도로 바울에게 그것을 돌리기 시작했습니다. [44]
4세기에 히포의 제롬과 어거스틴은 바울의 저작을 지지했다. 교회는 히브리서를 바울의 열네 번째 편지로 포함시키는 데 크게 동의했고, 종교 개혁 때까지 이 저자임을 확증했다. 히브리인들에게 보내는 편지는 익명성 때문에 기독교 정경의 일부로 받아들여지는 데 어려움을 겪었다. [45] 3세기 초에 오리겐은 그 편지에 대해 "옛 사람들은 그것을 바울의 것으로 넘겨 주었지만, 서신을 쓴 사람은 하나님께서만 알고 계신다"고 썼다. [46]
현대 학자들은 종종 히브리인들에게 보내는 서한에 대한 바울의 저작을 거부하며,[47] 바울의 저술과 구별되는 것으로 간주되는 독특한 스타일과 신학에 기초한다. [48]
카톨릭 서신[편집]
카톨릭 서신 (또는 "일반 서신")은 교회 전체에 쓰여진 편지의 형태로 편지와 논문으로 구성됩니다. "카톨릭"(그리스어 : καθολική, katholikē)이라는 용어는 이러한 글자를 포함하는 가장 오래된 원고에서 설명하는 데 사용되며, 여기서는 단순히 "일반"또는 "보편적"을 의미합니다. 이들 중 다수에 대한 저자는 논쟁의 여지가 있습니다.
요한계시록[편집]
추가 정보: 요한나인 작품의 저자
신약전서의 마지막 책은 요한의 묵시록으로도 알려진 요한계시록입니다. 신약 성경의 정경에서는 예언적 또는 묵시록 문학으로 간주됩니다. 그 저자는 사도 요한 (이 경우 사도 요한이 복음 전도자 요한, 즉 요한 복음의 저자라고 종종 생각됩니다) 또는 본문이 계시를 받았다고 말하는 섬 다음에 "밧모의 요한"으로 지정된 다른 요한에게 귀속되었습니다 (1 : 9). 어떤 이들은 서기 81-96년경으로, 다른 이들은 서기 68년경에 작가직을 기재한다.[50] 이 작품은 소아시아의 일곱 지역 회중에게 보내는 편지로 시작되며, 그 후 고대 유대교와 기독교에서 인기 있는 문학 장르인 신성한 예언과 신비의 "계시"인 종말의 형태를 취한다. [51]
신약전서 정경[편집]
또한 보십시오: 신약전서의 정경(Canon of the New Testament)
책개신교 및 복원 전통로마 카톨릭 전통동방 정교회 전통아르메니아 사도 전통[N 1]콥트 정교회 전통정통 테와헤도 전통시리아 기독교 전통
정경 복음서[N 2] | |||||||
마태 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예[N 3] |
마크[N 4] | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예[N 3] |
루크 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예[N 3] |
요한[N 4][N 5] | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예[N 3] |
사도의 역사 | |||||||
행위[N 4] | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
바울과 데클라 의 사도행전[N 6][53][54] | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니오 (초기 전통) | 아니요 | 아니요 | 아니오 (초기 전통) |
카톨릭 서신 | |||||||
야고보 | 예[N 7] | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
베드로전서 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
베드로후서 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예[N 8] |
요한1서[N 4] | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
요한2서 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예[N 8] |
요한3서 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예[N 8] |
주드 | 예[N 7] | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예[N 8] |
폴린 서신 | |||||||
로마인 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
고린도전서 1장 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
고린도후서 2장 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
3 고린도전서 [N 6] | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니 - 일부 mss에서 inc. | 아니요 | 아니요 | 아니오 (초기 전통) |
갈라 디 아서 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
엡 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
빌립보 서 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
골 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
라오디게아인 | No - inc. 일부 eds. [N 9][55] | 아니 - 일부 mss에서 inc. | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 |
데살로니가전서 1명 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
데살로니가후서 2장 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
히브리 서 | 예[N 7] | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
디모데전서 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
디모데후서 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
딛 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
빌레몬서 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 |
묵시록[N 10] | |||||||
계시 | 예[N 7] | 예 | 예 | 예 | 예 | 예 | 예[N 8] |
사도적 교부들[N 11]과 교회 명령들[N 12] | |||||||
클레멘트 1개[N 13] | No (Codices Alexandrinus와 Hierosolymitanus) | ||||||
클레멘트 2개[N 13] | 아니오 (Codices Alexandrinus와 Hierosolymitanus) | ||||||
헤르마스의 목자[N 13] | 아니오 (코덱스 시나이티쿠스)) | ||||||
바나바 서신[N 13] | 아니오 (Codices Hierosolymitanus and Sinaiticus) | ||||||
디다케[N 13] | 아니오 (코덱스 상형 미타누스) | ||||||
Ser'atä Seyon (Sinodos) | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 예 (더 넓은 캐논) | 아니요 |
테에자즈 (시노도스) | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 예 (더 넓은 캐논) | 아니요 |
게수 (시노도스) | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 예 (더 넓은 캐논) | 아니요 |
압텔리스 (시노도스) | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 예 (더 넓은 캐논) | 아니요 |
언약의 책 1 (Mäshafä Kidan) | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 예 (더 넓은 캐논) | 아니요 |
언약의 책 2 (Mäshafä Kidan) | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 예 (더 넓은 캐논) | 아니요 |
에티오픽 클레멘트 (Qälëmentos)[N 14] | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 예 (더 넓은 캐논) | 아니요 |
에티오픽 디데스칼리아 (디데스켈랴)[N 14] | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 아니요 | 예 (더 넓은 캐논) | 아니요 |
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