養身第二
두 번째 장, 몸을 기름에 대해 논한다.
天下皆知美之爲美,
세상 사람들은 모두 (일부러 일삼아 자신의) 아름다움을 알아차리고, (자신의) 아름다움을 일부러 일삼지만,
自揚己美, 使彰顯也.
(“세상 사람들은 모두”) 일부러 일삼아 자신의 “아름다움”을 들어올린 채, 밝혀지게 하고, 드러나게 한다는 것이다.
斯惡已 ;
그것은 잘하는 일이 아닐 따름이다.
有危亡也.
(“그것”은 자신이 일부러 일삼아) 위태로워짐과 망가뜨려짐을 가지는 일이기 때문이다.
皆知善之爲善,
(세상 사람들은) 모두 (일부러 일삼아 자신의) 잘함을 알아차리고, (자신의) 잘함을 일부러 일삼지만,
有功名也.
(“세상 사람들은 모두” 일부러 일삼아) 공功과 이름을 가진다는 것이다.
斯不善已.
그것은 잘하는 일이 아닐 따름이다.
人所爭也.
(“그것”은) 자신이 (일부러 일삼아) 다투는 일이기 때문이다.
故有無相生,
왜냐하면, 있음과 없음은 서로 생겨나고,
見有而爲無也.
(따라서) “있음”을 보게 되면, “없음”을 일삼아야 하는 것이다.
難易相成,
어려움과 쉬움은 서로 이루어지며,
見難而爲易也.
(따라서) “어려움”을 보게 되면, “쉬움”을 일삼아야 하는 것이다.
長短相較,
긺과 짧음은 서로 드러나고,
見短而爲長也.
(따라서) “짧음”을 보게 되면, “긺”을 일삼아야 하는 것이다.
高下相傾,
높음과 낮음은 서로 뒤집히며,
見高而爲下也.
“높음”을 보게 되면, “낮음”을 일삼아야 하는 것이다.
音聲相和,
내는 소리와 들리는 소리는 서로 어우러지고,
上唱下必和也.
(따라서) ‘위’가 부르면, ‘아래’가 반드시 “어우러지게 되는” 것이다.
先後相隨.
앞과 뒤는 서로 따르기 때문이다.
上行下必隨也.
(따라서) ‘위’가 일삼으면, ‘아래’가 반드시 “따르게 되는” 것이다.
是以聖人處無爲之事,
따라서 성인은 일부러 일삼는 바가 없는 일삼음에 머물고,
以道治也.
(“성인”은 “일부러 일삼는 바가 없는無爲”) 도道로써 (세상 사람들을) 다스린다는 것이다.
行不言之敎,
일삼되, (일부러 일삼아) 말로써 가르치지 않으며,
以身師導之也.
(“일부러 일삼는 바”와 “일부러 일삼게 하는 바”가 “없는” 자신의) 몸이 거울이 되게 함으로써, (세상 사람들을) 이끈다는 것이다.
萬物作焉,
세상 사람들이 (저절로 그러하게 각자의 삶을) 일삼게 할 뿐,
各自動也.
(사람들) 각자 저절로 그러하게 (자신의 삶을) 일삼게 한다는 것이다.
而不辭,
(일부러 일삼아) 말을 하지 않고,
不辭謝而逆止.
말을 (일부러 일삼아) “말을 함”으로써 (세상 사람들이 일부러 일삼아) 거스르게 하거나 그치게 하지 “않는다”(는 것이다).
生而不有,
살아가게 하지만, (그렇게 하는 자신의 공功을) 소유하지 않으며,
元氣生萬物而不有.
(이른바) 본체元인 (음陰과 양陽의) 기氣는 만물을 낳지만, (그러한 자신의 공功을) 소유하지 않는다.
爲而不恃,
일삼지만, (세상 사람들의 보답을) 기대하지 않고,
道所施爲, 不恃望其報也.
(이른바, 본체元인) 도道는 (저절로 그러한) “일삼음”을 베푸는 바로서, 그(러한 자신의 공功에 대한 만물의) 보답을 바라거나 “기대하지” “않는다”는 것이다.
功成而弗居.
공功이 이루어지지만, (그것에 따르는 자리에) 머물지 않는다.
功成事就, 退避不居其位.
“공功이 이루어지고”, 일삼는 바가 이루어지지만, 물러나고 피한 채, 그(러한 자신의 공功과 일삼은 바에 따르는) 자리에 “머물지” 않는다.
夫唯弗居,
이른바, 모름지기 (성인은 그러한 자신의 공功과 일삼은 바에 따르는 자리에) 머물지 않는데,
夫惟攻成不居其位.
“이른바”, (본체元인 음陰과 양陽의 기氣나 도道가 그러하듯) 모름지기 (“성인”은) “공攻이 이루어지지만”, 그(러한 자신의 “공功”과 일삼은 바에 따르는) 자리에 “머물지” 않는다.
是以不去.
따라서 (성인에게는 복됨福과 덕스러움德이) 멀어지지 않게 된다.
福德常在, 不去其身也. 此言不行不可隨, 不言不可知疾. 上六句有高下長短, 君開一源, 下生百端, 百端之變, 無不動亂.
(“따라서” “성인”에게는) 복됨福과 덕스러움德이 늘 그러하게 자리하게 되고, (그것들이) 그의 몸에서 “멀어지지 않게 된다.” (덧붙여) 이 문장은 일컫는다. “(위에 자리한 사람이 덕스러운 바德를) 일삼지 않으면, (아래에 자리한 사람이 그것을) 따를 수 없고, (화되는 바禍를) 말하지 않으면, (그것의) 병폐(病; 疾)를 알아차릴 수 없다.” (따라서) 앞의 “있음”(과 없음), “높음”과 “낮음”, “긺”과 “짧음”에 관한 여섯 문장은 “임금(君; 위)이 하나(一; 道·氣)의 본체(源; 自然)를 펼치면, 아래(下; 백성)가 백 가지(百; 德·福)의 실마리(端; 無爲)를 낳게 되고, (아래의) 백 가지 변화(變; 端)가 일삼아지지 않음이나 어지러지지 않음이 없게 된다”(는 뜻)이다.
첫댓글 잘못된 부분이 있다면, 모두 저의 부족함 탓입니다.
평안하고 행복한 시간 되세요.