[철저한 인식의 전환]
모든 상황에서 가장 중요한 질문은, 물론, "이게 진실인가(Is it true)?"이다. "그게 우리 그룹에서 나온 것인가?" "그게 나를 기분 좋게 하는가?" "그게 나를 기분 나쁘게 하는가?" "그게 우리가 쓰는 용어와 명제에 어울리는가?" 이런 것들은 가장 중요한 질문이 아니다. "그게 백 퍼센트 진실인가?" 이것도 아니다. 그걸 누가 안단 말인가? 불교에서는 "에고만이 걱정한다."(only the ego cares)고 말한다. 그리고 에고는 진실 또는 하느님에 관심하지 않는다. 오직 통제에만 관심이 있다. 그것이 겨우 십 퍼센트 진실이라도, 성인은 감사하고 행복해할 것이다.
13세기에 성 토머스 아퀴나스는 말했다. "그게 진실인가? 그러면 성령께로부터 온 것이다." 그리스도교가 오늘보다 더 강하게 이슬람을 악마로 대하던 13세기에, 성 프란체스코는 수련생들에게, 만일 코란의 한 페이지만 읽었어도 우리는 그것을 제단 위에 올려놓고 입을 맞추었을 것이라고 말했다. 그의 그리스도교 진리는 두려움에 바탕을 둔 것이 아니었다. 그는 하느님을 뵙는 곳이라면, 거기가 자기네 체제 밖이라 해도, 아무데서나 능히 하느님께 영광을 돌릴 수 있었다.
이 땅에 진실로 하느님이 한 분 있다면 모든 시대 모든 문화를 그 한 분 하느님이 관통한 것이고, 유일신을 믿는 자들이 진리는 하나고(에페소서 4, 4-6), 그 하느님이 "모든 것 안의 모든 것"(all in all)임을 처음으로 알아낸 셈이다. 그런데도 유일신을 주장하는 자들이 오히려 이런 생각들을 두려워하며 반대한다. 아마도 그들을 키운 종교가 변화보다 종족을 지키는 일에 더 기울었기 때문이리라. 어쩌면 우리는 배타적인 무엇, 종교적 컨트리클럽 같은 데 속하기를 원하는지 모르겠다. 그러는 동안 하느님은 자꾸 졸아들어 마침내 우리보다 더 왜소해지는 것이다.
루미가 말하듯이, "무릎 꿇어 바닥에 입 맞추는 길은 수천 개도 더 된다."
* 초기 그리스도교의 대부분 저술가들은, 판단과 분리된 자아로부터의 철저한 의식의 전환을 관상(contemplation)이라고 불렀다.
* 불교는 그것을 명상, 참선 또는 수행이라고 불렀다.
* 정교회는 그것을 중심의 기도(pray of the heart)라고 불렀다.
* 수피 이슬람은 그것을 황홀경이라고 불렀다.
* 하시드 유대교는 그것을 "안에 있는 신성한 불꽃"으로 사는 삶이라고 불렀다.
* 베다 힌두교는 그것을 비(非)이원론적 앎 또는 그냥 호흡이라고 불렀다.
* 원주민들은 그것을 춤, 제사, 등을 통한 자연 또는 '위대한 영'과의 합일에서 찾았다.
신의 현존은, 생각하는 마음(mind) 바깥에서, 서로 동참하는 관계 안에서, 경험되는 것이다. 마음은 본디 보고 맛보고 사랑하기보다 판단하고 분석하고 통제하는 성향이 있다. 마음이 '벌거숭이 지금'에 현존하거나 살지 못하는 이유가 바로 여기에 있다. 마음은 일거리를 원하고 사물을 가공 처리하는 것을 좋아한다. 이 게임을 멈추는 열쇠는 아주 간단하다. 침묵 또는 그냥 가만히 있음이다. 토머스 키팅 신부가 지혜롭게 보았듯이, "다른 모든 것에 대하여 '아주 가난한 옮김'(very poor translation)이 되라."가 언제나 하느님의 기본 언어였다. 나는 이렇게 말하겠다. "실질적 차원에서 '침묵'과 '하느님'은 동시적으로(simultaneously), 차라리 동일한 것(same thing)으로 경험될 것이다." 그런 경험이 있은 뒤에 당신은 더 깊은 침묵으로 들어가고 싶을 것이다.
지난 5백 년 동안 말로써 말이 많았던 종교는 이 비밀을 전혀 이해하지 못하였고, 결국 침묵 자체를 겁내게 되었다. 그래서는 예수를 따라서 말할 것도, 증명할 것도, 생각할 것도, 방어할 것도 없는 광야 40일 속으로 들어갈 수 없다.
'마음(mind)의 평화'라는 말을 자주 하지만 실제로 그런 건 없다. 당신 마음 안에 있는 한 당신은 결코 참 평안을 누릴 수 없다. 참 평안을 누리지 못하는 한 당신은 마음 안에 있는 게 아니다. 위의 어느 쪽 말도 믿거나 믿지 말거나 하지 말라. 그냥 정직하게 바라만 보라. 그때 당신은 알게 되리라. 하지만 그것은 전혀 다른 종류의 앎일 것이다. [ Richard Rohr]