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"Classic Authors" 컬렉션 사회과학의 고전 전체수록 pfd 파일(uqac.ca)https://ia902709.us.archive.org/6/items/orient_et_occident/matiere_et_memoire.pdf
물질과 기억. 몸과 마음의 관계에 관한 에세이 (1939). 앙리 베르그송, 물질과 기억. 몸과 마음의 관계에 관한 에세이 (1939). (uqac.ca) |
앙리 베르그송(Henri Bergson)의 저서 '물질과 기억(Matter and Memory)'을 원작으로 한 전자판. 몸과 마음의 관계에 관한 에세이 (1939). 1939년에 처음 출판되었습니다. 파리: Les Presses universitaires de France, 1965년, 72판, 282페이지. 현대 철학 도서관 컬렉션. 자원봉사자인 제 친구 젬마 파케트(Gemma Paquet)가 제작한 디지털 에디션입니다.
제7판 서문:
앙리 베르그송 지음.
이 책은 정신의 실재, 물질의 실재를 긍정하고, 기억의 실재라는 구체적인 예를 들어 서로의 관계를 규명하고자 한다. 그러므로 그것은 명백히 이원론적이다. 그러나 다른 한편으로, 그는 이원론이 항상 제기해 온 이론적 어려움들, 그리고 즉각적인 의식에 의해 제안되고 상식에 의해 채택될 때, 철학자들 사이에서 거의 존중받지 못하는 이론적 어려움들을 제거하지는 못하더라도 크게 약화시키기를 희망하는 방식으로 몸과 마음을 바라본다.
이러한 어려움은 대부분 물질에 대해 때로는 현실적이고 때로는 이상주의적인 개념에 기인합니다. 우리의 첫 번째 장의 목적은 관념론과 실재론이 똑같이 과도한 두 개의 명제라는 것, 즉 물질을 우리가 그것에 대해 가지고 있는 표상으로 환원시키는 것은 잘못이며, 그것을 우리 안에 표상들을 생산할 수 있지만 그것들과는 다른 성질을 가질 수 있는 것으로 만드는 것 또한 잘못이라는 것을 보여주는 것이다. 우리에게 물질은 "이미지"의 집합입니다. 그리고 "이미지"라는 말은 관념론자가 표상이라고 부르는 것보다는 크지만, 실재론자가 사물이라고 부르는 것보다는 덜한 어떤 실존, 즉 "사물"과 "표상"의 중간에 위치한 실존을 의미한다. 물질에 대한 이러한 개념은 단순히 상식의 개념이다. 철학적 사색에 익숙하지 않은 사람에게, 자기가 보고 만지는 자기 앞에 있는 대상은 오직 그의 마음 속에, 그리고 그의 정신을 위해서만 존재한다고, 또는 더 일반적으로는, 버클리가 그랬던 것처럼 오직 정신을 위해서만 존재한다고 말하는 것은 큰 놀라움이 될 것이다. 우리의 대담자는 항상 대상이 그것을 인식하는 의식과 독립적으로 존재한다고 주장합니다. 그러나 다른 한편으로, 우리는 대담자에게 그 물체가 우리가 그 안에서 인식하는 것과는 상당히 다르며, 눈이 주는 색이나 손이 발견하는 저항을 가지고 있지 않다고 말한다면 대담자를 놀라게 해야 합니다. 그에게 이 색채와 저항은 사물 안에 있다: 그것들은 우리 마음의 상태가 아니라, 우리 자신과는 독립적인 존재의 구성 요소들이다. 그러므로, 상식적으로 볼 때, 대상은 그 자체로 존재하고, 다른 한편으로, 대상은 그 자체로 우리가 인식하는 것처럼 그림처럼 아름답다: 그것은 이미지이지만, 그 자체로 존재하는 이미지이다.
이것이 바로 우리가 첫 장에서 "이미지"라는 단어를 취하는 의미이다. 우리는 철학자들 사이의 논의에 무지한 마음의 관점에서 우리 자신을 위치시킨다. 이 마음은 물질이 그것을 인식하는 대로 존재한다고 자연스럽게 믿게 될 것이다; 그리고 그는 그것을 하나의 이미지로 인식하기 때문에, 그것을 그 자체로 하나의 이미지로 만들 것이다. 한마디로 말하자면, 우리는 관념론과 실재론이 물질의 존재와 출현 사이에 영향을 미친 분리 이전의 물질을 고찰한다. 의심할 여지 없이 철학자들이 이러한 분리를 만든 이래로 이러한 분리를 피하는 것이 어려워졌다. 우리는 c에게 묻습니다그것을 잊어 버리는 것은 독자의 몫입니다. 이 첫 장을 읽는 동안, 우리의 논제들 중 하나 또는 다른 것에 반대하는 반론이 그의 마음에 떠오른다면, 이러한 이의가 항상 우리가 그에게 제기하도록 권유하는 두 가지 관점 중 하나 또는 다른 관점에 자신을 위치시킨다는 사실에서 비롯된 것은 아닌지 검토해 보도록 하라.
버클리가 기계 철학자들에 대항하여 물질의 이차적 성질들이 적어도 일차적 성질들만큼의 실체를 갖는다는 것을 확립했을 때 철학에서 큰 진보가 이루어졌다. 그의 실수는 물질을 정신 속으로 옮기고 그것에 대한 순수한 관념을 만드는 것이 필요하다고 믿은 것이었다. 의심할 여지 없이 데카르트는 물질을 기하학적 창공과 혼동하여 우리에게서 너무 멀리 떨어뜨려 놓았다. 그러나 그것을 우리에게 더 가까이 가져오기 위해 그것을 우리의 마음 자체와 일치시키는 데까지 갈 필요는 없었습니다. 버클리는 물리학의 성공을 설명할 수 없다는 것을 깨닫고, 데카르트가 현상들 사이의 수학적 관계를 본질로 삼은 반면, 우주의 수학적 질서를 단순한 우연으로 간주할 수밖에 없었다. 칸트적 비판은 이 수학적 질서를 설명하기 위해, 그리고 우리의 물리학에 견고한 토대를 회복하기 위해 필요하게 되었는데, 더욱이 그것은 우리의 감각과 이해의 범위를 제한함으로써만 성공할 수 있다. 칸트적 비판은, 적어도 이 점에 있어서는, 필요하지 않았을 것이고, 인간 정신은, 적어도 이 방향에서, 그 자신의 범위를 제한하도록 이끌리지 않았을 것이며, 형이상학은 물리학에 희생되지 않았을 것이다. 즉, 한마디로 상식적으로 볼 수 있는 곳입니다. 그것이 우리가 직접 보려고 노력하는 곳입니다. 첫 번째 장에서는 물질을 바라보는 이러한 방식을 정의합니다. 네 번째 장에서는 이로부터 결론을 이끌어 냅니다.
그러나 우리가 서두에서 밝혔듯이, 우리는 이 책의 두 번째와 세 번째 장에서 다루어지는 문제, 즉 본 연구의 주제인 바로 그 문제, 즉 마음과 몸의 관계에 관한 문제에 관한 한에서만 물질의 문제를 다룬다.
이 관계는 철학의 역사를 통틀어 끊임없이 언급되고 있지만, 실제로는 거의 연구되지 않았다. 환원할 수 없고 설명할 수 없는 사실로서 "영혼과 육체의 결합"에 국한되는 이론들과, 영혼을 도구로서 신체에 대해 모호하게 말하는 이론들을 제쳐두고, 정신생리학적 관계에 대한 다른 개념은 거의 남아 있지 않은데, 이 두 가설은 모두 실제로, 즉 특정한 사실들의 해석에 있어서, 동일한 결론으로 이끈다. 우리가 생각을 뇌의 단순한 기능으로 간주하고 의식 상태를 대뇌 상태의 현상으로 간주하든, 아니면 생각의 상태와 뇌의 상태를 동일한 원본의 두 가지 다른 언어로 번역된 것으로 간주하든, 두 경우 모두 우리는 다음과 같이 가정합니다. 만일 우리가 뇌의 내부로 들어가서 대뇌를 이루는 원자가 이리저리 움직이고 교차하는 것을 목격할 수 있다면, 그리고 다른 한편으로 뇌를 구성하는 원자를 소유할 수 있다면 말이다.만약 우리가 정신생리학의 열쇠를 가지고 있다면, 우리는 그 의식에서 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 모든 세부 사항을 알 수 있을 것이다.
진실을 말하자면, 이것은 과학자들뿐만 아니라 철학자들에 의해서도 가장 일반적으로 인정되는 것입니다. 그러나 편견 없이 볼 때 사실이 실제로 그러한 가설을 제시하는지에 대한 의문이 생깁니다. 의식 상태와 뇌 사이에 연대성이 있다는 것은 논란의 여지가 없다. 그러나 옷과 그 옷이 붙어있는 못 사이에는 연대감이 있는데, 못이 찢어지면 옷이 떨어지기 때문입니다. 이런 이유로 손톱의 모양이 옷의 모양을 나타낸다고 말할 수 있습니까, 아니면 어떤 식으로든 우리가 그것을 감지할 수 있게 해 준다고 말할 수 있습니까? 따라서 심리학적 사실이 대뇌 상태에 부착되어 있다는 사실로부터 우리는 두 가지 심리적, 생리적 계열이 "병렬화"되어 있다고 결론지을 수 없습니다. 철학이 이 평행론적 명제를 과학의 자료에 기초하는 척할 때, 그것은 진정한 악순환을 저지르는 것이다: 왜냐하면, 만약 과학이 하나의 사실인 연대를 가설(그리고 매우 이해하기 어려운 가설)인 평행성의 의미로 해석한다면, 그것은 의식적이든 무의식적이든 철학적 이유들 때문이다. 이것은 어떤 철학에 의해 실증 과학의 이익에 더 부합하고 더 그럴듯한 가설은 없다고 믿는 데 익숙해졌기 때문입니다.
이제 우리가 문제를 해결하기 위한 정확한 징후를 찾기 위해 사실을 묻자마자, 우리는 기억의 근거 위에서 우리 자신을 발견하게 됩니다. 왜냐하면 우리가 이 책에서 보여주고자 하는 기억은 정신과 물질 사이의 교차점을 정확하게 나타내기 때문이다. 그러나 이유가 무엇이든 간에, 내 생각에 정신 생리학적 관계에 어느 정도 빛을 던질 수 있는 사실들의 몸체에서, 기억과 관련된 것들은 정상 상태이든 병리적 상태이든 특권적인 위치를 차지한다는 것에 이의를 제기하지 않을 것이다. 이곳의 문서들은 매우 풍부할 뿐만 아니라(다양한 실어증에 대해 수집된 엄청난 양의 관찰을 생각해 보라!), 해부학, 생리학, 심리학이 여기만큼 서로를 지지하는 데 성공한 곳은 어디에도 없다. 사실에 근거한 선입견 없이 영혼과 육체의 관계라는 오래된 문제에 접근하는 사람들에게, 이 문제는 곧 기억의 문제, 특히 단어의 기억에 대한 문제로 좁혀지는 것처럼 보인다: 문제의 어두운 면을 비출 수 있는 빛은 의심할 여지 없이 이로부터 시작되어야 한다.
우리는 그것을 해결하기 위해 어떻게 노력할 것입니다. 일반적으로 말하자면, 대부분의 경우 심리적 상태는 대뇌 상태를 훨씬 넘어서는 것으로 보인다. 내 말은, 대뇌 상태는 그것의 작은 부분, 즉 운동 운동으로 변환될 수 있는 부분만을 그린다는 것이다. 일련의 추상적 추론으로 전개되는 복잡한 생각을 취하십시오. 이 생각은 적어도 초기 단계의 이미지 표현을 동반합니다. 그리고 이 이미지들 자체는, 스케치의 상태에서, 또는 경향의 상태에서, 이 이미지들이 공간에서 스스로를 연기하는 움직임의 윤곽 없이는 의식에 표현되지 않는다.그들은 공간적 운동에 대해 암묵적으로 담고 있는 모든 것을 풀어놓을 것이다. 글쎄요, 지금 일어나고 있는 이 복잡한 생각의 경우, 우리의 의견으로는, 그것이 어느 주어진 순간에 뇌의 상태가 가리키는 것입니다. 뇌의 내부를 꿰뚫어 볼 수 있는 사람이라면, 그리고 거기서 무슨 일이 일어나고 있는지 알아차릴 수 있는 사람이라면, 아마도 이러한 움직임들이 스케치되거나 준비되었다는 것을 알 수 있을 것이다. 그가 다른 것을 알고 있을 것이라는 증거는 없다. 설령 그가 초인적인 지성을 부여받았다 하더라도, 설령 그가 정신생리학의 열쇠를 가지고 있다 하더라도, 그는 우리가 연극을 보는 것만큼이나 무대 위 배우들의 오고가는 것에 의해서만 그에 상응하는 의식 속에서 일어나는 일에 대해 깨우쳐 줄 것이다.
즉, 마음과 뇌의 관계는 단순한 관계와 마찬가지로 일정한 관계가 아니다. 공연되는 연극의 성격에 따라 배우의 움직임은
무언극이라면 거의 모든 것을 말합니다. 괜찮은 코미디라면 거의 없습니다. 따라서 우리의 대뇌 상태는 우리의 정신 상태를 어느 정도 포함하는데, 이는 우리가 심리적 삶을 행동으로 외부화하거나 순수한 지식으로 내면화하는 경향에 따른 것이다.
마지막으로, 정신 생활에는 서로 다른 음조가 있으며, 우리의 심리적 삶은 삶에 대한 우리의 관심의 정도에 따라 때로는 행동에서 더 가깝게, 때로는 더 먼 음조로 펼쳐질 수 있습니다. 이것이 이 책의 지침이 되는 아이디어 중 하나이며, 우리 작업의 출발점이 된 바로 그 아이디어입니다. 일반적으로 심리적 상태의 더 큰 합병증으로 간주되는 것은 우리의 관점에서 볼 때 우리의 전체 인격의 더 큰 팽창으로 나타나며, 일반적으로 행동에 의해 조여지지만, 그것이 압축되도록 허용하는 악덕이 느슨해짐에 따라 더욱 확장되고, 항상 나뉘지 않고, 훨씬 더 상당한 표면에 퍼집니다. 일반적으로 심리적 삶 자체의 교란, 내적 장애, 인격의 질병으로 간주되는 것은 우리의 관점에서 볼 때 이 심리적 삶을 그 수반물에 묶어두는 연대성의 이완 또는 왜곡, 즉 외적 삶에 대한 우리의 관심의 변경 또는 감소로 보입니다. 이 논문은 단어 기억의 국소화를 부정하고 실어증을 이 국소화가 아닌 다른 방식으로 설명하는 것으로 구성된 논문과 마찬가지로 이 작품의 첫 출판 당시(1896년)에는 역설적인 것으로 간주되었습니다. 오늘날에는 훨씬 덜 그렇게 보일 것입니다. 실어증의 개념은 그 당시에는 고전적이었고 보편적으로 받아들여졌으며 불가침으로 여겨졌지만, 최근 몇 년 동안 주로 해부학적 이유 때문이기도 하지만, 부분적으로는 우리가 그 이후로 전시해 온 것과 같은 종류의 심리적 이유 때문에 많이 훼손되었습니다. (부기2) 그리고 M. Pierre Janet의 신경증에 대한 심층적이고 독창적인 연구는 최근 몇 년 동안 상당히 다른 경로로, 질병의 "정신병적" 형태에 대한 검토를 통해 처음에는 형이상학적 관점으로 묘사되었던 심리적 "긴장"과 "현실에 대한 주의"에 대한 고려를 활용하도록 이끌었습니다(주석 3).
솔직히 말해서, 그들을 그렇게 부르는 것이 완전히 잘못된 것은 아닙니다. 심리학에 이의를 제기하지 않고, 형이상학보다 더 스스로를 독립적인 과학으로 설정할 권리, 우리는 이 두 과학 각각이 서로에게 문제를 제기해야 하며 어느 정도는 문제를 해결하는 데 도움이 될 수 있다고 믿습니다. 심리학이 실천을 위해 유용하게 기능하는 인간 정신에 대한 연구를 그 목적으로 삼는다면, 그리고 형이상학이 유용한 행동의 조건들로부터 스스로를 해방시키고 순수한 창조적 에너지로서 자신을 되찾으려고 분투하는 바로 그 인간 정신에 불과하다면, 어떻게 그렇지 않을 수 있겠는가? 서로 낯설어 보이는 많은 문제들은, 만일 우리가 이 두 과학이 그것들을 제기하는 용어의 문자에 국한시킨다면, 우리가 그것들의 내적 의미를 심화시킬 때 매우 밀접하게 관련되어 있고 서로에 의해 해결될 수 있는 것처럼 보인다. 연구 초기에는 기억의 분석과 실재론자와 관념론자, 또는 기계론자와 역동주의자 사이에서 물질의 존재나 본질에 대해 동요하는 질문들 사이에 어떤 연관성이 있을 수 있다고 믿지 않았을 것이다. 그러나 이 연결은 실재한다: 그것은 심지어 친밀하다; 그리고 우리가 이것을 고려한다면, 자본의 형이상학적 문제는 순수 변증법의 닫힌 장에서 학파들 사이의 논쟁을 무한정 키우는 대신 점진적으로 해결될 수 있는 관찰의 장으로 옮겨진다. 이 책의 어떤 부분들이 복잡하게 얽혀 있는 것은 철학을 이런 식으로 받아들일 때 발생하는 불가피한 문제들의 얽힘에 있다. 그러나 현실의 복잡성으로 인한 이 복잡성을 통해 우리는 우리 연구의 지도 원칙으로 봉사해 온 두 가지 원칙을 놓지 않는다면 어려움 없이 자신을 찾을 수 있을 것이라고 믿습니다. 첫째, 심리학적 분석은 본질적으로 행동 지향적인 정신 기능의 공리주의적 성격을 끊임없이 파악해야 한다는 것이다. 둘째, 행동으로 위축된 습관은 사색의 영역으로 상승하여 거기서 인위적인 문제를 일으키며, 형이상학은 이러한 인위적인 모호함을 제거하는 데서 출발해야 한다는 것이다.
참고 1. 이 마지막 요점에 관해서는 다음과 같은 제목의 글에서 더 구체적으로 다루었다: Psychophysiological Paralogism (Revue de métaphysique et de morale, November 1904).
참고 2. 피에르 마르테(Pierre Marte)의 작품과 F. 무티에(F. MOUTIER)의 작품, L'aphasie de Broca, Paris, 1908(특히 VII장)을 보라. 우리는 이 문제를 둘러싼 연구와 논쟁의 세부 사항을 다룰 수 없습니다. 그러나 우리는 J. DAGNAN-BOUVERET, L'aphasie motrice sous-cortical (Journal de psychologie normale et pathologique, 1911년 1월-2월)의 최근 논문을 인용하고자 한다.
참고 3. Pierre JANET, Les obsessions et la psychasthénie, Paris, Félix Alcan, 1903 (특히 pp. 474-502).
이 페이지는 2003년 7월 17일 목요일 오후 12:19에 Jean-Marie Tremblay, 사회학자에 의해 최종 수정되었습니다. |