계 6:1-2, 첫 번째 인(흰 말을 탄 자) 자료들

[Bong Hwan Goo]

계 6:1-2, 첫 번째 인(흰말을 탄 자)에 관한 몇몇 주석 자료들입니다. 구글 번역을 그대로 사용한 것이어서 다소 문맥이 어색한 것이 있습니다. 정확한 내용은 원문을 참고하시기 바랍니다.

I. 빅토리누스 (Victorinus of Pettau)

1, 2.“어린 양이 일곱 봉인 중 하나를 열었을 때, 나는 네 생물 중 하나가 와서 보라고 말하는 것을보고 들었습니다. 그리고 백마와 그 위에 앉으 신 분은 활을 가지고 계셨습니다.” ] 첫 번째 봉인이 열렸을 때 그는 백마와 활을 가진 왕관을 쓴 기수를 보았다고합니다. 이것은 처음에 자신이했기 때문입니다. 주님 께서 승천 하시고 만물을 열어 주신 후에 성령을 보내셔서 설교자들이 불신앙을 극복하기 위해 사람의 마음에 화살로 보내신 말씀을 전달하셨습니다. 그리고 머리의 면류관은 성령에 의해 설교자들에게 약속되었습니다. 다른 세 마리의 말은 우리 주님 께서 복음에서 선포하신 전쟁, 기근, 역병을 매우 분명하게 나타냅니다. 그래서 그는 네 생물 중 하나가 (4 개가 모두 하나이기 때문에)“와서 보아라. ""오라 "는 믿음으로 초대받은 사람에게 말한다. 보지 못한 사람에게“보아라”라고 말합니다. 그러므로 백마는 세상에 보내진 성령으로 설교하는 말씀입니다. 주님께서는“이 복음은 모든 민족에게 증거하기 위해 온 세상에 전파 될 것입니다. 그리고 나서 끝이 올 것입니다.”라고 말씀하셨습니다. 1 

Pettau의 Victorinus. (1886). 축복받은 요한의 묵시록에 대한 해설. A. Roberts, J. Donaldson, & AC Coxe (Eds.), RE Wallis (Trans.), 3 ~ 4 세기의 아버지 : Lactantius, Venantius, Asterius, Victorinus, Dionysius, Apostolic Teaching and Constitutions, Homily, 그리고 전례 (Vol. 7, pp. 350–351). Buffalo, NY : Christian Literature Company.

II. 오스본, BECNT

  i. 4 명의 기수 (6 : 1-8)

4 명의 기병의 이미지는 Zech에서 가져온 것입니다. 1 : 7 ~ 11 및 6 : 1 ~ 8. 여기에서 4 개의 병거는 빨간색, 검은 색, 흰색, 얼룩진 회색 말 (또는 1 : 8의 경우 빨간색, 빨간색, 갈색, 흰색 말)이 끌고 있습니다. 스가랴에서 병거는 전 세계를 다니며“평화와 안식”이 우세 함을 발견합니다. 인류에게 전쟁과 역병을 일으키기 위해 나가는 기병들과 의도적 인 대조가 있습니다. 또한 색상은 상징주의가 다릅니다. 스가랴에서 색은 네 바람을 상징하는 반면, 여기에서는 심판과 관련된 죽음과 파괴를 상징합니다. Poirier (1999 : 260–61)는 이미지가 Jer를 기반으로 구축되었다고 덧붙입니다. 15 : 2 및 Ezek. 5:12 LXX. 세 구절 모두 포로, 검, 기근, 죽음이라는 동일한 주제를 가지고 있습니다. 이 네 명의 기병이 함께 흐르고 행동이 내전에 대한 정복의 욕망에서 기근과 역병과 죽음에 이르기까지 진행됨에 따라 .1 이러한 의미에서 하나님은 땅에 사는 사람들에게 그들의 타락이 온전히 돌아 오도록 내버려 두는 것만 큼 많은 심판을 내리지 않으 십니다 (그래서 O'Donovan 1986 : 71–73). 이것은이 책에서 공통된 주제입니다. 죄가 스스로를 드러내고 자멸하기 때문입니다 .2

  (1) 첫 번째 기수 — 백색 (6 : 1–2)

시작 공식은 이것을 한 번에 하나씩 봉인을 열기 시작하는 5 장의“합당한 어린 양”과 밀접하게 연결되어 있습니다. 그것은 특징적인 καὶ εἶδον (kai eidon, 그리고 내가 본)로 시작하여 새로운 섹션으로 약간의 휴식을 표시합니다. 시간적 ὅτε (hote, when)의 사용은 언뜻보기에는 서투른 것처럼 보이지만 각 인장을 시작하므로 각 인장으로 이어지는 작은 표식이됩니다. 인장 심판의 각 사건은 인장을 여는 어린 양의 행동으로 시작됩니다. 그는 신성한 재판관으로서 5 장에 따라 행동을 취임합니다. 요한은 어린 양이 봉인을 펴는 것을“보는”동안 생물의 명령을“듣습니다”. 책 전체에서 요한의 모든 감각은 이러한 환상에 관여합니다. 6 : 5-6과 7 장에서도 마찬가지입니다. 요한은 멸망의 바람을 막는 천사들을“보고”인봉 된 성도들의 수를“듣습니다”. “첫 번째”3 봉인이 끊어진 후, φωνὴ βροντῆς (phōnē brontēs, 천둥 같은 목소리) 4의“네 생물”중 하나는이 처음 네 봉인의 각각의 행동을 지배하는 명령 인 Ἔρχου ( erchou, 와서). 이 책 전체에서 살아있는 피조물은 하늘 예배를 인도하고 (4 : 8–9; 5 : 8–10, 14; 19 : 4) 왕좌의 일부를 형성합니다 (4 : 6; 5 : 6, 11; 7:11; 14 : 3), 그리고 신성한 심판을 실행하십시오 (6 : 1, 3, 5, 6, 7; 15 : 7). 네 개의“말”환상은 각각 해당 번호가 매겨진 생물에 의해 소개되기 때문에 심판이 하나님의 보좌에서 오는 것을 압니다. 생물의 존재는 또한이 처음 네 가지 심판을 하나의 전체로 연결합니다. 하나에서 다른 것으로의 진행이 더욱 강력 해집니다. “천둥 같은 소리”의 이미지는 예배 장면 인 14 : 2와 19 : 6에서 반복됩니다. 여기서 그것은 하나님 께서 심판하실 때 나타나시는 바와 같이 폭풍 신현 (4 : 5-6에서 폭풍 신현이 생물의 출현으로 이끈다)의 개념을 불러 일으킬 수 있습니다. 현재의 명령적인“와라”는 아마도 많은 양의 지속적인 힘을 가지고 있지는 않지만“지금 당장 오십시오”를 의미합니다.

명령에 따라 첫 번째 말이 도착합니다 (6 : 2). 일부 학자 (Alford, Hendriksen, Hodges, Bachmann)는 백마를 타는 사람이 그리스도라고 주장했습니다. 그가 그의 parousia에서 백마를 타고 적을 파괴하기 위해 (19:11) 오는 것으로 묘사 되었기 때문입니다 (19 : 15 ~ 16). “정복”의 이미지는 복음의 승리를 묘사하고 (마 24:14), 일부 사람들은 별도의 관점으로 제시했습니다 (Sweet 1979 : 139는 복음에 의한 세계 정복을 취합니다). 몇몇 (Considine 1944 : 419–20; Bachmann 1986 : 240–47; Bachmann 1998 : 260–65; Herzer 1999 : 231–38)은 첫 번째 라이더가 다른 세 사람보다 긍정적 (“백색” 의의 색) 정복 할 면류관 (주권)과 활 (복음) (책에있는 모든“정복자”이미지 포함)으로“전진”하는 모습. 또한 두 번째 말은 "다른"인물로 설정되어 있습니다. 그리고 계시록 6 : 8의 요약은 두 번째에서 네 번째 말까지만 요약합니다. 따라서 최고의 유사점은 19:11의 그리스도입니다. 그러나 이것은 즉각적인 맥락과 네 기병 사이의 단결에 맞지 않습니다. 두 맥락에서“백마”를 사용하는 것은 상당히 다르며 여기서 기수는 활을 들고 거기에서 그리스도는 칼을 들고 있습니다. 또한 네 마리의 말은 서로 너무 밀접하게 관련되어있어 첫 번째 말은 근본적으로 다릅니다. 5 네 마리의 말은 첫 번째 말이 근본적으로 다르기에는 너무 밀접하게 관련되어 있습니다. 5 네 마리의 말은 첫 번째 말이 근본적으로 다르기에는 너무 밀접하게 관련되어 있습니다. 5

또 다른 사람들 (예 : Rissi 1964 : 414–17; Johnson; Thomas; Wong 1996 : 221–25; Beale; MacLeod 1999a : 210) 라이더는 사탄 적 인물, 아마도 적 그리스도이며 처음 네 개의 인장이 주제를 소개한다고 믿습니다. Rissi (1964 : 414)는 4 명의 기병을 "파괴의 악마 적 행위자"라고 부르고 Ezek의 곡에서 가장 유사하다고 본다. 38 ~ 39. 이것은 가능합니다. 계시록 13 : 7에서 하나님은 짐승이 성도들과“전쟁”하고 그들을“정복”하도록 허용하시기 때문입니다. 6 : 2의 왕관과 활이 예언과 점술과 관련된 신인 아폴로의 상징으로 사용된다면 이것은 또한 가능할 것입니다. 나는 왕관과 활이 파르티아 인 (아래 참조)을 묘사한다고 믿지만, 책의이 시점에서이 특정한 해석에 대한 증거가 충분하지 않습니다 .7

전쟁에 대한 인간의 욕망과 그 결과 (Swete, Morris, Roloff, Beasley-Murray, Metzger, Talbert, Giesen, Mounce, Aune)와 관련된 라이더와 함께이 이미지를보다 일반적으로 보는 것이 좋습니다. 이 네 개의 상호 연결된 인장에서 하나님의 심판은 인간의 타락이 그 길을 달리도록 허용하는 것입니다 .8 이것은 악마의 세력이 아니라 인간입니다. 이것은 Pax Romana가 진정한 로마의“평화”가 아니었지만 로마의 검, 즉 정복 된 국가에 대한 군사적 통제를 바탕으로 지어진 파사드였던 1 세기에 특히 가슴 벅찬 일이었습니다.
문구는 특히 중요합니다. 첫째, 기수는 4 : 2, 3, 9, 10에서 보좌에“앉으 신”하나님의 묘사와 직접적으로 유사한 특이한 표현 ὁ καθήμενος (ho kathēmenos, 앉은 자)로 묘사됩니다. 인류는 하나님의 자리에 자신을 세우고 있습니다. 다음으로, 비판적 ἐδόθη (edothē, 주어졌다)는 과정에 대한 하나님의 통제를 가리키는 신성한 수동적입니다. 이 동사는 책에서 자주 사용됩니다 (6:11; 7 : 2; 8 : 2, 3; 9 : 1, 3, 5; 11 : 1, 2; 12:14; 13 : 5, 7, 14, 15 ; 16 : 8) 및이 섹션 (6 : 2, 4, 8). 그것은 그의 모든 창조물, 심지어 악의 세력에 대한 하나님의 주권 적 능력을 나타냅니다. 이 책에서 사탄과 그의 부하들이하는 모든 일은 오직 신의 허락에 의해서만 일어난다 (Beale 1999 : 377은 이것을“역할을 수행 할 신의 승인”이라고 부른다).
기수에 대한 설명은 로마 군대를 두 번 격파 한 이후 로마인 (Swete, R. Charles, Lohse, Boring, Mounce, Harrington, Aune)이 두려워했던 고대 세계에서 유일한 군대 인 파르티아 인과 매우 유사합니다. BC 55 년과 AD 62 년. 그들은 유프라테스 (로마 제국의 동쪽 경계) 동쪽에있는 종족들의 호전적인 연맹이었다. 그들은 돌격하는 말에서 정확하게 화살을 쏠 수있는 능력을 완성했기 때문에 기병으로 특히 유명했다 .9 기수에게 정복하기 위해“활”과“포장”이 주어 졌기 때문에 파르티아 인들은 자연스러운 배경을 제공했습니다. 그들은 60 년대와 70 년대에 로마 땅을 여러 차례 침략했습니다. 더욱이 "왕관"은 로마로부터의 독립을 의미합니다.

그럼에도 불구하고 파르티아 인들은 이미지의 배경만을 제공한다는 점을 강조해야합니다. 그것은 그들뿐만 아니라 정복에 대한 욕망에 대한 죄 많은 인간의 일반적인 성향에 대한 언급입니다. νικῶν καὶ ἵνα νικήσῃ (nikōn kai hina nikēsē, conquering and to conquer)는이 인물의 최고의 활동과 목적이 군사적 정복임을 강조하는 상황 분사와 목적 조항을 모두 활용하는 관용구입니다. 동사는이 책에서 사용되는 핵심 용어 중 하나이며, 2 장과 3 장에있는 일곱 글자를 각각 결론 짓고 사탄과 하나님의 백성 사이의 전쟁을 설명합니다. 핵심 부분은 아마도 12 : 12ff입니다. 그리고 13 : 7, 짐승이 그가 성도들을“정복”하고 있다고 믿을 때 (13 : 7), 그들은 실제로 그를“정복”하고 있다는 아이러니를 담고 있습니다.


Osborne, G.R. (2002). 계시 (pp. 274–277). 미시간 주 그랜드 래 피즈 : Baker Academic.

III. 스웨트

6 장 6: 1 ~ 17. 첫 번째 6 개의 봉인이 열립니다.

1. καὶ εἶδν κτλ.] 비전이 진행됩니다 (καὶ εἶδον 참조 5 : 1, 5 : 6, 5:11). 이미 두루마리 (5 : 7)를 잡으 신 어린 양이 이제 하나씩 봉인을 뜯습니다. 처음 네 개의 오프닝 (1-8 절)은 공통 메모로 표시되는 일련의 형태입니다. 각각은 네 개의 ζῷα 중 하나의 발화가 이어지고 그 뒤에는 말과 그의 기수의 출현이 이어지며, 그 의미는 부분적으로 설명됩니다.
μίαν ἐκ, ἑνὸς ἐκ에 대해서는 5 : 5 참고; 부분적 속격을 가진 ἐκ는 Apoc., cf. Blass, Gr. 피. 96 f. 작가는 어떤 봉인이 먼저 열렸는지, 또는 ζῷα가 어떤 봉인이 시작되었는지 말하는 것을 거부합니다. 어느 것도 중요하지 않습니다. Ὡς φωνῇ βροντῆς, 참조. 14 : 2, 19 : 6, 기악에 대해서는 5:12, 6:10; φωνήν (א), φωνῆς (P)는 보정입니다. φωνή (Tischendorf, Bousset, Nestle 포함)를 읽어서 불규칙성을 만들 필요는 없습니다.

각각의 ζῷα는 그의 ἔρχου (1, 3, 5, 7 절)를 연속적으로 낸다. 서기관들은 이것을 예언자와 많은 MSS에 대한 부름으로 이해했습니다. 따라서 καὶ ἴδε 또는 καὶ βλέπε를 추가하십시오. 앱을 참조하십시오. crit. 그러나 (1) δεῦρο는 선견자의 접근을 초대하는 자연스러운 단어 였을 것입니다. (2) 뒤 따르는 환상을 목격하기 위해 그가 문 안과 바다 건너편에 부름 받아야했던 이유를 알 수 없다. 백마를“verbum praedicationis”(Victorinus, cf. Zahn, Einl. 2. p. 689)로 간주하는 많은 고대 해석자들은 Veni를 신앙의 소환으로 설명합니다 (예 : Apringius :“veni dicitur invitatio ad fidem”). 그러나 Apoc 전체. ἔρχεσθαι는 하나님 또는 그리스도의 오심에 사용됩니다 (ὁ ἐρχόμενος, 1 : 4, 1 : 8, 4 : 8; ἔρχομαι, 2 : 5, 2:16, 3:11, 16:15, 22 : 7, 22 : 12, 22:20; ἔρχεται, 1 : 7; ἔρχου, 22:17, 22:20). 마지막 두 참고 문헌은 여기서 p 84 ἔρχου의 의미를 결정하는 데 도움이됩니다. ζῷα의 '오다'는 영과 신부, 책을 듣는 자와 작가의 '오다'에 해당한다. 구속받은 사람의 성령과 마찬가지로 자연은 그리스도의 오심을 요구합니다. 따라서 ζῷα의 4 중 ἔρχου는 ἀποκαραδοκία τῆς κτίσεως (롬 8:19 ff.)를 나타내며, 준비 과정의 각 위기에서 선지자의 귀에 목소리가 들립니다.

2. 6 : 1 ff. 스가랴의 네 마리의 말은 "하늘의 네 바람"(5 절)이며, 그들의 임무는 바빌론, 이집트 및 세계의 다른 이방 국가에 대한 심판을 집행하는 것입니다. Apocalyptist는 말과 그 색깔의 상징만을 빌리고 말을 전차에 멍에 메는 대신 비전의 관심이 중심이되는 기수를 그들 각각에게 설정합니다.
첫 번째 환상에서 말은 흰색이고 기수는 활을 들고 정복자의 왕관 (στέφανος)을받습니다. 그는 정복자로서, 그리고 새로운 정복을 이기기위한 목적으로 나아갑니다 (ὡς νικήσων가 아니라 ἵνα νικήσῃ). 19:11 ff.에서 이름이 '하나님의 말씀'인 백마를 탄 기수와 그를 동일시하는 것은 유혹적입니다. cf. 아이렌. 4:21. 3 "Ad hoc enim nascebatur Dominus… de quo et Ioannes in Apocalypsi ait Exivit vincens, ut vinceret." 그러나 두 라이더는 백마 외에 공통점이 없습니다. 세부 사항은 뚜렷합니다. 예를 들어 19:12의 διαδήματα πολλά는 여기서 단일 στέφανος와 대조되고, ῥομφαία ὀξεῖα는 τόξον와 대조됩니다. 승리하신 그리스도에 대한 비전은 유혈 사태, 기근, 역병을 상징하는 시리즈의 개막에서 부적절 할 것입니다. 오히려 우리는 승리 한 군국주의의 그림을 가지고 있습니다.
백마는 로마의 승리 행렬에서 정복자에 의해 사용되었습니다. cf. Verg. 오전. 3 : 537 "여기, 징조가 나 오자마자 풀위의 말들이 보였습니다. | 눈처럼 하얀 들판에 방목 Servius는 "이것은 승리의 징조가 속한 것입니다."라고 말합니다.


Swete, HB (Ed.). (1906). St.의 종말 John (2d. Ed., Pp. 83-84). 뉴욕 : 맥밀란 컴퍼니.

IV. Haydock의 가톨릭 성경 주석

Ver. 1. 나는 어린 양이 일곱 봉인 중 하나, 즉 첫 봉인을 뜯는 것을 보았다. 통역사는 봉인 된 내용으로 무엇을 이해해야하는지 설명하고, 그러한 박해, 사람, 사건에 적용하는 데있어서 크게 나뉘며, 그러한 적용과 설명에 대해 확실하지 않은 것으로 보이는 모든 것에 의해, 특별한 고대 아버지들조차; 동시에 많은 허위 해석 (즉, 이단자의 사적 정신에서 나온 임의의 발명)이 거짓이고 근거가 없으며, 예외적 인 권위 (Dr. W.의 사용)에 모순된다는 것이 확실하고 분명합니다. 원시 아버지의 말), 그리고 가톨릭 교회의 교리와 신념과 일치하지 않습니다. 우스꽝스러운 우화가이 숫자에 속한다는 것을 증명할 기회가있을 수 있습니다. 그리고이 종말의 짐승. 나는이 책의 서문에서 암시했듯이 기독교 독자의 만족을 위해 가능성이없는 그러한 설명에 대해 간략히 설명하겠습니다. Wi.

Ver. 2. 정복자들과 같은 백마는 엄숙한 승리를 거두었습니다. 이것은 일반적으로 자신과 그의 사도, 설교자, 순교자 및 기타 성도들에 의해 교회의 모든 적들을 이기신 우리 구주 그리스도에 대해 이해됩니다. 그는 그의 손에 활, 그의 복음의 교리를 가지고 있었고, 청중의 마음을 화살처럼 찔렀다. 그리고 그에게 주어진 면류관은 그가 정복 할 수 있도록 정복하기 위해 나아간 그의 승리의 표시였다. Wi.— 백마에 앉는 사람은 그리스도 이시며 그의 복음으로 세상을 정복하기 위해 나아갑니다. 뒤 따르는 다른 말들은 그리스도와 그의 교회의 적들에게 떨어질 심판과 형벌을 나타냅니다. 붉은 말은 전쟁을 의미합니다. 흑마 기근; 창백한 말 (기수에게 죽음이 있음)은 전염병이나 역병을 일으 킵니다. Ch.— 백마; 즉. 예수 그리스도, 모든 민족을 믿음으로 정복하러 왔습니다. 활은 복음과 하나님의 말씀, 즉 S. Paul이 자주 말하는 강력한 무기를 의미하며, 영혼을 그리스도의 신앙으로 인도하는 데 참여하는 모든 사람에게 매우 필요합니다. 왕관은 예수 그리스도의 주권 적 권세와 정복의 확신을 표시합니다. 고넬료. Bossuet. Du Pin.


Haydock, G.L. (1859). Haydock의 가톨릭 성경 주석 (계 6 : 1–2). 뉴욕 : Edward Dunigan과 Brother.

V. Walvoord

6 : 1-2. John은 어린 양의 첫 봉인이 개봉 된 후의 사건을 지켜 보면서 활을 들고 승자의 왕관 (스테파노 스)을 쓰고 정복하기 위해 나아가는 기수가 활을 들고있는 백마를 보았습니다. 재림의 그리스도는 백마를 타고있는 것으로 묘사되기 때문에 (19:11), 어떤 사람들은 6 : 2의이 기수도 백마가 승리의 상징이기 때문에 그리스도를 언급해야한다고 생각했습니다. 전투에서 승리 한 후 로마 장군들은 포로들이 뒤 따르는 승리로 백마를 탔습니다. 그러나 그리스도 께서 환난이 시작될 때가 아니라 환난이 끝날 때 정복자로서 지상에 돌아 오셨 기 때문에 연대기가 잘못되었습니다. 또한 다른 말을 타는 사람들은 분명히 얼마 동안 그리스도의 재림 이전에 있었던 파괴와 심판과 관련이 있습니다.
더 나은 해석은 여기에 언급 된 정복자가 미래의 세계 통치자라는 것입니다. 계시록에서는이 용어를 사용하지 않지만 적 그리스도라고도합니다. 그는 아마도 다니엘 9:26에 언급 된 사람들의 통치자와 같은 사람 일 것입니다. 이 통치자는 화살이없는 활을 가지고 있으며, 이는 그가 수립 한 세계 정부가 전쟁없이 성취되었음을 나타냅니다 (계 13 : 4 주석 참조). 미래의 세계 정부는 평화의 시간으로 시작하지만 곧 멸망이 이어집니다 (살전 5 : 3). 일반적으로 신의 진노의 인장, 나팔, 그릇은 시대 말기에 세상에 대한 하나님의 끔찍한 심판을 알리며 그리스도의 재림으로 절정에 이릅니다.


Walvoord, J. F., & Zuck, R.B., Dallas Theological Seminary. (1985). 성경 지식 주석 : 성경 해설 (Vol. 2, p. 947). Wheaton, IL : Victor Books.

VI. 웨슬리

제 6


장 Chap. 6. 일곱 개의 인장은 시간을 지정하여 서로 구별되지 않습니다. 그들은 즉시 일곱 교회에 보내는 편지를 따르고 거의 동시에 시작합니다. 네 명의 전자는 제국, 전쟁, 공급, 재난과 같은 모든 연령과 국가의 모든 공개적인 사건이 그리스도에게 복종한다는 것을 보여줍니다. 예를 들면 동쪽에서 첫 번째, 서쪽에서 두 번째, 남쪽에서 세 번째, 북쪽에서 네 번째, 그리고 전 세계를 암시합니다.
약병과 나팔과 인장의 내용이 찬양과 감사의 노래에 첨부되어 표시됩니다. 그러므로 그것들은 어린 양이받은 권세와 부와 지혜와 힘과 명예와 영광과 축복을 담고 있습니다. 전자 4 개는 서로 특이한 연결을 가지고 있습니다. 따라서 3 개의 후자 인장도 있습니다. 전자는 눈에 보이는 사물과 관련이 있으며, 4 개의 생물이 보이는 4 분의 1에 해당합니다.

계속 진행하기 전에 다음과 같이 관찰 할 수 있습니다. 1. 어떤 사람도이 책의 모든 것을 설명하도록 자신이나 다른 사람을 제한해서는 안됩니다. 그가 이해하는 한 모든 사람이 말하는 것으로 충분합니다. 2. 고대 선지자들은 이스라엘이해야 할 왕국들만 기록했지만 계시록에는 기독교 교회가 확장되는 온 세상과 관련된 내용이 포함되어 있음을 기억해야합니다. 그러나 3. 우리는이 예언을 인정하거나 배제 할 필요가있는 것처럼이 예언을 규정해서는 안된다. 우리가 둘 중 하나를 판단 할 때, 하나님은 사람이 보는 것처럼 보지 않으신다. 그러므로 우리가 위대하다고 생각하는 것은 종종 생략되고, 우리가 거의 생각하지 않는 것은 성경 역사나 예언에 삽입됩니다. 4. 우리는 이미 성취 된 것을 간과하지 않도록주의해야합니다.

우리는 예언 날짜가 지나고 신속히 네 개의 첫 번째 인이 성취 된 역사를 조사해야합니다. 이들 각각에는 다른 기수가 나타납니다. 각각에서 우리는 먼저 기수 자신을 고려해야합니다. 둘째, 그가하는 일.

기수 자신은 상징적 인 Prosopopeia에 의해 신속한 힘을 나타내며, 1. 번성하는 국가 또는 2. 유혈 사태; 또는 3. 공급 부족 또는 4. 공공 재난. 이 기수들의 자질에 따라 그의 말의 색깔이 일치합니다. 네 번째 기수는 분명히 죽음이라고 불립니다. 첫 번째, 그의 활과 왕관, 정복자. 두 번째는 그의 큰 칼을 가진 전사이거나 로마인들이 그를 불렀 듯이 화성입니다. 세 번째는 비늘을 가진 땅의 생산물을 지배합니다. 이 또는 로마 황제 아래의 특정 사건은이 기병들에게 대답 할만큼 충분히 광범위하지 않습니다.
모든 기병의 행동은 더 멀어집니다. 1. 동쪽으로, 널리 퍼진 제국과 승리시 승리; 2. 서쪽으로, 많은 유혈 사태, 3. 남쪽으로, 식량 부족; 4. 북쪽으로, 전염병과 다양한 재난.

6. 동쪽을 바라 보는 생물 중 하나, 즉 첫 번째 생명체를 들었습니다.

2. 내가보고 백마를 보니 그 위에 앉은 사람은 활을 가지고있었습니다.

이 색과 활을 쏘는 화살은 멀리서 승리, 승리, 번영, 제국의 확장, 많은 사람들에 대한 지배를 의미합니다.
실제로 또 다른 종류의 기병이 백마에 등장합니다. 19:11. 그러나 첫 번째 봉인 아래에서 말한 사람은 두 번째, 세 번째, 네 번째 봉인에서 기수에 비례 할만큼 이해되어야합니다.

네르바는 요한 계시록이 쓰여진 바로 그 때인 우리 주님 96 년에 황제 도미티아누스를 계승했습니다. 그는 1 년 만에 드물게 통치했습니다. 사망하기 3 개월 전에 그는 동료이자 후계자를 위해 트라야누스라는 이름을 지었고 98 년. Trajan의 제국에 대한 가입은 일곱 봉인의 여명 인 것 같습니다. 그리고 그에게 왕관이 주어졌습니다. 이것은 그의 하강을 고려할 때 트라야누스가 성취 할 희망이 없었습니다. 그러나 하나님은 Nerva의 손으로 그것을 주셨습니다. 동쪽은 곧 그의 힘을 느꼈습니다. 그리고 그는 정복하고 정복하기 위해 나아갔습니다. 즉, 하나의 승리에서 다른 승리로. 108 년에 이미 승리 한 트라야누스는 동쪽으로 나아가 아르메니아, 앗시리아, 메소포타미아뿐만 아니라 티그리스 너머의 나라들도 정복하여 로마 제국의 경계를 그 어느 때보 다 더 많이 짊어졌습니다. 그와 같은 황제가 정복을 한 사람은 없습니다. 그는 다른 것을 목표로 삼지 않았습니다. 그는 정복하기 위해 살았습니다. 그 동안 그는 네 번째 제국에 대해 예언 된 것이 현저하게 성취되었습니다. 단. 2:40; 7:23. 그는 온 땅을 삼키고, 밟고, 산산조각 내야합니다.


Wesley, J. (1818). 신약에 대한 설명 (미국판 제 4 판, pp. 700-701). 뉴욕 : J. Soule 및 T. Mason.

VII.  케어드

<p. 78>

IV

일곱 인

vi. 1-8, 네 명의 말을 탄 자

성경 본문

요한의 시의 모든 잊혀지지 않는 특성 때문에 하늘 합창단이 어린 양을 기리기 위해 부른 찬송가는 새로운 진리를 드러내지 않았습니다. 높으신 그리스도 께서 하나님의 오른편에 하늘 보좌에 앉으시고 그곳에서 메시아와 주님으로 통치 하셨다는 것은 초대 교회 전체의 공통된 믿음이었습니다. 그리고이 믿음은 하나님 께서 그의 모든 원수를 그의 발 아래에 두실 때까지 메시아가 통치 할 운명이라고 선언 한 시편에 근거를두고 있습니다 (시 1 장; 참조. 마가 복음 xii. 35-37; 사도 행전 ii. 33 ff. ; v.31; ii. 55 ff .; Rom. viii. 34; 고전 xv. 25; Eph. <p.79> i. 20; Col. iii. 1; 히브리어 i. 3, 13; x 12 f., 1 Pet. iii. 22).

요한이 그리스도의 통치에 대해 전할 새로운 것이 있다면, 그것은 그가 최대한 진지하게 전통적 믿음을 취하기를 고집하기 때문입니다. 그는 그리스도의 통치가 이미 하늘에 확립되었고 궁극적으로 그의 파루시아에서도 지상에 확립 될 것이라고 주장하는 것으로는 충분하지 않습니다. 왜냐하면 하늘의 사건은 여기와 지금 지상의 사건을 가지고 있어야하기 때문입니다. 그는 왕 이신 그리스도 께서 그를 사랑하는 사람들의 마음을 다스리시고, 사람이 순종과 충성으로 그에게 다 스릴 수있는 한만 다스린다는 것만으로는 충분하지 않습니다. 그는 그리스도가 이미 '세상의 왕들의 통치자'라고 믿습니다 (i. 5). 그리스도인이 자신의 삶을 살아야하는 어려운 사실의 세계를 다스린다고 그리스도 께서 말씀하실 수 없다면, 그는 결코 다스린다고 말할 수 없습니다.

그의 생애의 마지막 35 년 동안 요한은 그리스도의 왕권에 대한 기독교 신앙에 도전으로 보일 수있는 일련의 암울한 사건을 겪었습니다 : AD 60 년 지진 (Tac. Ann. xiv. 27) : AD 62 년 Parthian Vologeses에 의해 동부 국경에서 로마 군대의 굴욕적인 패배 (Tac. Ann. xv. 13-17); 기원 후 64 년 로마의 화재 이후 기독교인에 대한 박해 (Tac. Ann.xv. 44); 서기 70 년에 예루살렘이 폐허가되면서 종결 된 유대인 전쟁의 4 년간의 공포. 서기 68 년 네로의 자살과 네 명의 청구인이 제국의 왕좌를 차지하기 위해 싸웠던 정치적 혼란, 그리고 1 년 동안 로마 세계는 행군하는 군대의 부랑자에 메아리 쳤다. 그는 서기 79 년에 베수비오의 분출로 나폴리 만의 호화로운 자원을 없애고 사람들이 육체적 질서 (Pliny, Ep. vi. 16) 의 임박한 해체를 두려워 할 정도로 널리 퍼진 어둠의 기둥을 만들었습니다 . 서기 92 년의 기근 (Suet. Dom. 7). 네 기병에 대한 요한의 비전은 그러한 세계에 대한 그리스도의 주권을 주장하기위한 것입니다.

상징주의는 구약에서 유래되었지만 근본적으로 새로운 의미를 전달하도록 수정되었습니다. 스가랴는 두 명의 기병 중 한 명, 네 대의 병거 중 한 명을 가졌지 만 둘 다 지구를 순찰하고 평화로운 상태를보고하기 위해 보내졌고 말의 다른 색깔은 나침반의 다른 바람이나 지점에 해당했습니다 (Zech. i. 8-11; vi. 1-8). 그러나 John의 비전에서 네 가지 색상은 <p. 80> 커미션의 차이, 그리고 각각의 새로운 라이더의 출현은 지구상에 새로운 재난의 방출을 낳았습니다. 침략, 반란, 기근, 역병.

VIII. Easley, K. H. -Holman NTC

  A. 처음 네 개의 봉인이 끊어짐 : 무서운 인간 스컬지 (6 : 1–8)지지

  아이디어 : 시간이 지남에 따라 그리스도께서는 인류를 파괴하기 위해 정복, 전쟁, 기근, 죽음을 허용 하셨지만 그 힘을 제한하셨습니다.

6 : 1–2. 일곱 인 중 첫 번째 인은 요한 계시록 5 : 1에서 처음 본 두루마리의 바깥 쪽 가장자리에있었습니다. 요한은 계시록 5 장에보고 된 경험을 통해 오직 어린 양만이 인장을 깰 권리가 있음을 알고있었습니다. 오프닝 시현에서와 마찬가지로 그는 처음으로 보 느니 보았습니다 (1:10). 네 생물 중 하나 인 하나님의 보좌 수호자의 음성은 천둥 같았으며 강력하고 효과적이었습니다. (그리스도의 음성은“나팔과 같”고“돌진 물”과 같았습니다. 1:10, 15.) 요한은 보좌 주변에서 천둥 소리를 들었습니다 (4 : 5). 그러나 이것은 생물의 목소리에 대한 그의 첫 번째 묘사입니다. 이것은 요한이 앞에서“사자처럼”(4 : 7) 언급 한 생물이라면 특히 적절할 것입니다. 고대의 손으로 쓴 일부 필사본에는 마치 그 단어가 요한에게 전달 된 것처럼 "와서 보아라"(또한 3, 5, 7 절)로 생물의 명령이 기록되어 있습니다. 하나, 가장 잘 이해하는 것은 생물의 "와라!" 존의 시야를 가로 질러 질주하는 백마를 부르는 단어입니다.
말보다는 기수가 존에게 관심을 보였다. 그는 활을 들고 왕관을 받았고 정복자로 나섰다. 활은 오랜 군사적 정복 무기였다 (예를 들어, 대상 5:18;시 18:34). 왕관은 승자의 화환에 대한 일반적인 단어입니다. 이렇게 묘사 된 강력한 정복자는 누구 또는 무엇입니까? 일부 학자들은이 본문과 요한 계시록 19 : 11-16 사이의 유사성에 근거하여이 라이더가 그리스도라고 주장했습니다. 이러한 관점에서 복음의 성공, 기독교의 승리가 첫 말의 의미입니다. 그러나 즉각적인 맥락 때문에 이것은 사실이 아닙니다. 네 번째 기수는 죽음 (6 : 8)이라고하는데, 이것은 분명히 상징적입니다. 보시다시피, 두 번째와 세 번째 기수에게도 분명한 상징이 있습니다. 이것은 첫 번째 말과 기수도 상징적임을 시사합니다.

이 리드를 따라 많은 학자들은 군사 정복을 상징하는 최초의 라이더를 이해합니다. 흰색은 여기서 순결을 상징하는 것이 아니라 스가랴 6 : 1-8에 묘사 된 비슷한 환상에서 말의 색깔 중 하나를 반영합니다. 첫 번째 라이더가 "Conquest"의 의인화 된 경우 흰색은 많은 군사 정복자가 시작한 평화로운 약속을 암시합니다. 1 세기부터 오늘날까지 전 세계의 강력한 장군들은 정복에 나섰지 만, 적어도 처음에는 정복 한 사람들에게 평화로운 것처럼 보였습니다. (제 3 제국 초기가 떠오른다.) 그러한 인간 지도자가 자신이 책임자라고 생각할 수도 있지만, 요한은 승자의 면류관이 오직 하나님에 의해서만 주어 졌거나 허락되었다는 것을 알고 있었다.


Easley, K.H. (1998). 계시록 (Vol. 12, p. 106). 테네시 주 내슈빌 : Broadman & Holman Publishers.

IX Ladd

6 장 여섯 인

(2) 여섯 개의 봉인 (6:1–17)

다섯 번째 장은 하나님의 손에 봉인 된 운명의 책에 초점을 맞추고 계시록의 중심에있는 진리를 강조했습니다. 즉, 희생적인 죽음으로 인해 어린 양 만이 봉인을 뜯고 책을 펼 수 있다는 사실을 강조했습니다. 다음으로 요한은 자신의 시현에서 본 것, 즉 봉인이 실제로 끊어진 것과 책의 시작 부분에 대해 이야기합니다. 우리는 이미 봉인이 깨지는 것이 책의 개봉 단계를 나타내는 것이 아니라 실제 개봉의 예비 단계 일뿐임을 이미 지적했습니다. 이 책 자체에는 서로를 보완하는 두 가지가 포함되어 있습니다 : 하나님의 왕국의 설립과 그의 왕국에 성도들의 집합; 그리고 그의 백성을 억압 한 사악한 마귀 세력에 대한 하나님의 심판. 운명의 책은 하나님의 백성에 대한 악의 세력의 쓰라린 증오와 폭력적인 적대감과 후자가 끝이 오기 직전에 견뎌야 할 고통을 설명합니다. 그러나 하나님은이 악한 세력을 심판 하시고 마침내 멸망 시키실 것입니다. 최후의 심판이 내리기 전에 하나님은이 악한 세력에 매혹 된 자들에게 일련의 비애를 부어 주실 것입니다. 이러한 심판은 모든 악과 반역에 대한 하나님의 진노를 나타낼뿐만 아니라, 최종 심판이 내리고 너무 늦기 전에 회개로 악인을 무릎을 꿇게하는 자비로운 목적을 가질 것입니다. 하나님께서는이 악한 세력에 유혹 된 자들에게 일련의 비애를 부어 주실 것입니다. 이러한 심판은 모든 악과 반역에 대한 하나님의 진노를 나타낼뿐만 아니라, 최종 심판이 내리고 너무 늦기 전에 회개로 악인을 무릎을 꿇게하는 자비로운 목적을 가질 것입니다. 하나님께서는이 악한 세력에 유혹 된 자들에게 일련의 비애를 부어 주실 것입니다. 이러한 심판은 모든 악과 반역에 대한 하나님의 진노를 나타낼뿐만 아니라, 최종 심판이 내리고 너무 늦기 전에 회개로 악인을 무릎을 꿇게하는 자비로운 목적을 가질 것입니다.

일곱 봉인이 깨지는 것은 책의 실제 개봉과 종말의 사건에 대한 예비입니다. 그것은 하나님의 구속과 사 법적 목적이 전달 될 역사를 통해 작용할 세력을 묘사합니다. 그들은 큰 환난 자체의 일부가 아니라 큰 환난을 준비하고 예비합니다. 이 결론은 여섯 번째 봉인이 깨지면 우리를 종말의 문턱으로 분명히 인도한다는 사실에 의해 강화됩니다. 다섯 개의 인장이 그 앞에 있어야합니다.

ㅏ. The First Seal (6:1–2)

절 1. 요한은 (시현에서) 어린 양이 첫 봉인을 떼는 것을 보았습니다. 그리고 그는 네 생물 중 하나가 천둥 소리처럼 오라 라고 말하는 것을 들었습니다 . 그리스 필사본의 많은 필사자들은 이것을 요한에게 와서 인장이 끊어진 속편을 보라는 소환이라고 이해했고, 그래서 그들은“보고”라는 단어를 추가했습니다. 그만큼의이 부정확 한 렌더링을 따릅니다. 그러나 최고의 그리스어 텍스트에는“와라”라는 소환 만 포함되어 있습니다. 후기 변형은 구절에서도 발견됩니다3, 5, 7.

다른 해석은“와라”라는 훈계가 같은 소환장과 유사하다는 것입니다. 22:17,“영과 신부가 '오라'고 말씀 하신다. 그리고 듣는 사람이 '와라'라고 말하게하십시오. 이렇게 해석하면 그리스도가 권세와 승리로 오라는 반복 된 소환입니다. 이 견해는 네 생명체가 자연의 힘을 대표한다는 가정에 근거하고 있으며, 이는 주님의 재림으로 성취되는 마지막 구속을 갈망하고 있습니다.방. 8:22), 그래서 자연은 그리스도가 오라고 부르는 것으로 표현됩니다. 그러나 이러한 맥락에서 처음 네 개의 봉인이 깨지는 것과 같은 소환은 어렵습니다. 반복되는 소환“와라”에 대한 가장 자연스러운 이해는 네 생물이 네 기수를 부르는 것입니다.

어린 양이 처음 네 개의 봉인을 꺾을 때, 네 마리의 말이 신성한 목적의 도구로 땅에 올라 타는데, 첫 번째는 흰색, 두 번째는 빨간색, 세 번째는 검은 색, 네 번째는 창백합니다. 이 상징주의의 배경은Zech. 6 : 1ff.선지자는 붉은 색, 검은 색, 흰색, 얼룩진 회색의 말이 끄는 네 대의 병거에 대한 환상을 받았습니다. 이 네 대의 병거는 네 바람을 타고 그의 백성의 적들에 대한 하나님의 진노의 도구로서 지구를 순찰합니다.

절 2. 두 번째, 세 번째, 네 번째 기병의 중요성은 의심의 여지가 없습니다. 두 번째는 전쟁, 세 번째는 희소성, 네 번째는 역병과 폭력의 형태로 죽음입니다. 기수와 첫 번째 말의 정체성은 널리 논란이되고 있습니다. 요한은 백마를 보았고 그 기수는 활을 가지고있었습니다. 그리고 그에게 면류관이 주어졌고 그는 정복하고 정복하기 위해 나갔다.대부분의 통역사는 첫 번째 기병은 다른 세 사람과 일관되게 이해되어야한다고 주장합니다. 나머지 세 가지는 하나님 께서 심판을 내리시는 파괴와 죽음의 사악한 세력이기 때문에 백마는 종류가 비슷해야합니다. 일반적으로이 말은 일반적으로 정복이라고하며, 붉은 말은 특히 전쟁입니다. 일부는 해석에 대한 단서가 파르티아 인들이 특히 주목 한 고대 세계의 전쟁 도구 인 라이더의 활이라고 생각합니다. 파르티아 인들은 오늘날이란 지역의 카스피해 남동쪽 아시아에 사는 호전적인 사람들이었습니다. 그들은 기동성이 뛰어나고 활과 화살을 사용하는 기술로 인해 전쟁에서 기병으로 유명했습니다. 그들은 페르시아인에 의해 정복되었고 나중에는 시리아의 그리스 왕 (Seleucidae)에 의해 정복되었습니다. 하지만 약 250기원전 , 그들은 셀레우코스로부터 반란을 일으켰고 신약 시대 내내 로마 제국의 경계 바로 바깥쪽에있는 동쪽으로 로마에서 가장 위험한 적 중 하나로서 위협적으로 서있었습니다. 라이더가 착용하는 왕관은 정복의 상징으로 여겨집니다. 기수는 새로운 정복을 이기기 위해 정복자로서 의기 양양하게 나아갑니다.

이 해석의 주된 어려움 중 하나는 라이더의 흰 옷차림과 그가 타는 백마를 정의하지 않는다는 것입니다. 다른 3 명의 기병을 식별 할 때 색상은 매우 중요합니다. 로마의 승리 행렬에서 승리 한 장군은 백마를 타지 않고 일반적으로 4 마차에 앉았습니다.

다른 통역자들은이 말과 기수 사이의 명백한 유사점과 정복하는 그리스도의 비전을 다음과 같이 지적했습니다. 19:1–11. 그곳에서 그리스도는 백마를 타고 그의 머리에 많은 왕관을 쓰고 계십니다. 그러나, 그리스도의 승리의 오심에 대한 표현은이 맥락에서 제자리에 있지 않으며, 네 생물 중 하나의 부름에 대한 소환으로 그리스도가 돌아 오는 것을 생각하는 것은 더욱 어렵습니다.

그러나 흰색은 첫 번째 기병의 정체성에 대한 단서로 받아 들여질 수 있습니다. 왜냐하면 계시록에서 흰색은 항상 그리스도의 상징이거나 그리스도와 관련된 것 또는 영적 승리의 상징이기 때문입니다. 따라서 높으신 그리스도께서는 양털처럼 흰 머리카락을 가지고 계십니다 (1:14); 신자들은 새 이름이 적힌 흰 돌을 받게 될 것입니다.2:17); 그들은 흰 옷을 입어야한다 (3:4, 5, 18); 24 명의 장로들은 흰색 옷을 입는다 (4:4); 순교자들은 흰 옷을 입는다 (6:11) 무수히 많은 무리 (7:9, 13); 사람의 아들은 흰 구름 위에 보인다.14:14); 그는 흰 옷을 입고 흰 말을 타는 하늘 군대와 함께 백마를 타고 돌아옵니다.19:11, 14); 최후의 심판에서 하나님은 흰 보좌에 앉으 신 것입니다.20:11). 이 광범위한 증거를 고려하여 우리는 백마를 그리스도 및 영적 삶과 관련된 것과 연결하는 백마에 대한 해석을 찾을 수 있습니다. 이것은 두 번째에서 네 번째 봉인과 달리 첫 번째 봉인은 그와 관련하여 아무런 문제가 없다는 사실에 의해 뒷받침됩니다.

인장의 의미에 대한 추가 단서는 계시록 밖에서 찾을 수 있습니다. 많은 주석가들은 일곱 인의 구조와 올리브 담론 사이에 유사점이 있다고 지적했습니다.마가 복음 13 과 마태 복음 24. 마가 복음 13 : 5 ~ 13"고통의 시작"또는 더 나은 "고난의 시작"을 설명합니다. 하나님의 나라는 한꺼번에 세워지지는 않지만, 미래는 전쟁과 전쟁, 갈등, 지진, 핍박의시기가 될 것입니다. 마태는 또한 기근도있을 것이라고 덧붙입니다.매트. 24 : 7). “재난의 시작”을 특징 짓는 이러한 예비적인 악은 짧은 시간 동안 큰 환난이 뒤따를 것입니다 (마가 복음 13:19) "황폐의 혐오"(의), "황폐 한 신성 모독"(RSV) — 적 그리스도 —는 하나님의 백성을 끔찍하게 괴롭힐 것입니다. 그 후에 그리스도의 오심과 성도들이 하나님의 왕국으로 모이게 될 것입니다.

올리브 담론과 요한 계시록에도 동일한 기본 사고 구조가 나타납니다. 인간 사회와 자연 (일곱 인)의 악으로 표시되는 예비 문제의시기에 이어 짧지 만 끔찍한 큰 환난의시기 (7 개 나팔)가 뒤 따릅니다. 및 그릇, 짐승). 그러나 예비 악의시기에 마가와 마태가 다소 다르게보고 한 긍정적 인 메모가 하나 있습니다.“그리고 복음은 먼저 모든 민족에게 전파되어야합니다.”(마가 복음 13:10); “그리고이 왕국의 복음은 모든 민족에 대한 간증으로 전 세계에 전파 될 것입니다. 그러면 끝이 올 것입니다”(매트. 24:14). 하나님의 백성이 적대적인 세력의 손에 무기력하고 수동적으로 굴복 할 때 시대의 과정은 구원받지 못한 악이되어서는 안됩니다. 하나님의 왕국은 인자가 돌아올 때까지 세워지지 않을 것이지만, 그 시대는 긴장의 하나가 될 것입니다. 역사를 특징 짓고 특히 예수를 따르는 사람들을 괴롭히는 악들 사이의 긴장, 그리고 적극적이고 공격적인 복음 선포 같은 제자들에 의해 왕국.

이 진실은 백마의 환상에서 요한에 의해 잘 묘사됩니다. 기수는 그리스도 자신이 아니라 온 세상에서 그리스도의 복음을 선포하는 것을 상징합니다. 첫 번째 기병이 묘사 된 세부 사항은이 결론을 약화시키지 않습니다. 활은 성경에서 종종 신성한 승리의 상징으로 사용됩니다. “당신은 활에서 칼집을 벗기고 화살을 줄에 꽂았습니다.… 당신은 분노로 땅을 가장 잘 타 셨고, 분노로 열방을 짓 밟았습니다. 너는 너의 기름 부음받은 자의 구원을 위해 네 백성의 구원을 위해 나아 갔다”(있다 3 : 9, 13; 또한보십시오Isa. 41 : 2; 49:2–3; Zech. 9:13; 추신. 45 : 4 ~ 5). 왕관은“정복하고 정복하러 나갔다”라는 말로 의미가 표현 된 상징이다. 이것은 반드시 완전하고 완전한 정복을 의미하지는 않지만 복음의 선포가 승리를 거둘 것임을 의미합니다. 전 세계에 효과적으로 전파 될 것입니다. 인간의 증오, 분쟁, 반대로 특징 지어지는 악하고 적대적인 환경에도 불구하고 복음은 온 세상에서 승리를 거둘 것입니다.

여기에 1 세기와 다른 모든 시대의 교회에 대한 현실적인 메모와 결합 된 확신의 한마디가 있습니다. 패배만을 경험할 것이라고 믿는 대의에 어떤 사람들이 어떻게 헌신 할 수 있습니까? 1 세대 신자들은 고통을 겪었고 후대의 일부 황제의 손에 만났고 그들을 뿌리 뽑고 완전히 멸망시키려는 결단력이있었습니다. 그러나 모든 형태의 반대에도 불구하고 교회는 제국이 폭력적인 반대를 멈출 때까지 모든 로마 세계에서 효과적으로 그리고 승리 적으로 복음을 확립했습니다. 우리는 그리스도의 재림에 앞서 하나님의 왕국의 도래와 세상의 악을 바로 잡기를 바라지 않습니다. 그러나 우리는 왕국 복음의 현대적 전달자로서이 복음의 권능으로 얻은 승리를 기대하고 있습니다.