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신약에 따라 구약을 재해석하지 않는 40가지 이유
- 아래의 글은 참고삼아 읽어보기 바란다. 나는 아래의 글에 대한 진정성을 확인할 수 없다. -dhleepaul
by Dr. Henebury 에 게시된 2013년 5월 3일 로 Henebury 박사 • 0 개의 덧글
글쓴이: 폴 마틴 헤네버리(Paul Martin Henebury)
폴 헤네베리, M.T.S, Ph.D.
Paul Martin Henebury는 온라인 Telos Biblical Institute의 설립자이자 회장입니다. 학교는 그리스도인들이 그들이 믿는 바를 알도록 돕고, 돕기 위해 고안되었다 목회자들이 하나님의 말씀을 가르치고 설교하는 데 어려움을 겪고 있습니다. 그는 영국인입니다 영국과 캘리포니아에서 교회를 개척하고 목회했습니다. 바울의 가르침은 Telos Ministries 웹사이트에서도 찾을 수 있습니다.
Paul은 영국에서 Buyer로 일하면서 Associate's와 동등한 자격을 얻었습니다. Peterborough Regional College에서 경영학 학위. 그는 5월에 다시 태어났다 성서를 읽은 후인 1985년. 그는 야외에서 여러 번 설교했습니다. 런던의 스피커스 코너(Speaker's Corner)와 타워 힐(Tower Hill), 그리고 영국의 다른 도시들, 도시들(그가 처음으로 거리 설교를 시작했을 때, 그는 200명의 군중을 잃었다. 무신론자 연사! 나는 즉시 개선에 대한 동기를 부여받았다고 그는 말합니다).
런던 신학교를 다닌 후 Paul은 미국에 있는 교회의 부목사로 섬기기 위해 미국에 왔습니다. 베이 지역. 1997년에 그는 트리니티 성경 교회가 된 교회를 시작했습니다. 캘리포니아 나파에서 5년 동안 이중직으로 목회하다가 이사했다 Tyndale Theological Seminary에 다니기 위해 텍사스로. 그는 Tyndale에서 M.T.S.와 MDiv를 받았습니다. 루이지애나 침례 신학교(Louisiana Baptist Theological Seminary)에서 박사 학위를 취득한 후 틴데일(Tyndale)에서 박사 학위를 받았습니다. Paul은 교수였습니다. Tyndale에서 3 년 동안 조직 신학과 변증학, Tyndale Bible Church에서 Mal Couch 박사의 부목사로 섬기고 있습니다.
Paul은 캘리포니아 윌리츠에 있는 아가페 성경 교회에서 목사로 섬기고 있습니다. 그의 가르침은 교회 페이스북 페이지와 유튜브에서도 볼 수 있다.
소개
[나는] 신약성경이 구약성경을 재해석할 수 있도록 허용되어야 한다는 현대 복음주의 성경 해석의 공리에 가까운 것처럼 보인다. 구약의 언약과 약속의 최초 수혜자들은 하나님께서 그들의 말씀을 성취하실 것을 우리가 흔히 듣는 신약의 요구와 같은 방식으로 그들에게 성취하실 것이라고 생각하지 않았을 것이라는 사실이 드물지 않게 인정된다. 구약에 대한 신약의 해석적 우위에 대한 이러한 믿음은 오늘날 많은 복음주의 학자들과 학생들에 의해 "받아들여진 진리"로 받아들여지고 있다. 그러나 종종 탐구되지 않거나 잘못 고려된 상태로 남겨지는 필연적인 결과가 있습니다. 구약의 선지자들은 사도 저자들에 의해 선택되고 해독되어야만 했던 일종의 성경 법전으로 말하고 기록했으며, 그 결과 모호하지 않은 언어로 보이는 것이 흐릿한 암시와 예상치 못한 구체화를 낳았습니까? 하느님께서는 과거에 사람들에게 상징적 언어로 말씀하셔서 오늘날 우리가 그분의 진정한 의미를 이해할 수 있게 하셨습니까? 이것은 구약이 실제로 그들을 위한 것이 아니라 우리를 위한 것임을 강하게 암시하지 않습니까?
여기에 40가지 이유가 있습니다 (더 많을 수도 있지만 좋은 숫자입니다) 성경을 연구하는 사람이 신약을 구약성경으로 다시 읽는 일반적인 전술을 채택하지 말아야 하며, 그 결과 문맥에서 구약성경 구절의 명확한 진술이 변경되고 변경되어 다음과 같은 의미로 변질됩니다. 보편적인 선재적 예언적 영감이 없었다면, 구약의 어떤 성도(또는 올바른 사도적 책들을 접할 수 없었던 신약의 성도)도 알 수 없었을 것입니다.
구약성경의 재해석에 대한 이러한 반론을 신약성경에 대한 호의적인 해석에 의해 제시하면서, 나는 누구에게도 도전장을 던지는 것이 아니다. 누군가 이러한 반론에 응답하기를 원한다면, 나는 그들이 말하는 것을 읽는 데 매료 될 것입니다. 하지만 아무도 내 말에 동의해야 한다는 압박을 받지 않는다. 그러나 나는 이 40가지 이유들을 접하는 모든 사람들이 사려 깊게 고려하기를 바란다.
물론 나는 NT가 구약성경 본문에 많은 빛을 던져준다고 믿는다. 그러나 그것은 결코 구약을 본질적으로 개선된 신약 메시지가 새겨져야 하는 일종의 '팰림프세스트(palimpsest)'로 취급하는 방식으로 구약에 자신을 부과하지 않는다. 예를 들어, 요한복음 7장 38절부터 스가랴 14장 8절까지 모호한 암시를 통해 영적 성전이 지상에 확장된다는 교리의 근거를 제시하는 것은 엄청난 결과를 낳습니다. 이러한 미심쩍은 판단은 본질적으로 민수기 25장과 같은 엄청난 양의 구약 자료를 증발시킵니다. 시편 106편; 이사야 2장; 33; 49; 예레미야 30-33; 에스겔 34장; 36-37; 40-48; 아모스 9장; 미가 4-5장; 스바냐 3장; 스가랴 2장; 6; 8; 12-14; 그리고 말라기 3장, 그리고 그것들과 교차하는 다른 모든 구절들. 비용이 너무 높을 뿐만 아니라 매우 불필요하다고 생각합니다.
그 서론을 염두에 두고, 여기에 내가 고려해야 할 40가지 반론이 있다.
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1. 두 성경 모두 우리에게 구약을 신약으로 재해석하라고 가르치지 않는다. 그러므로 우리가 이것을 허용할 때 우리는 불확실한 바다로 모험을 떠나게 된다. 어떤 사도적 저술가도 그들이 신약성경을 쓸 때 사용했을 것으로 추정되는 이 해석학적 열쇠를 우리 손에 쥐어줄 필요를 느끼지 않았다.
2. 구약성경은 초대 기독교인들의 성경이었기 때문에, 그들이 구약을 이해하기 전까지는 아무도 구약을 올바르게 해석했다고 확신할 수 없었다. 많은 경우에 이러한 적자는 예수 그리스도의 초림 이후 3세기 동안 지속될 것입니다.
3. 구약의 많은 지시 대상들(예: 이스라엘, 땅, 왕, 보좌, 제사장직, 성전, 예루살렘, 시온 등)이 실제로 상징적으로 예수 예수와 신약 교회를 가리키기 때문에 구약이 재해석될 필요가 있다면, 이러한 구약의 "상징"과 "예표"는 신약에 있는 그대로 보아야 합니다. 그러나 NT는 이러한 구약의 지시 대상들이 가리키고 있다고 하는 실체와 실체를 결코 명백하게 밝히지 않는다. 그러므로, 이 가정은 신약성경이 결코 명백하게 말하지 않는 것들을 말하도록 강요한다 (예를 들어, 교회가 "새 이스라엘"이다, "땅"이 새로운 창조물이다, 또는 일곱째 날 안식일이 이제 첫째 날 "기독교의 안식일"이다).
4. 더욱이, 이러한 접근은 구약으로 하여금 그것이 실제로 의미하지 않는 것을 말하도록 강요한다(예: 에스겔 43:1-7, 10-12).
5. 예수 주께서 눅 24:44; 전체 NT가 도착할 때까지 액세스할 수 없는 규칙이며 오늘날에도 완전히 이해되지 않습니다. 여기에는 각 "장르"에 대한 규칙이 포함되어야 하는데, 이는 구약을 자체 용어로 해석하는 사람에게는 분명하지 않았을 것입니다.
6. 만약 구약이 신약성경 없이 해석될 수 없다면, 구약성경이 그 자체로 말하는 것은 신뢰할 수 없는데, 그 이유는 구약성경이 신약성경에 의해 암시되고 재해석되어야 할 "모형"이 될 수도 있고, 심지어 둔감한 구속적 상황의 일부일 수도 있기 때문이다.
7. 그러므로, 그것은 구약에서 오실 분에 대한 명백한 예언들이 신약에 의해 해독될 필요가 있는 유형론적/상징적 그림 외에는 어떤 것도 제시할 수 없다는 것을 의미할 것이다. 구약에서 가장 분명하게 표현된 하나님의 약속들(예: 렘 31:31 이하; 33:15-26; 겔 40-48; 슥 14:16-21)은 결국 모형과 그림자로 변하기 쉽다.
8. 구약의 예언에 근거한 예수 예수님의 주장을 받아들이지 않는 사람(예: 요 5:35f의 서기관들)은 신약이 재해석할 것을 요구했기 때문에 변명할 수 있습니다. 그러므로, 문맥에서 서기관들에 대한 주님의 질책은 불합리했을 것이다.
9. 그리스도에 대한 구약의 예언들이 그들이 말한 바를 의미한다는 주장과 함께 이것을 거부하는 것은 구약에서 그리스도에 대한 분명하고 명백한 증언을 발견하면서 구약이 신약성경 없이는 해석될 수 없다고 주장하는 이상한 해석학적 역설을 낳을 것이다. 전체 가정을 검토하지 않고는 이 입장을 유지할 수 없습니다.
10. 이러한 구약의 종류와 그림자를 점치는 것은 쉬운 일이 아니며, 특히 신약성경이 이 문제에 대해 특별한 도움을 주지 않기 때문에 더욱 그렇다. NT 학계는 NT가 쓰여진 것으로 알려진 "일반 사람들"은 말할 것도 없고, 이러한 문제에 대해 합의에 도달한 적이 없습니다.
11. 그러므로, 이러한 접근은 구약의 저자가 말씀하신 것을 의미하고 말씀하시는 것을 말씀하신 것에 대한 공로를 부인하면서, 구약의 "예표론적 장막"을 걷어낸다(예, 렘 33:14-26이나 습 3:9-20의 특수성에 대해 어떻게 생각하는가?).
12. 구약의 저자가 겉으로 드러나는 말씀을 의미하는 것이 아니라, 실제로 모형과 그림자로 말씀하시는 것이라면, 나중에 분명히 계시할 것이라면, 그분이 여전히 신약의 모형과 그림자로 말씀하고 계시지 않는다는 무슨 확신이 있습니까? 특히 이 문제는 신약의 많은 장소들이 여전히 예표와 그림자라고 말하기 때문에 더욱 심화된다(예를 들어, 살후 2장과 요한계시록 11장의 성전).
13. 이 견해는 성경에 "통일성"을 강요하는데, 그것은 단지 상징적이고 은유적일 뿐이다. 그러므로, 성경을 정상적이고 명백한 의미로 받아들이는 것은 성경들 사이의 어떤 통일성도 파괴하는 것이 아니다. 우리가 "정상적이고 명백한 의미"라고 말하는 것은 이 견해를 옹호하는 학자들이 독자들이 그들과 함께 채택할 것을 당연하게 여기는 의미이며, 우리는 그것을 "문자 그대로"라고 식별할 수 있습니다.
14. 그러나 구약과 신약 문헌을 명백한 의미로 연결시킴으로써 고도의 통일성을 이룰 수 있는데, 비록 해석자가 가지고 있는 모든 질문에 대한 답을 얻지는 못할지라도 말이다. 그러므로, NT가 구약을 재해석해야 한다는 이러한 입장은 문자 그대로 (위에서 정의한 의미에서) 구약이 타당하다는 사실을 무시하거나 거부한다. 그러나 이 진리를 무시함으로써, 기독교인들은 이슬람교나 몰몬교와 같은 종교들이 사용한다고 비난하는 방어적인 특별 변론과 같은 종류의 비난을 스스로에게 뒤집어씌울 수 있습니다.
15. 구약의 모형과 그림자들(이스라엘에게 주어진 땅, 예루살렘의 보좌, 에스겔 성전 등을 포함하는 것으로 추정됨)이 신약에 의해 그 구체적 의미를 부여받았다고 말하는 것은 믿는 자나 믿지 않는 자가 구약만으로는 하나님의 약속을 이해할 수 없다는 것을 의미한다.
16. 그러므로, 어떤 불신자들도 그들이 구약만을 소유하고 있는 한, 믿음을 위한 장치(신약)가 그들의 손아귀 안에 있지 않았기 때문에, 불신자라고 비난받을 수 없었다.
17. 이 모든 것은 성경의 명료성에 대한 어떤 주장도 무색하게 만든다. 적어도 이것은 NT만이 소유하는 속성이며, 오직 구불구불한 논리만이 "설득력"이라는 단어를 그러한 전면적인 상징적, 유형론적 접근과 동일시할 수 있다.
18. 그리하여 구약은 그 자체의 해석학적 완전성을 상실하게 된다. 이것은 잠언 30:5-6에 나오는 것과 같은 경고를 무의미하게 만들 것인데, 그 이유는 구약의 단어들의 구체적인 참조 구절들을 찾기 위해서는 그 단어들의 의미가 더해져야 하기 때문이다.
19. 이에 대한 필연적인 결과는, 구약이 자신의 목소리를 낼 수 있는 권위가 심각하게 훼손되었다는 것이다.
20. 위와 같은 결과로, "하나님의 말씀"으로서의 구약의 지위는 논리적으로 신약의 지위보다 열등하다. 그 결과 신약(구약을 "하나님의 말씀"이라고 함)이 구약보다 더 많은 영감을 받아 두 가지 수준의 영감이라는 달갑지 않은 결과를 낳습니다.
21. 신약이 구약을 재해석해야 한다고 말하는 것은 또한 하나님과 그분의 계획에 대한 그 자체의 증거로서의 구약의 가치를 평가절하하는 것이다. 예를 들어, 땅, 왕좌, 성전 등에 대해 이스라엘 민족에게 주어진 약속이 예수 예수와 교회에서 어떻게든 "성취"된다면, 그것들에 대해 그렇게 뾰족하게 말하는 요점은 무엇입니까? 모든 것을 그리스도 안에 집어넣는 것은 이미 언급한 방식으로 성경의 명확성과 통일성을 파괴할 뿐만 아니라, 성경적 언약을 창세기 3장 15절의 논쟁의 여지가 있는 약속으로 축소시킵니다. 언약들에서 볼 수 있는 [참된] 확장은 (그 모든 명백한 진술들과 함께) "약속된 씨 구속주가 이제 오셨고 모든 것이 그분 안에서 성취되었다"는 단 한 마디의 소리로 축소된다. 이것은 구약에서 말씀하신 많은 것들을 하나님께서 말씀하실 필요가 전혀 없었기 때문에, 그 말씀들을 성취하기 위한 맹세로 자신을 구속하실 필요가 전혀 없었기 때문에, 커뮤니케이터이자 언약을 만드신 분으로서의 하나님을 비방한다(a la Jer. 31 & 33. 예레미야 33장에는 네 가지 언약이 인용되어 있다. 겔 37장에 3장).
22. 구약성경은 그러한 약속 체계를 가지고 있지 않고, 오히려 더 관계적인 "언약-축복" 체계를 가지고 있다는 사실을 무시하고, 구약성경 사이에 "약속 – 성취" 체계를 채택하도록 강요한다.
23. 그것은 후기 구약 저자들에 의한 초기 구약 본문의 영감받은 상호 본문 사용의 해석학적 의미를 효과적으로 무시한다(예를 들어, 초기 언약들은 인용되어 시편 89:33-37; 105:6-12; 106:30-31: 132:11-12; 렘 33:17-18, 20-22, 25-26; 겔 37:14, 21-26). 하나님은 언제나 액면 그대로 받아들여진다(예, 왕하 1:3-4, 16-17; 5:10, 14; 단 9:2, 13). 이것은 성약의 약속이 완전히 예측할 수 없는 것이 아니라 예상된 방식으로 "성취"될 것이라는 기대를 갖게 합니다.
24. 그것은 명확한 서술적 언어를 불필요한 의미론적 틀 속으로 밀어 넣는다(예: 겔 40-48장; 슥 14장). 전형적인 예가 에스겔에 나오는 에스겔 성전입니다. 40ff입니다. 신약성경이 옛 성전을 재해석한다는 견해에 따르면, 모든 스펙트럼의 학자들이 물리적 성전이 명확하게 묘사되어 있다고 선언하더라도 그것은 물리적 성전이 아닙니다.
25. 그것은 "종말론적"이라는 혼란스럽고 혼란스러운 장르에 대한 단순하고 지나치게 의존적인 의존을 강요합니다.
26. 그것은 하나님께서 인간의 유익을 위해 취하신 언약 맹세의 구체적인 표현을 오도하게 할 것이며, 따라서 하나님의 의도에 대한 증거로서 신뢰할 수 없게 될 것이다. 이것은 언약을 맺고도 실제로 하겠다고 약속한 것을 지키지 않는 사람들에게 좋지 않은 선례를 남긴다(예. 렘 34:18; cf. 33:15ff., 35:13-16). 이것은 신학적 명목론을 조장하는데, 하나님의 맹세는 그분이 그렇게 하실 수 있다고 말씀하신다는 이유만으로 바뀔 수 있다는 것입니다.
27. 구약의 해석자들 이후로(시 105:6-12); 신약성경 (사도행전 1:6); 그리고 구약 사이의 기간(예: 토빗 14:4-7)은 언약의 약속들을 액면 그대로 받아들였다(즉, 그 약속들이 명시적으로 언급하는 사람들과 사물들과 정확히 일치한다), 이것은 하나님께서 그렇게 해석될 것을 아셨던 그 약속들 안에서 그분 자신과 그분의 행하심에 대한 하나님의 증거가 성도들을 속이기 위해 계산되었다는 것을 의미한다. 그러므로, 신약성경 본문에 대한 특정한 해석을 통한 구약의 언약 조건들의 "경건한 변형"은 구약의 하나님을 비방하는 자들에게 탄약을 제공함으로써 역효과를 낳는다.
28. 인간이든 천사든 어떤 존재의 성품이든, 특히 하느님은 계약 안에서 합의된 말씀에 묶여 있다(예레 33,14, 24-26; 34,18 참조). 그렇기에 하나님은 그런 언약을 맺으시고 나서 그분이 하신 맹세의 명백한 표현과는 전혀 다른 방식으로 성약을 행하실 수 없었다. 적어도 그것이 그분 자신의 거룩하고 진실한 성품에 반하는 증거가 아니라면 말이다. 그러므로, 하나님조차도 문자 그대로 수천 명의 성도들이 그 약속에 의해 잘못 인도될 수 있는 방식으로 그분의 약속을 "확장"할 수 없었습니다.
29. 그처럼 예상치 못한 방법으로 당신의 약속을 "확장"하시는 하느님께서는 복음 안에서 우리에게 하신 약속을 "변형"시키지 않으실 것이라고 결코 신뢰할 수 없다. 그러므로, 우리가 복음을 전할 때의 복음 메시지(요 3:16; 5:24; 롬 3:23-26의 액면 그대로 표현)와 하나님께서 복음의 약속들을 최종적으로 "성취"하실 때의 진정한 의도 사이에는 차이가 있을 수 있다. 그분이 과거에 그렇게 하셨다고 생각되기 때문에, 그분이 미래에 다시 그렇게 하실 수도 있다고 생각할 수 있다. 어쩌면 교회에 대한 약속은 교회가 아닌 다른 사람들에게는 전혀 예상치 못한 방식으로 "성취"될 것이며, 교회는 미래의 현실의 그림자에 불과한 것은 아닐까?
30. 주석적으로 그것은 두 구약의 구절들을 문자적으로 그리고 비문자적으로 동시에 취하는 것을 수반할 것이다(예: 사 9:6-7; 49:6; 미 5:2; 슥 9:9; 눅 1:31-33; 계 7).
31. 주석적으로도 예언서에 구조적 불연속성을 부과할 것이다(예를 들어, 하나님의 영광은 에스겔 10장에서 동문에 의해 문자 그대로의 성전을 떠나지만, 에스겔 43장에서는 영적인 동문을 통해 영적인 성전으로 돌아온다!).
32. 또한 언어의 창조주를 모든 문학에서 가장 위대한 횡설수설자로 만듭니다. 왜 하나님은 선지자에게 "메시아가 오시면 그는 성전이 될 것이고 그 안에 있는 모든 사람은 성전이라 불릴 것이다"라고 말씀하지 않으셨을까요? 그랬다면 에스겔서의 마지막에 있는 수천 개의 오해의 소지가 있는 단어들을 구할 수 있었을 것입니다.
33. 그것은 사도행전 1장 6절에 나오는 제자들의 질문의 삶의 배경을 무시하는 것인데, 그들이 이미 40일 동안 그들이 구한 바로 그 것("왕국" – 사도행전 1:3 참조)에 대해 가르쳤다는 맥락에서이다. 이것은 하나님 나라에 대한 부활하신 주님의 가르침의 명료성을 나쁘게 반영한다. 그러나 이 제자들이 여전히 문자적 성취에 매달렸던 끈질긴 노력은 #의 23, 26, 27, 28, 32의 타당성을 증명할 것이다.
34. 제자들의 분명한 기대에 대한 이러한 저항은 또한 이스라엘 왕국의 본질이 아니라 이스라엘 왕국의 회복 시기에 관한 제자들의 질문을 무시하는 것이다.
35. 요한계시록 1장 3절의 예언의 말씀을 "지키라"는 훈계는 터무니없는 것으로 바꾸어 버리는데, 그 이유는 구약의 명백한 의미에 기초한 숫자(7, 42, 144000, 1260, 1000 등)와 사람과 장소(이스라엘 열두 지파, 두 증인, 짐승과 거짓 선지자, 예루살렘, 바벨론, 새 예루살렘 등)에 대한 직접적이고 비상징적인 이해가 대부분 구약의 명백한 의미에 기초하여 거부되기 때문이다 해석. 그러나 얼마나 많은 사람들이 그들이 "드러나는" 불확실한 것을 "유지"할 수 있는가?
36. 그것은 오직 한 분의 하나님의 백성이 있을 수 있다는 부당한 가정을 한다. 구약은 이스라엘과 열방에 대해 말하고 있기 때문에(예: 슥 14:16 이하); 바울은 이스라엘과 교회에 대해 말하고 있고(예: 롬 11:25, 28; 갈 6:16; 고전 10:32; 행 26:7 참조), 요한계시록은 열방에서 분리된 이스라엘에 대해 말하고 있으며(계 7장), 새 예루살렘에 있는 사람들이 "땅의 왕들"(계 21:9-22:5)과 구별되어 있다고 말하고 있는데, 모든 세대의 모든 구원받은 사람들을 교회 안으로 모으는 것은 위태로워 보인다.
37. 실제로 일어나는 일은 해석자의 신학적 전제들이 신약성경 본문 속으로 읽혀졌다가 다시 구약으로 읽히는 것이다. 성경 본문이 말하는 것과 그것이 의미하는 것으로 추정되는 것 사이에는 그에 상응하는 차이가 있습니다. 그러므로, 성경 본문의 표현이 아니라 독자의 해석이 성경이 가르치도록 허락된 것에 대한 권위를 갖는 경우가 많습니다.
38. 이러한 견해는 또한 NT 저자들을 그들 자신과 대립시키는 결과를 낳는다. 예를 들어, "영적 부활"이 요한복음 5장 25절에서 다니엘 12:1-2에 대한 다소 어설픈 암시에 근거하여 읽혀진다면, 그 해석은 요한계시록 20:4-6에서 요한이 그 장소에서의 영적 부활을 언급하게 만들 수 있다. 다시 말하지만, 요한복음 2장 19절에서 예수 분께서 자신의 육신을 "이 성전"이라고 언급하셨다면, 계신 11장 1-2절에서는 육신의 성전 건물을 언급하는 것이 허용되지 않는다. 이것은 "텍스트 선호"라고 할 수 있는 것처럼 보입니다.
39. 하나님께서 맺으신 약속과 언약을 미리 드러내시는 하나님을 옹호하는 이 견해는 또한 그 신봉자들이 구약의 언약적 언어를 그 본래의 문맥 안에서 해설하도록 요청받을 때 애매모호한 태도를 취하도록 유혹한다. 그것은 종종 그들이 신약성경에서 성취되었다고 가정하는 것에 비추어 해석하기 어려운 특정한 구약의 구절들을 피하도록 유혹한다. 더욱이, 그것은 "문자적"과 "대체"와 같은 단어들에 대해 지나치게 민감하게 만든다, 비록 이 단어들이 이 주제와 관련된 문제들을 논의하지 않을 때 자유롭게 사용됨에도 불구하고.
40. 마지막으로, 위에 열거된 많은 문제들에 대한 비판적 인식이 없는데, 그 이유는 그러한 인식이 구약성경 본문들과 그 본문들의 구체적인 표현들에 의해 제공되기 때문이다. 그러나 물론 OT는 NT 텍스트가 의미하는 것과 동등한 음성을 허용하지 않습니다. 원하는 신학적 그림을 보존하는 구절들만이 그들이 말하는 바를 의미할 수 있다. 따라서 NT가 Old를 재해석하는 악순환이 발생합니다. 이것은 해석학적 순환으로서, 전제되어서는 안 되는 것인데, 왜냐하면 그것은 신약성경이 그것이 실제로 의미하는 바를 재해석할 때까지 성경의 3분의 2가 효과적으로 침묵하는 결과를 낳기 때문이다.