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2024 1 21 말씀
“네가 화를 내는 것이 옳으냐?”
본문: 요나서 3, 10~4, 4
3:10 하나님께서 그들이 뉘우치는 것, 곧 그들이 저마다 자기가 가던 나쁜 길에서
돌이키는 것을 보시고, 뜻을 돌이켜 그들에게 내리시겠다고 말씀하신 재앙을 내리지 않으셨다.
4:1 요나는 이 일이 매우 못마땅하여, 화가 났다.
2 그는 주께 기도하며 아뢰었다. “주님, 내가 고국에 있을 때에 이렇게 될 것이라고 이미 말씀드리지 않았습니까?
내가 서둘러 다시스로 달아났던 것도 바로 이것 때문입니다. 하나님은 은혜로우시며 자비로우시며
좀처럼 노하지 않으시며 사랑이 한없는 분이셔서, 내리시려던 재앙마저 거두실 것임을 내가 알고 있었기 때문입니다.
3 주님, 이제는 제발 내 목숨을 나에게서 거두어 주십시오! 이렇게 사느니, 차라리 죽는 것이 낫겠습니다.”
4 주께서는 “네가 화를 내는 것이 옳으냐?” 하고 책망하셨다.
요나 이야기는 너무나 흥미롭고 신기해서 기독교인은 모르는 사람이 없다. 특히 주일학교를 다닌 사람이라면 요나 이야기를 여러 번 들었을 것이다. 아이들에게는 듣고 또 들어도 물리지 않는 이야기가 있다. 나는 아버님이 들려주시던 심청이 이야기를 들을 때 빠져들었던 기억이 있다. 우리 남매는 기회가 있을 때마다 아버지를 조르곤 했다. 요나 이야기가 그렇다. 이방 나라 혹은 적국에 하나님의 말씀을 전하라는 하나님의 명령은 하나님답지 않아 보인다. 하나님은 하나님 백성의 하나님, 즉 이스라엘의 하나님이 아닌가? 그리고 하나님의 백성에게 주시는 하나님의 말씀은 그것이 비록 진노와 심판의 말씀이더라도 결국 구원을 목적으로 하는 것이 아닌가? 그렇다면 적국에 전해질 하나님의 말씀은 적국을 구원하여 오히려 하나님의 백성을 위험에 빠뜨리는 결과로 돌아오는 것이 아닌가? 요나 이야기는 독자들을 청룡열차에 태워 반전에 반전을 거듭하며 끌고 다닌다. 구약성서의 하나님은 좀처럼 종잡기 어렵지만 요나서의 하나님은 더욱 그러하여 의문을 불러일으킨다.
게다가 하나님의 명령에 대한 요나의 반응은 긴장의 끈을 더욱 팽팽하게 만든다. 그는 여느 예언자와 달리 순종하지 않고 반발하여 청개구리처럼 하나님이 가라는 방향과 정반대 쪽으로 도망간다. 이야기 초반부터 예상을 깨는 두 주인공은 독자에게 대체 이야기가 어디로 흘러갈지 궁금증을 불러일으키면서도 어떤 전개도 예상할 수 없는 혼란을 가져온다. 요나는 지중해 동편의 큰 항구 욥바에서 하나님이 가라는 도시 니느웨의 정반대 편일뿐만 아니라 땅끝, 그러니까 도망갈 수 있는 한계인 다시스로 가는 배를 탄다. 요나는 하나님과 멀어질 수 있는 최극단을 선택한다. 그는 하나님에 대해 인간이 할 수 있는 극단의 반발을 하는데, 그 이유는 자기에게 내려진 하나님의 명령이 자신의 신념과 정반대였기 때문이다.
니느웨는 아시리아 제국의 수도다. 아시리아는 기원전 722년에 북 이스라엘을 멸망시킨 제국이다. 그렇다면 우리는 요나 예언자가 적어도 기원전 722년 이전에 북 이스라엘에서 활동했던 예언자라고 생각하기 쉽다. 실제로 열왕기하 14:25절에는 북 이스라엘에서 활동했던 예언자 요나의 이름이 나온다. 23절부터 읽어보자
“유다의 요아스 왕의 아들 아마샤 제 십오년에, 이스라엘의 여호아스 왕의 아들 여로보암이 왕이 되어, 사마리아에서 마흔한 해 동안 다스렸다. 그는 주께서 보시기에 악을 행하고, 이스라엘로 죄를 짓게 한 느밧의 아들 여로보암의 죄에서 떠나지 아니하고, 그것을 그대로 본받았다. 그러나 그는 이스라엘의 국경을 하맛 어귀로부터 아라바 바다까지 회복하였다. 이것은 주 이스라엘의 하나님께서 그의 종인 가드헤벨 사람 아밋대의 아들 요나 예언자에게 말씀하신 그대로였다.”
“이스라엘의 여호아스 왕의 아들 여로보암”은 이름이 같은 여로보암, 즉 솔로몬의 아들 르호보암에게 반기를 들고 왕국을 분열시켜 이스라엘을 세운 초대 북이스라엘의 왕 “느밧의 아들 여로보암”과 구별하여 여로보암 2세라고 한다. 그는 기원전 782~753 사이에 41년간 북 이스라엘을 통치한다. 북이스라엘 왕으로서는 가장 긴 재위 기간을 기록했다. 재위 기간으로 보나 영토를 확장했다는 기록으로 보나 그는 세속적으로는 능력 있는 통치자였던 것이 분명하다. 그러나 신명기계 역사가는 “주께서 보시기에 악을 행하고, 이스라엘로 죄를 짓게” 했다고 하여 박한 평가를 내린다. 요나의 이름이 나오는 25절을 다시 읽으면 이렇다. “그러나 그는 이스라엘의 국경을 하맛 어귀로부터 아라바 바다까지 회복하였다. 이것은 주 이스라엘의 하나님께서 그의 종인 가드헤벨 사람 아밋대의 아들 요나 예언자에게 말씀하신 그대로였다.” 아밋대의 아들 요나는 바로 요나서의 그 예언자가 맞다. 요나서도 그를 “아밋대의 아들”이라고 소개한다. 열왕기하 14장 25절을 보면 여로보암 2세 때 활동한 예언자 요나는 북이스라엘이 크게 부흥할 것이라고 예언했다. 즉 그는 궁정 예언자로서 왕의 통치를 축복하고 국가의 부흥을 예고하는 지배 이데올로그로 활동했다.
그러면 정말 요나서는 이 시대를 배경으로 하고 있는 것일까? 물론 학자들은 고개를 젖는다. 요나서는 포로 귀환 이후 즉 기원전 538년 이후의 문서라고 본다. 정확한 시기를 지정하지는 못하지만 요나서는 기원전 538년에서 기원전 200년 사이의 시기에 기록되었다고 한다. 이 시기는 포로 생활은 끝났지만 페르시아와 그 뒤를 이은 알렉산더 대왕의 제국의 통치를 받는 시기였다. 유대인들이 더 이상 정치공동체로 존속할 수 없는 상황에서 야훼 신앙에 의존하여 민족의 생존을 모색하던 시기였다. 이 기간에 야훼신앙은 유대교라는 특수한 종교로 성립한다. 나라를 잃어 민족이 해체될 수밖에 없는 상황에서 유대교는 야훼 신앙을 바탕으로 이에 대응해야 했다. 구약성서 <에스라서>와 <느헤미야기>는 유대교 성립 초기를 보여준다. 국가의 멸망이 우상숭배 등 율법을 지키지 않았기 때문이라고 생각한 지도자들은 백성들에게 율법에 대한 충직성과 순결성을 요구했다. 포로 생활을 통해서 하나님의 심판을 받은 사람들, 즉 죄의 대가를 치른 사람들인 자기들은 순결하기 때문에 문제는 율법에 대한 충성뿐이라고 생각했다. 다시 말해서 그들은 유대인이 될 수 있는 사람을 포로생활에서 귀환한 사람들로 제한했다. 당연히 초기 유대교는 자신들이 포로생활을 통해서 죗값을 지불했으며, 귀환은 하나님의 용서의 결과라고 생각했다. 스스로 하나님 앞에 할 바를 했다고 생각하는 사람들은 배타적이고 교만할 수밖에 없었다. 그러나 상황을 보면, 이런 배타성과 교만의 이면에 나라를 잃고 해체의 위기 앞에선 민족의 불안과 절망이 있었을 것이다. 이런 식으로도 생각해 볼 수 있겠다. 죗값을 치른 선민이라는 생각 때문에 자신들처럼 고난받지 않았다고 생각하는 모든 사람들에게 분노하고 있었다고. 실제로 포로 생활에서 돌아와 성전 재건에 착수한 유대인들은 과거 북 이스라엘 땅에서 율법을 보존하며 야훼 신앙을 지켜온 사마리아 사람의 지원을 거절한다(에스라기 4장). 즉 성전 재건 시기 유대인들은 타자의 눈에서 들보를 보는 사람들이었다. 하지만 타자에게서 악을 발견하는 시선이야말로 악의 시선이다.
욥기는 이런 정신성에 빠진 사람들에게 국가와 민족의 부흥과 영광을 예언한 예전의 전설적인 민족주의 예언자 ‘아밋대의 아들 요나’를 내세운다. 그리고 요나의 그 투철하고도 배타적인 민족주의가 하나님의 섭리 안에서 얼마나 어리석으며 보잘것없는지를 보여줌으로써 초기 유대교의 배타성을 비판한다. 요나의 민족주의는 모든 인간을 사랑하시는 하나님의 시각에서 볼 때 단순히 옹졸하기만 한 것이 아니라 실질적으로 하나님의 섭리를 거부하는 어리석고 악한 태도라는 것이다. 오늘 본문을 읽으면서 놀라운 사실은 요나도 이를 잘 알고 있다는 것이다.
“내가 서둘러 다시스로 달아났던 것도 바로 이것 때문입니다. 하나님은 은혜로우시며 자비로우시며 좀처럼 노하지 않으시며 사랑이 한없는 분이셔서, 내리시려던 재앙마저 거두실 것임을 내가 알고 있었기 때문입니다. 주님, 이제는 제발 내 목숨을 나에게서 거두어 주십시오! 이렇게 사느니, 차라리 죽는 것이 낫겠습니다.”
요나는 자기 정당성, 즉 민족주의에 빠져서 하나님의 정의와 사랑을 재단하고 있다. 이때 인간의 정신은 이렇다. ‘나는 정당하다. 그러나 하나님은 왜 세계를 이 정당성에 맞추지 않는가? 그렇다면 세계와 삶은 무의미한 것이 아닌가?’ 이와 같은 태도는 인간을 분노와 무기력 상태에 빠뜨린다. 요즘 유행하는 정신적 증상은 우울증인데. 정신분석학은 depression으로 표시하는 우울증과 melancholia로 표시하는 우울증을 구별한다. 전자가 자기애와 자기 정당성, 즉 자기에 대한 과대망상의 좌절에서 오는 것이라면, 후자는 자기 그 자체를 상실하는 것이다. 전자가 흐린 날씨 같은 것이라면 후자는 흐릿한 별 하나도 보이지 않는 칠흑 같은 밤이다. 전자가 자기비판을 타자에게 전가하여 그 내면이 타자에 대한 혐오와 분노로 들끓고 있다면, 후자는 자기 자신을 향한 급진적인 비판으로 나타난다. 즉 자기의 궁핍 앞에 서는 우울이다. 오늘 우리가 읽은 본문 이후의 요나서를 보면 물고기 배속에서도 자기를 버리지 않은(못한) 요나를 위해 또 하나의 사건이 준비되어 있다. .
요나는 어쩔 수 없이 하나님께 복종해서 니느웨 사람들에게 심판의 말씀을 전하고 나서 이 도시가 어떻게 될지 근처 산에 올라가서 지켜본다. 뜨거운 햇볕 때문에 괴로워하는 요나를 위해 “주 하나님이 박 넝쿨을 마련하셨다. 주께서는, 그것이 자라올라 요나의 머리 위에 그늘이 지게 하여, 그를 편안하게 해주셨다. 박 넝쿨 때문에 요나는 기분이 무척 좋았다”(4:6). 그러나 다음 날에는 벌레 한 마리가 넝쿨을 갉아 그늘은 사라져버렸다. 요나는 뜨거운 햇볕에 완전히 기운이 빠져 또 짜증을 낸다. “이렇게 사느니 차라리 죽는 것이 더 낫겠습니다.” 요나는 걸핏하면 죽겠다는 소리를 한다. 하나님은 요나에게 다시 묻는다. “네가 이렇게 화를 내는 것이 옳으냐?” 하나님은 분노의 정당성을 묻는다. 그것은 자기를 자기 정당성의 한계 안에 가둬놓은 데서 오는 것이기 때문이다. 하나님은 요나의 ‘자기’ 정당성을 의문에 붙인다. 요나서는 사마리아 사람들을 배척한 유대인의 자기 정당성을 의문에 부치는 책이다.
요나는 자기가 바라는 바와 하나님이 실행하는 바가 정반대에 있다는 것을 자기 눈으로 확인했음에도 자기 비판하지 못한다. 오히려 자기를 향해야 할 비판의 칼날을 하나님께 돌린다. 자기애, 자기 정당성이야말로 자기 자신에 관해 눈을 가리는 맹목이다 혹은 자기를 보존하기 위해 치는 일종의 철벽이다. 요나는 “사흘 밤낮을” 물고기 배속에서 하나님께 회개 기도를 드리지만, 이 회개가 니느웨 사람들에게 하나님의 말씀을 전하라는 명령에 대한 영혼 없는 복종에 그친 것을 보라. 예수께서는 표적을 보여달라는 율법학자와 바래새인에게 “예언자 요나의 표적 밖에는 아무 표적도 받지 못할 것(마태 12:39)”이라고 말씀하여, 기독교는 요나의 물고기 배속에서의 사흘 밤낮을 십자가와 부활 사이의 사흘에 대한 예언이자 상징으로 해석한다. 하지만 요나가 물고기 배속에서 회개했음에도 자기애에서 벗어나지 못했다면 이를 하나님 자신의 ‘자기 비움’, 즉 하나님 자신의 급진적인 자기비판인 예수의 십자가 비교하는 것은 어불성설이다. 우리의 모범은 분명 하나님의 케노시스다. 그것은 우리의 자기비판은 심지어 “주체의 궁핍”을 겪은 이후에도 영원히 끝날 수 없다는 의미이기도 하다.
요나서는 요나가 케노시스를 경험했다는 이야기를 끝내 하지 않는다. 요나서는 질문으로 끝난다. “네가 이렇게 화를 내는 것이 옳으냐?” 삶이 점점 더 팍팍해지는 오늘날의 상황에서 주체의 책임을 묻는 것은 가혹해 보일지 모른다. 그렇다. 세상은 위로를 요구하며 아우성치고 상품 판매대에는 위로가 넘치고 있다. 하지만 위로받지 못한 영혼들의 분노와 증오가 폭발하는 이유는 무엇일까? 하나님은 절망 속에서 분을 삭이지 못하는 우리에게 물으신다.“네가 이렇게 화를 내는 것이 옳으냐?” 우리는 이 질문 속에서 우리의 영혼을 다시 일으킬 진정한 위로를 구해야 한다.