|
제 132 편
로마에서 머무르는 동안
(Paper 132 : The Sojourn at Rome)
. 중도자 위원회
. 1935년
132:0.1 고노드가 인도의 영주들로부터 인사장을 로마의 통치자 티베리우스에게 가지고 갔기 때문에, 로마에 도착한 뒤 사흘째에 두 인도인과 예수는 그 앞에 나타났다. 시무룩한 황제는 이날 유난히 쾌활했고 세 사람과 오랫동안 잡담을 나누었다. 그들이 그의 앞에서 떠나가자, 황제는 오른쪽에 서 있는 보좌관에게, 예수를 가리키며 이렇게 말하였다. “내가 그 사람의 왕다운 태도와 인자한 태도를 가졌다면, 내가 진짜 황제가 될 수 있을텐데, 그렇지?”
132:0.1 Since Gonod carried greetings from the princes of India to Tiberius, the Roman ruler, on the third day after their arrival in Rome the two Indians and Jesus appeared before him. The morose emperor was unusually cheerful on this day and chatted long with the trio. And when they had gone from his presence, the emperor, referring to Jesus, remarked to the aide standing on his right, "If I had that fellow's kingly bearing and gracious manner, I would be a real emperor, eh?"
132:0.2 로마에 있는 동안, 가니드는 공부하고, 도시에 관한 흥미 있는 장소들을 방문하는 정규 시간을 가졌다. 그의 아버지는 거래할 많은 사업을 가지고 있었고, 그의 아들이 그의 방대한 상업적 이익의 경영에서 가치 있는 후계자가 되기를 원했으며, 그는 소년에게 사업 세계의 기초를 가르칠 때가 왔다고 생각했다. 로마에는 인도 시민이 많이 있었고, 바로 고노드의 고용자 중에서 한 사람이 흔히 통역으로서 따라가곤 해서, 예수는 하루 종일 혼자서 지내곤 하였다; 이것은 2백만 주민이 사는 이 도시를 샅샅이 눈에 익힐 시간을 주었다. 그는 정치와 법률과 사업 생활의 중심이었던 공회 광장을(forum)을 자주 찾았다. 그는 자주 카피톨리움(Capitolium)으로 올라갔고, 주피터ㆍ주노ㆍ미네르바를 모시는 이 웅장한 신전을 바라보는 동안, 이 로마 사람들이 무지의 사슬에 묶여 있는 것을 곰곰이 생각해 보았다. 또한 팔라틴 언덕에서 시간을 많이 보냈는데, 거기에는 황제의 저택, 아폴로 신전과 그리스 및 라틴 도서관들이 있었다.
132:0.2 While at Rome, Ganid had regular hours for study and for visiting places of interest about the city. His father had much business to transact, and desiring that his son grow up to become a worthy successor in the management of his vast commercial interests, he thought the time had come to introduce the boy to the business world. There were many citizens of India in Rome, and often one of Gonod's own employees would accompany him as interpreter so that Jesus would have whole days to himself; this gave him time in which to become thoroughly acquainted with this city of two million inhabitants. He was frequently to be found in the forum, the center of political, legal, and business life. He often went up to the Capitolium and pondered the bondage of ignorance in which these Romans were held as he beheld this magnificent temple dedicated to Jupiter, Juno, and Minerva. He also spent much time on Palatine hill, where were located the emperor's residence, the temple of Apollo, and the Greek and Latin libraries.
132:0.3 이 시기에 로마 제국은 유럽 남부, 소아시아, 시리아, 이집트, 북서 아프리카를 모두 포함했고, 그 주민들은 동반구의 모든 나라의 시민들을 포함했다. 예수가 이 여행을 하기로 동의한 주된 이유는 유란시아 필사자들의 이 세계적인 집단에 대하여 공부하고 함께 어울리려는 열망에서였다.
132:0.3 At this time the Roman Empire included all of southern Europe, Asia Minor, Syria, Egypt, and northwest Africa; and its inhabitants embraced the citizens of every country of the Eastern Hemisphere. His desire to study and mingle with this cosmopolitan aggregation of Urantia mortals was the chief reason why Jesus consented to make this journey.
132:0.4 로마에 있는 동안 예수는 사람들에 대한 많은 것을 배웠지만, 6개월 동안 그 도시에 체류하면서 겪은 경험들 중 가장 값진 것은 제국의 수도에 있던 종교 지도자들과의 접촉과 그들에게 영향을 준 것이었다. 로마에서 첫 주말이 되기 전에, 예수는 견유학파, 금욕주의파, 신비 종파, 특히 미트라 집단에서, 훌륭한 지도자들을 찾아내어 친분을 쌓았다. 유대인이 그의 사명을 거부하리라는 것이 명백했든 그렇지 않았든, 하늘나라를 선포하려고 복음의 전령들이 곧 로마로 올 것을 예수는 아주 확실히 내다보았다. 그래서 그는 가장 놀라운 방법으로 그들의 메시지를 더 좋게, 그리고 더 확실하게 받아들일 수 있는 길을 준비하는 일에 착수했다. 그는 대표적인 금욕주의자 5명, 견유학파 11명, 신비 종파 지도자 16명을 골랐고 거의 6개월 동안 이러한 종교 교사들과 친밀한 관계를 맺으며 여가의 대부분을 보냈다. 그의 지도방식은 이러했다: 그는 단 한 번도 그들의 잘못을 공격하거나 심지어 그들의 가르침의 결점을 언급하지도 않았다. 각각의 경우에 그는 그들이 가르친 것에 진리를 선택하고 나서, 그들의 지성 안에 있는 그 진리를 밝히고 향상시키도록 진행했는데, 그들은 그 진리를 강화시킴으로, 아주 짧은 동안에 이렇게 향상된 진리는 관련된 잘못을 실질적으로 밀어내었다. 예수가 가르친 이 남녀들은 이렇게 초기 기독교 선교사들의 가르침 속에서 추가된 비슷한 진리를 후일에 깨닫도록 준비가 되어 있었다. 복음 전도자들의 가르침을 바로 이렇게 일찍 받아들인 것은 로마에서, 그리고 거기서부터, 제국 전역에 걸쳐 기독교가 급히 퍼지도록 힘차게 추진력을 주었다.
132:0.4 Jesus learned much about men while in Rome, but the most valuable of all the manifold experiences of his six months' sojourn in that city was his contact with, and influence upon, the religious leaders of the empire's capital. Before the end of the first week in Rome Jesus had sought out, and had made the acquaintance of, the worth-while leaders of the Cynics, the Stoics, and the mystery cults, in particular the Mithraic group. Whether or not it was apparent to Jesus that the Jews were going to reject his mission, he most certainly foresaw that his messengers were presently coming to Rome to proclaim the kingdom of heaven; and he therefore set about, in the most amazing manner, to prepare the way for the better and more certain reception of their message. He selected five of the leading Stoics, eleven of the Cynics, and sixteen of the mystery-cult leaders and spent much of his spare time for almost six months in intimate association with these religious teachers. And this was his method of instruction: Never once did he attack their errors or even mention the flaws in their teachings. In each case he would select the truth in what they taught and then proceed so to embellish and illuminate this truth in their minds that in a very short time this enhancement of the truth effectively crowded out the associated error; and thus were these Jesus-taught men and women prepared for the subsequent recognition of additional and similar truths in the teachings of the early Christian missionaries. It was this early acceptance of the teachings of the gospel preachers which gave that powerful impetus to the rapid spread of Christianity in Rome and from there throughout the empire.
132:0.5 로마에서 예수가 가르친 이 종교 지도자 32명의 무리에서 겨우 두 사람이 열매를 맺지 못했다는 것을 기록할 때, 이 놀라운 행적의 중요성을 더 잘 이해할 수 있다. 이 30인은 로마에서 기독교를 세우는 주축을 이루는 사람이 되었고, 더러는 또한 으뜸가는 미트라 성전을 그 도시의 첫 기독교 교회로 바꾸는 일에 협조하였다. 인간의 활동을 뒤에서, 그리고 1천 9백 년의 세월에 비추어 볼 때, 우리는 기독교가 유럽 전역에 빠르게 전파되기 위한 무대의 초기 배경에서 가장 중요한 가치인 세 가지 요인을 인식하고 있는데, 이는 다음과 같다:
132:0.5 The significance of this remarkable doing can the better be understood when we record the fact that, out of this group of thirty-two Jesus-taught religious leaders in Rome, only two were unfruitful; the thirty became pivotal individuals in the establishment of Christianity in Rome, and certain of them also aided in turning the chief Mithraic temple into the first Christian church of that city. We who view human activities from behind the scenes and in the light of nineteen centuries of time recognize just three factors of paramount value in the early setting of the stage for the rapid spread of Christianity throughout Europe, and they are:
1. 시몬 베드로를 사도로 선택하여 붙들어 둔 것이다.
1. The choosing and holding of Simon Peter as an apostle.
2. 예루살렘에서 스데반과의 담화는, 스데반의 죽음으로 다소의 사울의 지지를 얻도록 이끌었다.
2. The talk in Jerusalem with Stephen, whose death led to the winning of Saul of Tarsus.
3. 이 30명의 로마인들을 후일에 새로운 종교를 주도하도록 로마와 제국 전역에서 미리 예비한 것이다.
3. The preliminary preparation of these thirty Romans for the subsequent leadership of the new religion in Rome and throughout the empire.
132:0.9 스테반이나 선택된 30인도 그들의 모든 체험을 통해서 그 사람과 한 번 이야기한 적이 있고 그의 이름이 그들의 종교적 가르침의 주제가 되었다는 것을 결코 깨닫지 못했다. 최초의 32인을 위하여 예수가 한 일은 전부 직접 만나서 한 것이다. 이 사람들을 위하여 수고하면서 다마스커스 서기관은 한 번에 세 명을 넘게 만나지 않았고 두 명을 넘게 만나는 일이 드물었으며, 한편 이들을 하나씩 가르친 적이 가장 많았다. 이 남녀들이 전통에 얽매이지 않았기 때문에, 종교 훈련을 시키는 이 큰일을 해낼 수 있었다. 이들은 모든 앞날의 종교 발전에 관하여 굳어진 선입견에 젖은 사람들이 아니었다.
132:0.9 Through all their experiences, neither Stephen nor the thirty chosen ones ever realized that they had once talked with the man whose name became the subject of their religious teaching. Jesus' work in behalf of the original thirty-two was entirely personal. In his labors for these individuals the scribe of Damascus never met more than three of them at one time, seldom more than two, while most often he taught them singly. And he could do this great work of religious training because these men and women were not tradition bound; they were not victims of a settled preconception as to all future religious developments.
132:0.10 곧 뒤잇는 여러 해 동안, 베드로와 바울, 그리고 로마에 있던 다른 기독교 선생들은 이 다마스커스 서기관에 관하여 여러 번 소문을 들었는데, 그는 그들보다 먼저였고 (눈치 채지 못하고 상상한 바와 같이) 그들이 새로운 복음을 가지고 오는 것을 위하여 길을 예비한 것이 아주 분명했다. 바울은 결코 이 다마스커스 서기관의 신분을 정말로 추측하지 못했지만, 죽기 조금 전에, 인물 묘사가 비슷했기 때문에, “안티옥의 천막 만드는 사람”은 또한 “다마스커스의 서기관”이라고 결론을 내렸다. 어느 때 한 번 로마에서 설교하는 동안, 시몬 베드로는 다마스커스 서기관의 인물 묘사를 들으면서 이 사람이 예수였을지 모른다고 추측했지만, 주가 로마에 계신 적이 없었음을 잘 알았으므로 (그렇게 생각했다) 재빨리 그 생각을 떨쳐 버렸다.
132:0.10 Many were the times in the years so soon to follow that Peter, Paul, and the other Christian teachers in Rome heard about this scribe of Damascus who had preceded them, and who had so obviously (and as they supposed unwittingly) prepared the way for their coming with the new gospel. Though Paul never really surmised the identity of this scribe of Damascus, he did, a short time before his death, because of the similarity of personal descriptions, reach the conclusion that the "tentmaker of Antioch" was also the "scribe of Damascus." On one occasion, while preaching in Rome, Simon Peter, on listening to a description of the Damascus scribe, surmised that this individual might have been Jesus but quickly dismissed the idea, knowing full well (so he thought) that the Master had never been in Rome.
1. 참된 가치 (True Values)
132:1.1 예수가 로마에 체류하던 초기부터 밤이 새도록 대화를 나눈 것은 금욕주의파 지도자인 앙가몬이었다. 이 사람은 나중에 바울과 가까운 친구가 되었고 로마에서 기독교 교회의 강력한 지지자 중에 하나가 되었다. 본질적으로, 현대적인 표현으로 다시 말하면, 예수가 앙가몬에게 가르친 내용은 이렇다:
132:1.1 It was with Angamon, the leader of the Stoics, that Jesus had an all-night talk early during his sojourn in Rome. This man subsequently became a great friend of Paul and proved to be one of the strong supporters of the Christian church at Rome. In substance, and restated in modern phraseology, Jesus taught Angamon:
132:1.2 참된 가치의 기준은 영적 세계와 영원한 실체의 신성한 수준에서 찾아야 한다. 승천 필사자에게 이보다 낮은 물질적 기준은 모두 일시적ㆍ부분적이며 하위 수준으로 인식되어야 한다. 이와 같이 과학자는 물질적 사실의 관련성을 발견하는 것에 한정되어 있다. 엄밀하게 말하면, 과학자는 자기가 유물론자이거나 이상주의자라고 주장할 권리가 없는데, 그렇게 함으로써 그는 진정한 과학자의 태도를 버리는 것으로 가정해 왔기 때문이며, 모든 그 같은 태도의 주장이 바로 철학의 본질이기 때문이다.
132:1.2 The standard of true values must be looked for in the spiritual world and on divine levels of eternal reality. To an ascending mortal all lower and material standards must be recognized as transient, partial, and inferior. The scientist, as such, is limited to the discovery of the relatedness of material facts. Technically, he has no right to assert that he is either materialist or idealist, for in so doing he has assumed to forsake the attitude of a true scientist since any and all such assertions of attitude are the very essence of philosophy.
132:1.3 인류의 도덕적 통찰력과 영적 성취가 비례적으로 확장되지 않는 한, 순전한 물질주의적 문화의 무한한 발전은 결국 문명에 대한 위협이 될 수도 있다. 단지 물질주의적인 과학은 그 자체로 모든 과학적 노력에 대한 파괴의 잠재적 씨앗을 내포하고 있는데, 바로 이 태도가, 도덕적 가치를 느끼는 감각을 포기하고 영적 달성의 목표를 거부한 문명이 궁극에 붕괴한다는 것을 예시하기 때문이다.
132:1.3 Unless the moral insight and the spiritual attainment of mankind are proportionately augmented, the unlimited advancement of a purely materialistic culture may eventually become a menace to civilization. A purely materialistic science harbors within itself the potential seed of the destruction of all scientific striving, for this very attitude presages the ultimate collapse of a civilization which has abandoned its sense of moral values and has repudiated its spiritual goal of attainment.
132:1.4 물질주의 과학자와 극단적 이상주의자는 언제나 다투게 되어 있다. 높은 도덕적 가치관과 영적 시험 수준, 공통된 기준을 소유한 과학자와 이상주의자는 그렇지 않다. 각 시대에 과학자와 종교인은 인간의 필요 라는 심판대 앞에서 재판을 받고 있음을 깨달아야 한다. 인간의 진보를 위해 헌신함으로써 그들의 지속적인 생존을 정당화하기 위해 용감하게 노력하는 동안 자기들 사이에 어떤 전쟁도 피해야 한다. 만일 어느 시대의 과학이나 종교라고 불리는 것이 거짓이라면, 그것은 그 활동을 정화하거나 더 진실하고 더 가치 있는 질서의 물질과학이나 영적인 종교가 출현하기 전에 세상에서 사라져야 한다.
132:1.4 The materialistic scientist and the extreme idealist are destined always to be at loggerheads. This is not true of those scientists and idealists who are in possession of a common standard of high moral values and spiritual test levels. In every age scientists and religionists must recognize that they are on trial before the bar of human need. They must eschew all warfare between themselves while they strive valiantly to justify their continued survival by enhanced devotion to the service of human progress. If the so-called science or religion of any age is false, then must it either purify its activities or pass away before the emergence of a material science or spiritual religion of a truer and more worthy order.
2. 선과 악 (Good and Evil)
132:2.1 마르두스는 로마의 견유학파에서 인정받는 지도자였고, 다마스커스 서기관과 대단한 친구가 되었다. 그는 날마다 예수와 이야기를 나누었고, 밤마다 예수의 고귀한 가르침에 귀를 기울였다. 마르두스와 가진 비교적 중요한 토론 가운데 하나는 선과 악에 대한 이 진지한 견유학자의 질문에 대답하기 위해 고안된 것이었다. 본질적으로, 20세기의 표현에서 예수는 이렇게 말했다:
132:2.1 Mardus was the acknowledged leader of the Cynics of Rome, and he became a great friend of the scribe of Damascus. Day after day he conversed with Jesus, and night upon night he listened to his supernal teaching. Among the more important discussions with Mardus was the one designed to answer this sincere Cynic's question about good and evil. In substance, and in twentieth-century phraseology, Jesus said:
132:2.2 나의 형제여, 선과 악은 단지 관측 가능한 우주에 대한 인간 이해의 상대적 수준을 상징하는 단어일 뿐이다. 만약 당신이 윤리적으로 게으르고 사회적으로 무관심하다면, 당신은 현재의 사회 관습을 선의 기준으로 받아들일 수 있다. 만약 당신이 영적으로 나태하고 도덕적으로 보수적이라면, 당신은 동시대 사람들의 종교적 관습과 전통을 좋은 기준으로 삼을 수 있다. 그러나 시간 세계에서 살아남고 영원으로 태어나는 혼은 하늘에 계신 아버지가 인간의 마음속에 살라고 보내신 신성한 영이 확립한 영적 기준의 참된 가치에 의해 결정되기 때문에, 선과 악의 사이에서 살아있는 개인적 선택을 해야 한다. 사람에게 깃드는 이 영은 성격이 생존할 수 있는지를 정하는 기준이다.
132:2.2 My brother, good and evil are merely words symbolizing relative levels of human comprehension of the observable universe. If you are ethically lazy and socially indifferent, you can take as your standard of good the current social usages. If you are spiritually indolent and morally unprogressive, you may take as your standards of good the religious practices and traditions of your contemporaries. But the soul that survives time and emerges into eternity must make a living and personal choice between good and evil as they are determined by the true values of the spiritual standards established by the divine spirit which the Father in heaven has sent to dwell within the heart of man. This indwelling spirit is the standard of personality survival.
132:2.3 진리와 마찬가지로, 선은 언제나 상대적이고 어김없이 악과 반대가 된다. 이러한 선과 진리의 자질에 대한 인식은 진화하는 인간의 혼들이 영원한 생존을 위한 필수적인 선택에서 개인적인 결정을 내릴 수 있게 해준다.
132:2.3 Goodness, like truth, is always relative and unfailingly evil-contrasted. It is the perception of these qualities of goodness and truth that enables the evolving souls of men to make those personal decisions of choice which are essential to eternal survival.
132:2.4 과학의 명령과 사회의 관습과 종교의 독단을 논리적으로 따르는, 영적으로 눈이 먼 사람은 도덕적 자유를 희생하고 영적 해방을 잃어버릴 심각한 위험과 마주친다. 그러한 혼은 지적 앵무새가 되고, 사회적 자동인형이 되며, 종교적 권한에 노예가 되도록 운명이 정해져 있다.
132:2.4 The spiritually blind individual who logically follows scientific dictation, social usage, and religious dogma stands in grave danger of sacrificing his moral freedom and losing his spiritual liberty. Such a soul is destined to become an intellectual parrot, a social automaton, and a slave to religious authority.
132:2.5 선은 항상 도덕적 자아실현과 영적 성격 성취의 자유가 증가하는 새로운 단계로 발전하고 있다. 아름다움을 이해하는 감각을 높이고 도덕적 의지를 고양시키며, 진리를 헤아리는 눈을 높이고, 동료를 사랑하고 섬길 능력을 키우며, 영적 이상을 높이고 시간 세계에서 최고의 인간다운 동기를, 깃들어 있는 조절자의 영원한 계획과 하나가 되게 만들 때, 체험은 선하다. 이 모든 것이 아버지의 뜻을 실행하려는 소망이 커지도록 직접 인도하며, 그렇게 함으로 하나님을 찾아내고 더욱 그와 같이 되려는 신성한 열정을 길러준다.
132:2.5 Goodness is always growing toward new levels of the increasing liberty of moral self-realization and spiritual personality attainment-the discovery of, and identification with, the indwelling Adjuster. An experience is good when it heightens the appreciation of beauty, augments the moral will, enhances the discernment of truth, enlarges the capacity to love and serve one's fellows, exalts the spiritual ideals, and unifies the supreme human motives of time with the eternal plans of the indwelling Adjuster, all of which lead directly to an increased desire to do the Father's will, thereby fostering the divine passion to find God and to be more like him.
132:2.6 생명존재 발달의 우주 규칙대로 네가 상승하고 있듯이, 너는 선을 체험하고 진리를 헤아리는 능력과 완전히 발걸음을 맞추어, 선이 커지고 악이 줄어드는 것을 발견할 것이다. 상승하는 인간의 혼이 마지막 영 수준에 이르기까지, 잘못을 마음에 품거나 악한 것을 체험하는 능력은 완전히 사라지지 않을 것이다.
132:2.6 As you ascend the universe scale of creature development, you will find increasing goodness and diminishing evil in perfect accordance with your capacity for goodness-experience and truth-discernment. The ability to entertain error or experience evil will not be fully lost until the ascending human soul achieves final spirit levels.
132:2.7 선함은 살아있는 삶이고, 상대적이며, 언제나 진보하는 체험, 변함없는 성격적 체험이며, 진리와 아름다움의 분별과 언제까지나 연결된다. 선은 영적 수준에서 긍정적 진리와 가치를 인식하는 데서 발견되는데, 이는 인간의 체험에서 그 반대에 해당하는 개념―잠재 악의 그림자―와 대조되어야 한다.
132:2.7 Goodness is living, relative, always progressing, invariably a personal experience, and everlastingly correlated with the discernment of truth and beauty. Goodness is found in the recognition of the positive truth-values of the spiritual level, which must, in human experience, be contrasted with the negative counterpart―the shadows of potential evil.
132:2.8 네가 파라다이스 수준에 도달할 때까지, 선은 항상 소유 보다 탐구에 가깝고, 달성하는 체험 보다 목표에 가까울 것이다. 그러나 네가 의에 굶주리고 목말라 할 때에도, 너의 선함의 부분적인 성취에서 점점 더 많은 만족을 체험하게 된다. 세상에 선과 악이 존재한다는 것은 그 자체로 인간의 도덕적 의지, 즉 성격이 존재하고 실재한다는 분명한 증거이며, 이 가치들을 확인시켜 주고 또한 그것들 사이에서 선택할 수 있게 한다.
132:2.8 Until you attain Paradise levels, goodness will always be more of a quest than a possession, more of a goal than an experience of attainment. But even as you hunger and thirst for righteousness, you experience increasing satisfaction in the partial attainment of goodness. The presence of goodness and evil in the world is in itself positive proof of the existence and reality of man's moral will, the personality, which thus identifies these values and is also able to choose between them.
132:2.9 파라다이스에 이를 때가 되면, 상승하는 필사자는 참된 영 가치와 일체가 되는 능력이 아주 커져서, 생명의 빛을 완전히 소유하는 결과를 낳는다. 완전해진 그러한 영 성격은 긍정적이고 최상 질(質)의 선ㆍ아름다움ㆍ진리와 아주 온전히 신성하게 영적으로 하나가 되어서, 무한한 파라다이스 통치자들의 빛, 사람을 살피는 신성한 광원의 빛에 노출되었을 때, 그러한 의(義)의 영은 악의 잠재성을 가진 어떤 부정적 그림자라도 던질 가능성이 전혀 남지 않는다. 모든 그러한 영 성격들 안에서, 선은 이제 더이상 부분적이고, 대비가 되고, 비교적인 것이 되지 않는다; 선은 신성하게 완성되었고 영적으로 충만하다; 선은 최상위(Supreme)의 순수한 완전함에 가까이 간다.
132:2.9 By the time of the attainment of Paradise the ascending mortal's capacity for identifying the self with true spirit values has become so enlarged as to result in the attainment of the perfection of the possession of the light of life. Such a perfected spirit personality becomes so wholly, divinely, and spiritually unified with the positive and supreme qualities of goodness, beauty, and truth that there remains no possibility that such a righteous spirit would cast any negative shadow of potential evil when exposed to the searching luminosity of the divine light of the infinite Rulers of Paradise. In all such spirit personalities, goodness is no longer partial, contrastive, and comparative; it has become divinely complete and spiritually replete; it approaches the purity and perfection of the Supreme.
132:2.10 악의 가능성은 도덕적 선택에서 필요하지만, 악이 실제가 될 필요는 없다. 그림자는 오직 상대적으로 존재한다. 실제로 나타나는 악은 개인의 체험이 될 필요가 없다. 악의 잠재성은 영적 발전이 낮은 수준에 있을 때, 도덕적으로 진보하는 영역에서 결정을 내리게 하는 자극으로서 똑같이 효력이 있다. 한 필사 지성이 악한 것을 오로지 선택할 때 악은 개인적 체험의 실체가 될 뿐이다.
132:2.10 The possibility of evil is necessary to moral choosing, but not the actuality thereof. A shadow is only relatively real. Actual evil is not necessary as a personal experience. Potential evil acts equally well as a decision stimulus in the realms of moral progress on the lower levels of spiritual development. Evil becomes a reality of personal experience only when a moral mind makes evil its choice.
3. 진리와 믿음 (Truth and Faith)
132:3.1 나본은 그리스계 유대인이었으며, 미트라교 로마의 최고 신비종파 지도자들 중 수장(chief)이었다. 미트라교의 이 대사제는 다마스커스 서기관과 많은 회담을 가졌지만, 어느 날 저녁에 진리와 믿음에 관하여 가졌던 토론에 아주 오랫동안 영향을 받았다. 나본은 예수를 개종시키려고 생각하였고 그에게 미트라교 선생으로서 팔레스타인으로 돌아가라고 제안까지 하였다. 그는 예수가 자신을 하늘나라 복음으로 개종한 초기 사람 중 한 사람이 되도록 준비시키고 있다는 사실을 거의 깨닫지 못했다. 현대적인 표현으로 다시 표현된 예수의 가르침의 본질은 다음과 같다.
132:3.1 Nabon was a Greek Jew and foremost among the leaders of the chief mystery cult in Rome, the Mithraic. While this high priest of Mithraism held many conferences with the Damascus scribe, he was most permanently influenced by their discussion of truth and faith one evening. Nabon had thought to make a convert of Jesus and had even suggested that he return to Palestine as a Mithraic teacher. He little realized that Jesus was preparing him to become one of the early converts to the gospel of the kingdom. Restated in modern phraseology, the substance of Jesus' teaching was:
132:3.2 진리는 말로만이 아닌, 오직 삶에 의해 정의를 내릴 수 있다. 진리는 반드시 지식 그 이상이다. 지식은 관찰된 사물들과 관련되지만, 진리는 인간의 체험, 심지어 영적이고 살아있는 실체들과 같은 저울질 할 수 없는 것을 담기 때문에, 순전한 물질 수준을 초월한다. 지식은 과학에서 기원을 가진다; 지혜는 참된 철학에서; 진리는 영적으로 사는 종교적 체험에서 기원을 가진다. 지식은 사실들을 다룬다; 지혜는 관계성들을; 진리는 실체의 가치관들을 다룬다.
132:3.2 Truth cannot be defined with words, only by living. Truth is always more than knowledge. Knowledge pertains to things observed, but truth transcends such purely material levels in that it consorts with wisdom and embraces such imponderables as human experience, even spiritual and living realities. Knowledge originates in science; wisdom, in true philosophy; truth, in the religious experience of spiritual living. Knowledge deals with facts; wisdom, with relationships; truth, with reality values.
132:3.3 인간은 과학을 구체화시키고, 철학을 공식화하며, 진리를 교리화하는 경향이 있는 데, 이는 사람이 진보적 생활 투쟁에 적응하는 데 정신적으로 게으르고 한편 또한 미지의 것을 끔찍하게 두려워하기 때문이다. 자연인은 생각하는 습관과 생활 기법에서 변화를 일으키는 데 느리다.
132:3.3 Man tends to crystallize science, formulate philosophy, and dogmatize truth because he is mentally lazy in adjusting to the progressive struggles of living, while he is also terribly afraid of the unknown. Natural man is slow to initiate changes in his habits of thinking and in his techniques of living.
132:3.4 계시된 진리, 개인적으로 발견한 진리는 인간의 혼이 얻는 최고의 기쁨이다. 이는 물질 지성과 깃드는 영이 합동으로 창조한 것이다. 진리를 분별하고 아름다움을 사랑하는 혼이 영원히 구원받는 것은 선을 간절히 바라고 목마르게 찾음으로 보장되며, 이것은 아버지의 뜻을 행하고 하나님을 찾아내고 하나님과 같이 되려는 오직 한 가지 목적을 개발하도록 이 필사자를 인도한다. 참된 지식과 진리 사이에는 결코 갈등이 없다. 지식과 인간의 믿음, 편견으로 채색된 믿음, 두려움으로 왜곡된 믿음, 물질적 발견이나 영적 진보라는 새로운 사실에 직면하는 두려움에 지배된 믿음 사이에는 갈등이 있을 수 있다.
132:3.4 Revealed truth, personally discovered truth, is the supreme delight of the human soul; it is the joint creation of the material mind and the indwelling spirit. The eternal salvation of this truth-discerning and beauty-loving soul is assured by that hunger and thirst for goodness which leads this mortal to develop a singleness of purpose to do the Father's will, to find God and to become like him. There is never conflict between true knowledge and truth. There may be conflict between knowledge and human beliefs, beliefs colored with prejudice, distorted by fear, and dominated by the dread of facing new facts of material discovery or spiritual progress.
132:3.5 그러나 믿음을 실천하지 않고서 진리는 결코 사람의 소유물이 될 수 없다. 이것은 진실이니, 사람의 생각ㆍ지혜ㆍ윤리ㆍ이상은 그의 믿음, 숭고한 소망보다 결코 더 높이 솟아오를 수 없을 것이기 때문이다. 모든 그러한 참된 믿음은 깊은 반성, 진지한 자기 비평, 굽히지 않는 도덕의식에 근거를 둔다. 믿음은 영적 감동이 주는 창조적인 생각이다.
132:3.5 But truth can never become man's possession without the exercise of faith. This is true because man's thoughts, wisdom, ethics, and ideals will never rise higher than his faith, his sublime hope. And all such true faith is predicated on profound reflection, sincere self-criticism, and uncompromising moral consciousness. Faith is the inspiration of the spiritized creative imagination.
132:3.6 신앙은 신성한 불꽃, 곧 불멸하는 씨눈의 초인간적 활동을 해방하도록 작용하고, 그 씨눈은 사람의 지성 속에서 살며 이것이 영원히 살아남을 잠재력이다. 식물과 동물은 한 세대로부터 다른 세대로 자체와 동일한 다른 입자들을 전하는 방법으로 시간 세계에서 살아남는다. 사람의 혼(성격)은 깃드는 이 신성의 불꽃과 신분을 연합함으로 필사자의 죽음을 견디고 살아남는다. 그 불꽃은 불멸하며 또 계속되는 상급 수준의 진취적 우주 생활에서 성격을 영속시키도록 작용한다. 인간의 혼에 감추어진 씨앗은 불사의 영이다. 혼의 둘째 세대는, 진보하는 영적 존재들의 성격이 명시되는 순서에서 처음이요, 이 순서는 오직 이 신다운 개체가 그 존재의 근원, 모든 존재의 성격 근원인 하나님, 우주의 아버지께 이르렀을 때에야 끝난다.
132:3.6 Faith acts to release the superhuman activities of the divine spark, the immortal germ, that lives within the mind of man, and which is the potential of eternal survival. Plants and animals survive in time by the technique of passing on from one generation to another identical particles of themselves. The human soul (personality) of man survives mortal death by identity association with this indwelling spark of divinity, which is immortal, and which functions to perpetuate the human personality upon a continuing and higher level of progressive universe existence. The concealed seed of the human soul is an immortal spirit. The second generation of the soul is the first of a succession of personality manifestations of spiritual and progressing existences, terminating only when this divine entity attains the source of its existence, the personal source of all existence, God, the Universal Father.
132:3.7 인간의 생명은 계속된다―살아남는다. 그 생명이 우주 기능, 곧 하나님을 찾아내는 과제를 가졌기 때문이다. 믿음으로 활기차게 된 사람의 혼은 이 운명의 목표에 도달하기 전에 멈출 수 없다. 이 신성한 목표를 일단 성취하면, 그 혼이 하나님처럼―영원하게―되었기 때문에 결코 마지막이 될 수 없다.
132:3.7 Human life continues-survives-because it has a universe function, the task of finding God. The faith-activated soul of man cannot stop short of the attainment of this goal of destiny; and when it does once achieve this divine goal, it can never end because it has become like God-eternal.
132:3.8 영적 진화는 갈수록 더 자진해서 선을 선택하는 체험이 되며, 여기에는 똑같이 잘못을 저지를 가능성의 점진적 감소가 뒤따른다. 선을 택하는 결의, 진리를 이해하는 완벽해진 능력을 얻는 것과 함께 완전한 아름다움과 거룩함이 생기게 되며, 이 두 가지의 의(righteousness)는 잠재 악의 개념이 솟아날 가능성조차 영원히 억제한다. 하나님을 아는 그러한 혼은 신성한 선의 그러한 높은 영 수준에서 활동할 때, 의심하는 악의 그림자를 조금도 던지지 않는다.
132:3.8 Spiritual evolution is an experience of the increasing and voluntary choice of goodness attended by an equal and progressive diminution of the possibility of evil. With the attainment of finality of choice for goodness and of completed capacity for truth appreciation, there comes into existence a perfection of beauty and holiness whose righteousness eternally inhibits the possibility of the emergence of even the concept of potential evil. Such a God-knowing soul casts no shadow of doubting evil when functioning on such a high spirit level of divine goodness.
132:3.9 사람의 지성 속에 있는 파라다이스 영이 계신 것은, 우주 아버지(Universal Father)의 불멸하는 깃드는 영 분신과 함께 일치되기를 성취하려고 애쓰는 모든 혼에게, 신성한 진보로 영원히 존재하는 것을 계시하는 약속이며, 믿음의 서약이다.
132:3.9 The presence of the Paradise spirit in the mind of man constitutes the revelation promise and the faith pledge of an eternal existence of divine progression for every soul seeking to achieve identity with this immortal and indwelling spirit fragment of the Universal Father.
132:3.10 사람이 우주에서 진보하는 것은 성격의 자유를 확대시키는 특징이 있으며, 그 진보가 점점 더 높아지는 수준에서 자아를 이해하고 그에 따라 자진하여 자제력을 점진적으로 얻는 것과 연결되기 때문이다. 완전한 영적 자제에 도달하는 것은 우주에서 자유를 얻고 성격의 해방을 성취하는 것과 같다. 그러한 광대한 우주에서 사람이 초기에 적응하는 혼란의 와중에서, 신앙은 사람의 혼을 육성하고 유지한다. 한편 기도는 창조적 상상력으로부터 얻는 다채로운 영감, 그리고 깃드는 관련된 신성한 존재의 영적 이상과 발걸음을 맞추려고 애쓰는 혼의 신앙 욕구, 이 두 가지를 통일하는 좋은 약이 된다.
132:3.10 Universe progress is characterized by increasing personality freedom because it is associated with the progressive attainment of higher and higher levels of self-understanding and consequent voluntary self-restraint. The attainment of perfection of spiritual self-restraint equals completeness of universe freedom and personal liberty. Faith fosters and maintains man's soul in the midst of the confusion of his early orientation in such a vast universe, whereas prayer becomes the great unifier of the various inspirations of the creative imagination and the faith urges of a soul trying to identify itself with the spirit ideals of the indwelling and associated divine presence.
132:3.11 예수와 이야기할 때마다 그랬던 것처럼 나본은 이 말씀에 크게 감명을 받았다. 이 진리는 가슴속에서 줄곧 타올랐고, 그는 예수의 복음을 가지고 나중에 도착한 전도자들에게 큰 도움이 되었다.
132:3.11 Nabon was greatly impressed by these words, as he was by each of his talks with Jesus. These truths continued to burn within his heart, and he was of great assistance to the later arriving preachers of Jesus' gospel.
4. 개인적 봉사 (Personal Ministry)
132:4.1 예수는 로마에 있는 동안 다가오는 하늘나라에서 미래의 제자가 될 남녀를 준비하는 이 일에 모든 여가를 쓰지는 않았다. 그는 세계에서 가장 크고 가장 국제적인 도시인 이 도시에 사는 모든 인종과 계급의 사람들에 대한 친밀한 지식을 얻는데 많은 시간을 보냈다. 이 수많은 인간 접촉에서 예수는 두 가지 목적을 가지고 있었다. 육체를 입고 사는 그들의 삶에 대한 그들의 반응을 배우고 싶었고, 또한 그 삶을 풍요롭고 가치 있게 만들기 위해 무언가 말하거나 행동할 생각을 가졌다. 이 몇 주 동안의 그의 종교적인 가르침은 12인의 선생이자 군중의 설교자로서, 그의 후기 생애의 특징을 나타냈던 가르침과 조금도 다르지 않았다.
132:4.1 Jesus did not devote all his leisure while in Rome to this work of preparing men and women to become future disciples in the oncoming kingdom. He spent much time gaining an intimate knowledge of all races and classes of men who lived in this, the largest and most cosmopolitan city of the world. In each of these numerous human contacts Jesus had a double purpose: He desired to learn their reactions to the life they were living in the flesh, and he was also minded to say or do something to make that life richer and more worth while. His religious teachings during these weeks were no different than those which characterized his later life as teacher of the twelve and preacher to the multitudes.
132:4.2 항상 그의 메시지가 주는 요점은, 하늘 아버지의 사랑과 그의 자비가 진실이라는 것이었고, 이같이 사랑의 하나님에게 사람은 믿음의 아들이라는 기쁜 소식이 결부되어 있었다. 예수의 평소 사회적 접촉 기법은 사람들에게 질문을 함으로써 사람들을 끌어내고 그와 대화하도록 유도하는 것이었다. 그 회담은 보통 그가 그들에게 질문하는 것으로 시작하고, 그들이 그에게 질문하는 것으로 끝나곤 했다. 그는 질문이나 대답으로 가르치는 데 똑같이 능숙했다. 일반적으로 그가 가장 많이 가르친 사람들에게 그는 가장 적게 말했다. 그의 개인적인 사역으로부터 가장 많은 이익을 얻었던 사람들은 무거운 짐을 지고 근심하며 풀이 죽은 사람들이었고, 그들이 큰 위안을 얻은 것은 동정심과 이해심으로 자신의 말을 들어주는 사람에게 자기 혼의 짐을 내려놓을 기회를 가졌기 때문이었다. 그리고 그는 그런 사람이요, 그는 그 이상이었다. 사회에 잘 적응하지 못한 이 사람들이 예수에게 그들의 고민을 말할 때, 언제나 그들의 진정한 어려움을 시정하는 방향으로 실용적이고 즉시 도움 되는 충고를 해줄 수 있었다. 하지만 예수는 당장 희망을 주는 말과 즉시 위안이 되는 말씀을 소홀히 하지 않았다. 어김없이, 곤궁에 빠진 이 필사자들에게 하나님의 사랑에 대하여 일러주고, 다양한 여러 방법으로, 그들이 하늘에 계신 이 인자한 아버지의 자녀라는 소식을 나누어 주곤 했다.
132:4.2 Always the burden of his message was: the fact of the heavenly Father's love and the truth of his mercy, coupled with the good news that man is a faith-son of this same God of love. Jesus' usual technique of social contact was to draw people out and into talking with him by asking them questions. The interview would usually begin by his asking them questions and end by their asking him questions. He was equally adept in teaching by either asking or answering questions. As a rule, to those he taught the most, he said the least. Those who derived most benefit from his personal ministry were overburdened, anxious, and dejected mortals who gained much relief because of the opportunity to unburden their souls to a sympathetic and understanding listener, and he was all that and more. And when these maladjusted human beings had told Jesus about their troubles, always was he able to offer practical and immediately helpful suggestions looking toward the correction of their real difficulties, albeit he did not neglect to speak words of present comfort and immediate consolation. And invariably would he tell these distressed mortals about the love of God and impart the information, by various and sundry methods, that they were the children of this loving Father in heaven.
132:4.3 이와 같이 로마에 체류하는 동안 예수는 친히 500명 이상의 그 영역의 사람들과 함께 애정과 용기를 북돋우는 접촉을 가지게 되었다. 따라서 예수는 예루살렘에서도, 알렉산드리아에서도 도저히 얻을 수 없었던 인류의 다른 종족들에 대한 지식을 얻었다. 그는 항상 이 6개월 동안을 그의 지구 생활에서 가장 풍성하고 가장 유익한 시기 중 하나로 여겼다.
132:4.3 In this manner, during the sojourn in Rome, Jesus personally came into affectionate and uplifting contact with upward of five hundred mortals of the realm. He thus gained a knowledge of the different races of mankind which he could never have acquired in Jerusalem and hardly even in Alexandria. He always regarded this six months as one of the richest and most informative of any like period of his earth life.
132:4.4 예상했던 대로, 그렇게 다재다능하고 적극적인 사람은 어떤 사업과 관련하여, 또는 더 자주, 교육, 사회 개혁 또는 종교 운동과 관련하여 그의 봉사를 확보하고자 하는 수많은 사람의 접근을 받지 않고서는 세계의 대도시에서 6개월 동안 이렇게 활동할 수 없다. 그러한 제안이 열두 번도 더 있었는데, 적절한 말씀을 하거나 어떤 정중한 봉사를 베풀어, 각 제안을 영적으로 고귀한 어떤 생각을 나누어주는 기회로 이용했다. 예수는 온갖 종류의 사람들을 위하여 일하는 것을―작은 일까지도―무척 좋아하였다.
132:4.4 As might have been expected, such a versatile and aggressive man could not thus function for six months in the world's metropolis without being approached by numerous persons who desired to secure his services in connection with some business or, more often, for some project of teaching, social reform, or religious movement. More than a dozen such proffers were made, and he utilized each one as an opportunity for imparting some thought of spiritual ennoblement by well-chosen words or by some obliging service. Jesus was very fond of doing things-even little things-for all sorts of people.
132:4.5 그는 로마의 어느 상원 의원과 함께 정치와 정치 개념에 대한 이야기를 나누었다. 예수와 한 번 이렇게 접촉한 것은 이 입법가에게 무척 감명을 주었고, 그래서 그는 정부가 사람들을 지원하고 부양하는 개념에서 사람들이 정부를 지원하는 개념으로 통치 정책 과정을 바꾸려고 동료들을 설득하기 위하여 헛되이 애쓰면서 여생을 보냈다. 예수는 하루 저녁을 어느 부유한 노예 소유자와 함께 보냈고, 사람이 하나님의 아들인 것에 대하여 말씀했다. 이튿날 이 사람, 클라우디우스는 노예 117명에게 자유를 주었다. 예수는 어느 그리스인 의사를 방문해서 저녁 식사를 하며 환담하였고, 그의 환자들은 육체뿐 아니라 지성(minds)과 혼(soul)을 가졌다고 그에게 말하였고, 이렇게 이 유능한 의사가 동료 인간에게 더욱 원대한 봉사를 베풀 수 있게 시도하도록 이끌었다. 그는 인생에서 온갖 직업을 가진 모든 종류의 사람들과 이야기했다. 로마에서 그가 찾아보지 않은 유일한 곳은 공동 목욕탕이었다. 거기에는 난잡한 성 관습이 유행했기 때문에 그는 목욕탕에 친구들을 따라가기를 거절했다.
132:4.5 He talked with a Roman senator on politics and statesmanship, and this one contact with Jesus made such an impression on this legislator that he spent the rest of his life vainly trying to induce his colleagues to change the course of the ruling policy from the idea of the government supporting and feeding the people to that of the people supporting the government. Jesus spent one evening with a wealthy slaveholder, talked about man as a son of God, and the next day this man, Claudius, gave freedom to one hundred and seventeen slaves. He visited at dinner with a Greek physician, telling him that his patients had minds and souls as well as bodies, and thus led this able doctor to attempt a more far-reaching ministry to his fellow men. He talked with all sorts of people in every walk of life. The only place in Rome he did not visit was the public baths. He refused to accompany his friends to the baths because of the sex promiscuity which there prevailed.
132:4.6 티버(Tiber)강을 따라 걸으면서, 그는 어느 로마 군인에게 말했다: “손(hand)뿐 아니라 마음도 용감해지라. 감히 공정을 행하고, 자비를 베푸는데 넘치게 충분하라. 네가이 상관에게 복종하는 것 같이 너의 낮은 본성이 높은 본성에 복종하도록 강요하라. 선을 존경하고 진리를 높이라. 추한 것 보다는 아름다운 것을 선택하라. 너의 동료들을 사랑하고, 온 마음을 다해 하나님께 향할 것은, 하나님은 하늘에 계신 너의의 아버지이시기 때문이다.”
132:4.6 To a Roman soldier, as they walked along the Tiber, he said: "Be brave of heart as well as of hand. Dare to do justice and be big enough to show mercy. Compel your lower nature to obey your higher nature as you obey your superiors. Revere goodness and exalt truth. Choose the beautiful in place of the ugly. Love your fellows and reach out for God with a whole heart, for God is your Father in heaven."
132:4.7 예수는 공회 광장(forum)에서 연사에게 이렇게 말했다: “너의 웅변은 즐겁고, 논리는 훌륭하며, 목소리는 유쾌하지만, 너의 가르침은 진리가 아니다. 만일 네가 너의 영적인 아버지인 하나님을 아는 것에 영감을 주는 확신을 즐길 수만 있다면, 너는 너의 언어 능력을 이용하여 동료들을 어둠의 속박으로부터 해방시키고 무지의 노예로부터 해방시킬 수 있을 것이다." 이 사람은 로마에서 베드로의 설교를 듣고 그의 후계자가 된 마커스였다. 사람들이 시몬 베드로를 십자가에 못 박을 때, 이 사람은 로마의 박해자들에게 대항하고, 과감하게 새로운 복음을 계속 전했다.
132:4.7 To the speaker at the forum he said: "Your eloquence is pleasing, your logic is admirable, your voice is pleasant, but your teaching is hardly true. If you could only enjoy the inspiring satisfaction of knowing God as your spiritual Father, then you might employ your powers of speech to liberate your fellows from the bondage of darkness and from the slavery of ignorance." This was the Marcus who heard Peter preach in Rome and became his successor. When they crucified Simon Peter, it was this man who defied the Roman persecutors and boldly continued to preach the new gospel.
132:4.8 억울하게 고발당한 어느 가난한 사람을 만나고서, 예수는 함께 판사 앞으로 갔다. 그를 위하여 변론하도록 특별 허락을 얻고서, 그 과정에서 예수는 그 훌륭한 연설을 하였다: `공정은 나라를 위대하게 만들고, 나라가 위대할수록 아무리 힘없는 시민이라도 부당한 판결을 받지 않도록 더 세심히 배려해서 보아야 합니다. 어떤 나라라도 오직 돈과 권력 있는 자가 법정 앞에서 신속하게 공정을 얻을 수 있다면 비통한 일입니다. 죄 있는 자를 벌하는 것뿐 아니라 무죄한 자를 놓아 주는 것이 판사의 신성한 임무입니다. 나라가 오래 가는 것은 법정이 치우치지 않고 공평하고 건전함에 달려 있습니다. 참된 종교가 자비에 기초를 두듯이 시민의 정부는 공정에 기초합니다.” 그 판사는 소송 사례를 다시 열고 증거를 샅샅이 조사한 뒤에, 그 죄수를 풀어주었다. 개인적으로 봉사하는 이 기간에 예수가 한 모든 활동 중에 이것이 대중 앞에 나타난 것이라 할 수 있다.
132:4.8 Meeting a poor man who had been falsely accused, Jesus went with him before the magistrate and, having been granted special permission to appear in his behalf, made that superb address in the course of which he said: "Justice makes a nation great, and the greater a nation the more solicitous will it be to see that injustice shall not befall even its most humble citizen. Woe upon any nation when only those who possess money and influence can secure ready justice before its courts! It is the sacred duty of a magistrate to acquit the innocent as well as to punish the guilty. Upon the impartiality, fairness, and integrity of its courts the endurance of a nation depends. Civil government is founded on justice, even as true religion is founded on mercy." The judge reopened the case, and when the evidence had been sifted, he discharged the prisoner. Of all Jesus' activities during these days of personal ministry, this came the nearest to being a public appearance.
5. 부자에게 조언을 주다 (Counseling the Rich Man)
132:5.1 앙가몬의 소개로, 로마 시민이요 금욕주의자인, 한 부자가 예수의 가르침에 큰 관심을 갖게 되었다. 여러 번 친밀한 회담을 가진 뒤에 이 부유한 시민은 예수에게 재산을 가졌다면 그것으로 무엇을 할 것인지 물었고, 예수가 대답했다: 내가 지식, 지혜, 영적 봉사를 하는 것과 같이, 지적 생활을 풍성하게 하고, 사회생활을 고귀하게 하며, 영적 생활의 진보를 위하여, 물질생활의 가치 향상을 위해 물질적 부를 사용할 것입니다. 다음과 그 다음의 세대들의 유익과 고귀함을 위해 한 세대의 자원의 지혜롭고 효과 있는 관리자로서 물질적 부를 관리할 것입니다.”
132:5.1 A certain rich man, a Roman citizen and a Stoic, became greatly interested in Jesus' teaching, having been introduced by Angamon. After many intimate conferences this wealthy citizen asked Jesus what he would do with wealth if he had it, and Jesus answered him: "I would bestow material wealth for the enhancement of material life, even as I would minister knowledge, wisdom, and spiritual service for the enrichment of the intellectual life, the ennoblement of the social life, and the advancement of the spiritual life. I would administer material wealth as a wise and effective trustee of the resources of one generation for the benefit and ennoblement of the next and succeeding generations."
132:5.2 그러나 그 부자는 예수의 대답에 마음이 흡족하지 않았다. 다시 대담하게 물었다: “그러나 내 위치에 있는 사람이 자기 재산을 가지고 무엇을 해야 한다고 생각하시오? 재산을 보관해야 할까요? 아니면 남에게 나눠 주어야 할까요?” 예수는 그가 하나님에 대한 충성심과 사람에 대한 의무에 관하여 진리를 더 알고 싶어 하는 것을 파악하고, 이어서 대답했다: 나의 좋은 친구여, 나는 당신이 지혜를 추구하는 성실한 사람이고, 진리를 사랑하는 사람임을 알아보았습니다. 그러므로 재산을 책임지는 데 상관되는 당신의 문제 해결에 대하여 내 소견을 펼칠 생각이 있습니다. 내가 이렇게 하는 것은 나에게 조언을 요청했기 때문입니다. 이것은 다른 부자의 재산과는 관계가 없습니다; 오직 당신에게, 당신 한 사람만을 안내하기 위해 조언할 것입니다. 만일 당신이 정직하게 당신의 부를 신탁으로 여기기를 바라고, 쌓은 재산을 지혜롭고 유능하게 관리하는 자가 되기를 정말로 원한다면, 재산의 출처에 대하여 다음과 같이 분석하라고 조언합니다: 이 재산이 어디로부터 왔는지 스스로 물어보고 정직한 답을 찾기 위해 최선을 다하십시오. 당신의 막대한 재산의 출처를 연구하는 데 도움 되는 것으로서, 물질적인 부를 모으는 다음의 10가지 방법을 마음속에 새겨 둘 것을 제안합니다:
132:5.2 But the rich man was not fully satisfied with Jesus' answer. He made bold to ask again: "But what do you think a man in my position should do with his wealth? Should I keep it, or should I give it away?" And when Jesus perceived that he really desired to know more of the truth about his loyalty to God and his duty to men, he further answered: "My good friend, I discern that you are a sincere seeker after wisdom and an honest lover of truth; therefore am I minded to lay before you my view of the solution of your problems having to do with the responsibilities of wealth. I do this because you have asked for my counsel, and in giving you this advice, I am not concerned with the wealth of any other rich man; I am offering advice only to you and for your personal guidance. If you honestly desire to regard your wealth as a trust, if you really wish to become a wise and efficient steward of your accumulated wealth, then would I counsel you to make the following analysis of the sources of your riches: Ask yourself, and do your best to find the honest answer, whence came this wealth? And as a help in the study of the sources of your great fortune, I would suggest that you bear in mind the following ten different methods of amassing material wealth:
“1. 물려받은 재산―부모, 그리고 다른 조상으로부터 얻은 재산.
1. Inherited wealth-riches derived from parents and other ancestors.
“2. 발견한 재산―대지의 미개척 자원으로부터 얻은 재산.
2. Discovered wealth-riches derived from the uncultivated resources of mother earth.
“3. 상업 재산―물질 상품의 교환과 물물 교역에서 정당한 이익으로 얻은 재산.
3. Trade wealth-riches obtained as a fair profit in the exchange and barter of material goods.
“4. 부당한 재산―사람의 동료들을 부당하게 착취하거나 노예로 만들어서 얻은 재산.
4. Unfair wealth-riches derived from the unfair exploitation or the enslavement of one's fellows.
“5. 이자(利子)로 얻은 재산―투자한 자본으로부터 공평하고 정당하게 버는 가능성에서 생기는 소득.
5. Interest wealth-income derived from the fair and just earning possibilities of invested capital.
“6. 천재(天才)로 얻은 재산―인간 지성의 창의적이고 발명하는 자질에 대한 보상으로부터 생기는 재산.
6. Genius wealth-riches accruing from the rewards of the creative and inventive endowments of the human mind.
“7. 우연히 얻은 재산―동료의 관대함이나 삶의 환경에서 우연히 발생한 재산.
7. Accidental wealth-riches derived from the generosity of one's fellows or taking origin in the circumstances of life.
“8. 훔친 재산―불공평ㆍ부정직ㆍ도둑질 또는 사기로 확보한 재산.
8. Stolen wealth-riches secured by unfairness, dishonesty, theft, or fraud.
“9. 신탁(信託) 기금―현재나 미래에 어떤 특정한 용도를 위하여, 동료들이 당신의 손에 맡긴 재산.
9. Trust funds-wealth lodged in your hands by your fellows for some specific use, now or in the future.
“10. 벌어들인 재산―스스로 몸소 수고하여 직접 얻은 재산, 바로 당신의 지성과 몸이 나날이 노력하여 얻는 공평하고 마땅한 보상.
10. Earned wealth-riches derived directly from your own personal labor, the fair and just reward of your own daily efforts of mind and body.
132:5.13 “그러니까, 친구여, 만일 당신이 당신의 큰 재산의 충직하고 정의로운 관리인이 되려면, 하나님과 인간에게 봉사하기 전에, 당신은 대략 이 10개의 큰 분할로 부를 나눈 다음, 공정, 공평, 정당함, 그리고 참된 효과의 법칙에 대한 현명하고 정직한 해석에 따라 각 부분을 관리해야 합니다; 비록 필사 인생의 불행한 상황에서 고생하는 자의 곤경을 자비롭게 사심 없이 배려하는 방향으로, 판단하기 어려운 상황에서 이따금 실수할지라도, 하늘의 하나님이 당신을 비난하지 않을 것입니다. 물질적 상황의 형평성과 공정에 대해 솔직히 의심이 들 때, 곤궁한 자에게 유리하게, 부당한 시련으로 불행을 당한 자에게 유리하게 결정을 내리리도 하시오.”
132:5.13 "And so, my friend, if you would be a faithful and just steward of your large fortune, before God and in service to men, you must approximately divide your wealth into these ten grand divisions, and then proceed to administer each portion in accordance with the wise and honest interpretation of the laws of justice, equity, fairness, and true efficiency; albeit, the God of heaven would not condemn you if sometimes you erred, in doubtful situations, on the side of merciful and unselfish regard for the distress of the suffering victims of the unfortunate circumstances of mortal life. When in honest doubt about the equity and justice of material situations, let your decisions favor those who are in need, favor those who suffer the misfortune of undeserved hardships."
132:5.14 몇 시간 동안 이 문제들을 토론한 뒤에, 이어서 더욱 자세한 지침을 달라는 부자의 요청에 응답하여, 예수는 계속하여 확대하여 조언하였다. 그 말씀의 내용은 이렇다: “재산을 다루는 태도에 관하여 더 제안할 것이지만, 오직 당신에게 주는 것으로, 당신 개인을 안내하기 위한 것입니다. 질문하는 친구인 당신에게만 내 생각을 말하겠습니다. 다른 부자들이 자기 재산을 어떻게 여겨야 하는지 명령하는 자가 되지 않기를 부탁합니다. 나는 이렇게 당신에게 조언하겠습니다:
132:5.14 After discussing these matters for several hours and in response to the rich man's request for further and more detailed instruction, Jesus went on to amplify his advice, in substance saying: "While I offer further suggestions concerning your attitude toward wealth, I would admonish you to receive my counsel as given only to you and for your personal guidance. I speak only for myself and to you as an inquiring friend. I adjure you not to become a dictator as to how other rich men shall regard their wealth. I would advise you:
“1. 당신은 물려받은 재산의 관리자로서 그 출처를 고려해야 합니다. 지금 세대의 이익을 위하여 공평한 보수를 뺀 뒤에 정당한 재산을 뒤잇는 세대들에게 정직하게 전달할 때, 당신은 지난 세대를 대표할 도덕적 책임이 있습니다. 그러나 당신은 선조들이 부당하게 재산을 모으기 위해 발생하는 부정직과 불의를 계속할 의무가 없습니다. 당신이 물려받은 것 중에 사기로 얻거나 불공평하게 얻은 것으로 판명된 재산이 있다면 그 부분을 어떻게 올바르게, 관대하게 배상하는지 확신이 서는 대로 지불해도 좋습니다. 물려받은 나머지 정당한 재산은 공평하게 쓰고 한 세대의 관리자로서, 다른 세대를 위하여 안전히 전달할 수 있습니다. 후계자에게 재산을 물려주는 것과 관련하여 당신의 결정은 지혜로운 분별과 건전한 판단에 따라야 합니다.
"1. As steward of inherited wealth you should consider its sources. You are under moral obligation to represent the past generation in the honest transmittal of legitimate wealth to succeeding generations after subtracting a fair toll for the benefit of the present generation. But you are not obligated to perpetuate any dishonesty or injustice involved in the unfair accumulation of wealth by your ancestors. Any portion of your inherited wealth which turns out to have been derived through fraud or unfairness, you may disburse in accordance with your convictions of justice, generosity, and restitution. The remainder of your legitimate inherited wealth you may use in equity and transmit in security as the trustee of one generation for another. Wise discrimination and sound judgment should dictate your decisions regarding the bequest of riches to your successors.
“2. 발견의 결과로 부를 누리는 모든 사람은, 누구나 땅에서 임시로 산다는 것을 기억해야 하며, 따라서 가능한 한 많은 동료에게 도움 되는 방법으로 이 발견한 재산을 나누기 위하여 적절히 준비해야 합니다. 발견한 자는 그 노력에 대하여 모든 보상을 빼앗겨서는 안 되지만, 자연이 쌓아 둔 자원을 발굴하여 얻을 모든 이익과 축복을 주제넘게 이기적으로 주장해서도 안 됩니다.
"2. Everyone who enjoys wealth as a result of discovery should remember that one individual can live on earth but a short season and should, therefore, make adequate provision for the sharing of these discoveries in helpful ways by the largest possible number of his fellow men. While the discoverer should not be denied all reward for efforts of discovery, neither should he selfishly presume to lay claim to all of the advantages and blessings to be derived from the uncovering of nature's hoarded resources.
“3. 사람들이 무역과 물물 교환으로 세상의 사업을 경영하는 한, 그들은 공정하고 합법적인 이익을 얻을 권리가 있습니다. 모든 소매상인은 그의 수고에 대해 임금을 받을 자격이 있습니다; 무역 상인은 그 대가를 받을 자격이 있습니다. 세계의 조직화된 사업에서 무역의 공정성과 동료들이 맺은 정직한 대우는 많은 종류의 이익 부를 창출하며, 이 모든 부의 원천은 공정, 정직, 공평성의 가장 높은 원칙에 따라 판정되어야 합니다. 정직한 거래자는 그와 비슷한 거래에서 동료 거래자와 기꺼이 합의할 만큼의 이익을 취하는 것을 주저할 필요가 없습니다. 이러한 종류의 부가 대규모로 사업 거래가 이루어질 때 개별적인 근로소득과 동일하지는 않지만, 동시에, 이와 같이 정직하게 축적된 부는 소유자에게 차후의 배분에 있어 상당한 권리를 부여합니다.
"3. As long as men choose to conduct the world's business by trade and barter, they are entitled to a fair and legitimate profit. Every tradesman deserves wages for his services; the merchant is entitled to his hire. The fairness of trade and the honest treatment accorded one's fellows in the organized business of the world create many different sorts of profit wealth, and all these sources of wealth must be judged by the highest principles of justice, honesty, and fairness. The honest trader should not hesitate to take the same profit which he would gladly accord his fellow trader in a similar transaction. While this sort of wealth is not identical with individually earned income when business dealings are conducted on a large scale, at the same time, such honestly accumulated wealth endows its possessor with a considerable equity as regards a voice in its subsequent distribution.
“4. 하나님을 알고 신성한 뜻을 행하고자 하는 필사자는 누구나 돈으로 남을 억압함으로 품위를 떨어뜨릴 수 없습니다. 고귀한 사람은 아무도 육체를 입은 형제를 노예로 만들거나 부당하게 착취함으로 재산을 축적하고 재력을 쌓으려고 애쓰지 않을 것입니다. 억압받는 필사 인간의 피땀을 쥐어짠 결과로 생긴 재산은 도덕적 저주요 영적 오명이 됩니다. 모든 그러한 재산은 이렇게 빼앗긴 자에게, 아니면 저희의 자식과 그 자손에게 돌려주어야 합니다. 지속하는 문명은 노동자로부터 임금을 속여 빼앗는 관습을 토대로 하여 세워질 수 없습니다.
"4. No mortal who knows God and seeks to do the divine will can stoop to engage in the oppressions of wealth. No noble man will strive to accumulate riches and amass wealth-power by the enslavement or unfair exploitation of his brothers in the flesh. Riches are a moral curse and a spiritual stigma when they are derived from the sweat of oppressed mortal man. All such wealth should be restored to those who have thus been robbed or to their children and their children's children. An enduring civilization cannot be built upon the practice of defrauding the laborer of his hire.
“5. 정직하게 얻은 재산은 이자를 받아 마땅합니다. 사람들이 빌리고 빌려주는 한, 빌려준 자본이 정당한 재산이라면 정당한 이자를 거두어도 좋습니다. 이자를 청구하기 전에, 먼저 당신의 자본을 깨끗이 하시오. 품위를 떨어뜨려 고리로 빌려주는 습관에 빠질 정도로 지나치게 인색하고 탐욕스러운 자가 되지 마십시오. 재력을 이용하여, 허덕이는 동료들보다 부당하게 유리한 자리를 차지할 정도로 너무 이기심에 빠지지 마십시오. 재정적 곤경에 처한 형제로부터 고리를 받아내려는 유혹에 빠지지 마십시오.
"5. Honest wealth is entitled to interest. As long as men borrow and lend, that which is fair interest may be collected provided the capital lent was legitimate wealth. First cleanse your capital before you lay claim to the interest. Do not become so small and grasping that you would stoop to the practice of usury. Never permit yourself to be so selfish as to employ money-power to gain unfair advantage over your struggling fellows. Yield not to the temptation to take usury from your brother in financial distress.
“6. 천재(天才)가 넘쳐흘러 어쩌다가 재산을 확보한다면, 당신의 재산이 발명하는 자질의 보상으로 생긴 것이라면 그러한 보상에서 부당한 몫을 주장하지 마십시오. 천재(天才)는 조상과 후손에게 무언가 빚지고 있는 것입니다. 마찬가지로 민족과 나라에게, 그리고 새로운 발명이 생긴 환경에 빚지고 있는 것입니다. 또한 사람 사이에서 사람으로서 일하고 발명품을 만들어냈음을 기억해야 합니다. 재산 증가분 전부를 천재로부터 빼앗는 것은 똑같이 부당합니다. 재산을 공평하게 분배하는 이 모든 문제에 똑같이 적용할 수 있는 원칙과 법규를 사람이 정하는 것은 언제라도 불가능할 것입니다. 먼저 사람이 형제임을 깨닫고, 나에게 해주었으면 하고 바라는 그대로 당신이 형제에게 해주기를 정직하게 바라면, 정의ㆍ정직ㆍ공평을 찾으라는 평범한 명령은 모든 되풀이되는 경제적 보상과 사회 정의의 문제를 정당하게, 그리고 치우치지 않게 해결하도록 당신을 안내할 것입니다.
"6. If you chance to secure wealth by flights of genius, if your riches are derived from the rewards of inventive endowment, do not lay claim to an unfair portion of such rewards. The genius owes something to both his ancestors and his progeny; likewise is he under obligation to the race, nation, and circumstances of his inventive discoveries; he should also remember that it was as man among men that he labored and wrought out his inventions. It would be equally unjust to deprive the genius of all his increment of wealth. And it will ever be impossible for men to establish rules and regulations applicable equally to all these problems of the equitable distribution of wealth. You must first recognize man as your brother, and if you honestly desire to do by him as you would have him do by you, the commonplace dictates of justice, honesty, and fairness will guide you in the just and impartial settlement of every recurring problem of economic rewards and social justice.
“7. 재산의 관리로부터 정당하고 합법적인 보수를 버는 것을 제외하고, 누구도 때맞게 행운으로 손에 굴러들어온 재산을 개인적으로 주장해서는 안됩니다. 우연히 생긴 재산은 사람의 사회 집단이나 경제 집단의 이익을 위해서 써야 할 신탁 재산이라는 관점에서 얼마큼 보아야 합니다. 그런 재산의 소유자에게 굴러들어온 그러한 자원의 지혜롭고 효과적인 분배를 결정하는 데 큰 발언권을 주어야 합니다. 문명화된 사람은 그가 관리하는 모든 것을 반드시 개인의 사유 재산으로 여기지 않을 것입니다.
"7. Except for the just and legitimate fees earned in administration, no man should lay personal claim to that wealth which time and chance may cause to fall into his hands. Accidental riches should be regarded somewhat in the light of a trust to be expended for the benefit of one's social or economic group. The possessors of such wealth should be accorded the major voice in the determination of the wise and effective distribution of such unearned resources. Civilized man will not always look upon all that he controls as his personal and private possession.
“8. 모은 돈의 어느 부분이라도 알면서 사기 행위로 얻었거나, 재산의 어떤 부분이라도 정직하지 않은 업무 처리나 불공평한 방법으로 쌓아 왔거나, 재산이 동료들을 부당하게 대우한 결과라면, 그릇되게 얻은 이 모든 이익을 정당한 주인에게 서둘러 돌려주십시오. 충분히 손해를 배상하고 이처럼 당신의 재산 중에서 정직하지 않은 부를 모두 깨끗이 없애 버리십시오.
"8. If any portion of your fortune has been knowingly derived from fraud; if aught of your wealth has been accumulated by dishonest practices or unfair methods; if your riches are the product of unjust dealings with your fellows, make haste to restore all these ill-gotten gains to the rightful owners. Make full amends and thus cleanse your fortune of all dishonest riches.
“9. 한 사람의 재산을 다른 사람들의 이익을 위하여 관리하는 것은 엄숙하고 신성한 책임입니다. 그러한 신탁 재산을 위험에 빠지게 하거나 위태롭게 하지 마십시오. 어떤 신탁 재산 중에서도, 어떤 정직한 사람이라도 허락할 만큼만 당신이 가져가십시오.
"9. The trusteeship of the wealth of one person for the benefit of others is a solemn and sacred responsibility. Do not hazard or jeopardize such a trust. Take for yourself of any trust only that which all honest men would allow.
“10. 당신의 재산 중에 자신의 정신과 육체적 노력이 번 것을 대표하는 부분은―당신의 일이 공평하고 공정하게 실행되었다면―참으로 당신 것입니다. 당신이 이 권리를 행사함에 동료들에게 해를 끼치지 않는다면, 아무도 그러한 재산을 당신이 소유하고 당신의 생각대로 처분할 권리를 부인할 수 없습니다.”
"10. That part of your fortune which represents the earnings of your own mental and physical efforts-if your work has been done in fairness and equit-is truly your own. No man can gainsay your right to hold and use such wealth as you may see fit provided your exercise of this right does not work harm upon your fellows."
132:5.25 예수가 그에게 상담을 마쳤을 때, 이 부유한 로마인은 소파에서 일어나, 그날 밤의 작별 인사를 하면서, 이렇게 약속하였다: “나의 좋은 친구여, 당신은 대단히 지혜롭고 선한 사람인 것을 내가 깨달았소. 그리고 내일 나는 당신의 조언에 따라 나의 모든 재산의 관리를 시작할 것입니다.”
132:5.25 When Jesus had finished counseling him, this wealthy Roman arose from his couch and, in saying farewell for the night, delivered himself of this promise: "My good friend, I perceive you are a man of great wisdom and goodness, and tomorrow I will begin the administration of all my wealth in accordance with your counsel."
6. 사회 봉사 (Social Ministry)
132:6.1 여기 로마에서 또한 한 우주의 창조자가 길 잃은 아이를, 안타까워하는 어머니에게 데려다주느라고 몇 시간을 보낸 감동적 사건이 일어났다. 이 어린 소년은 집을 떠나서 헤매었고, 슬피 울고 있는 것을 예수가 발견했다. 도서관으로 가는 길이었지만, 그와 가니드는 그 아이를 집으로 돌려보내는 일에 몰두했다. 가니드는 예수가 하신 말씀을 결코 잊지 않았다: “너도 알다시피, 가니드, 대부분의 인간은 길을 잃은 아이와 같다. 저희는 두려움에 울고 슬픔에 빠져 많은 시간을 보낸다. 이 아이가 집에서 조금밖에 떨어져 있지 않았던 것 같이, 진실로 저희는 안전하고 안정된 곳으로부터 얼마 떨어져 있지 않다. 진리의 길을 알고 하나님을 안다는 확신을 가진 자는 모두, 생활의 만족을 찾으려고 노력할 때 동료를 안내하는 것을 의무가 아니라 특권으로 여겨야 한다. 그 아이를 어머니에게 되찾아주는 이 수고를 우리가 더할 나위 없이 즐거워하지 않았니? 마찬가지로 사람을 하나님께로 인도하는 자는 사람에게 봉사하는 최상의 만족을 경험하게 된다.” 그날 이후로, 사는 날까지, 가니드는 집을 찾아줄까 하여 길 잃은 아이들을 줄곧 주의하여 보았다.
132:6.1 Here in Rome also occurred that touching incident in which the Creator of a universe spent several hours restoring a lost child to his anxious mother. This little boy had wandered away from his home, and Jesus found him crying in distress. He and Ganid were on their way to the libraries, but they devoted themselves to getting the child back home. Ganid never forgot Jesus' comment: "You know, Ganid, most human beings are like the lost child. They spend much of their time crying in fear and suffering in sorrow when, in very truth, they are but a short distance from safety and security, even as this child was only a little way from home. And all those who know the way of truth and enjoy the assurance of knowing God should esteem it a privilege, not a duty, to offer guidance to their fellows in their efforts to find the satisfactions of living. Did we not supremely enjoy this ministry of restoring the child to his mother? So do those who lead men to God experience the supreme satisfaction of human service." And from that day forward, for the remainder of his natural life, Ganid was continually on the lookout for lost children whom he might restore to their homes.
132:6.2 남편이 사고로 죽은 5명의 자녀를 둔 과부가 있었다. 예수는 가니드에게 사고로 친아버지를 잃은 일을 말해주었고, 그들은 이 어머니와 자식들을 위로하기 위해 여러 번 갔으며, 가니드는 아버지로부터 식량과 의복을 마련하기 위해 돈을 구했다. 그들은 장남이 가족의 보살핌을 도울 수 있는 자리를 찾을 때까지 노력을 멈추지 않았다.
132:6.2 There was the widow with five children whose husband had been accidentally killed. Jesus told Ganid about the loss of his own father by an accident, and they went repeatedly to comfort this mother and her children, while Ganid sought money from his father to provide food and clothing. They did not cease their efforts until they had found a position for the eldest boy so that he could help in the care of the family.
132:6.3 그날 밤 고노드는 이 경험담을 들으면서 예수에게 친절하게 말했다: “나는 아들을 학자나 사업가로 만들려고 궁리하는데 이제 당신은 그를 철학자나 박애가로 만들기 시작하는구려.” 예수는 빙그레 웃으며 대답했다: “아마도 우리는 그를 모두 네 가지 인물로 만들 것입니다. 그러면 인간의 멜로디를 알아듣는 귀가 한 음정이 아니라 네 음정을 들을 수 있으니, 가니드가 인생에서 네 배나 만족할 수 있을 것입니다.” 그리고 나서 고노드가 말했다: “당신이 진정한 철학자인 것을 내가 깨닫게 되었소. 당신은 미래 세대를 위하여 책을 써야 하오.” 예수는 대답했다: “책이 아니라―내 사명은 이 세대에, 그리고 모든 세대를 위한 삶을 사는 것입니다. 나는―” 그러나 멈추어서 가니드에게 일렀다, “아이야, 잘 때가 되었다.”
132:6.3 That night, as Gonod listened to the recital of these experiences, he said to Jesus, good-naturedly: "I propose to make a scholar or a businessman of my son, and now you start out to make a philosopher or philanthropist of him." And Jesus smilingly replied: "Perhaps we will make him all four; then can he enjoy a fourfold satisfaction in life as his ear for the recognition of human melody will be able to recognize four tones instead of one." Then said Gonod: "I perceive that you really are a philosopher. You must write a book for future generations." And Jesus replied: "Not a book―my mission is to live a life in this generation and for all generations. I-" but he stopped, saying to Ganid, "My son, it is time to retire."
7. 로마 근처에서 한 여행 (Trips About Rome)
132:7.1 예수와 고노드와 가니드는 로마를 벗어나, 근처의 지역에서 흥미 있는 장소들로 다섯 번 여행하였다. 북부 이탈리아의 호수들을 찾아보는 길에, 사람이 하나님을 알고 싶어 하지 않으면 사람에게 하나님에 대하여 가르치기가 불가능한 것에 관하여, 예수는 가니드와 길게 이야기를 나누었다. 호수로 여행하는 길에 지각없는 한 이방인을 어쩌다가 만났다. 예수가 영적 질문을 하는 토론으로 자연히 이끄는 대화를 하면서 사람을 끌어내는 평상시의 버릇을 따르지 않아서 가니드는 놀랐다. 왜 선생님이 이 이방인에게 조금도 흥미를 나타내지 않는지 가니드가 물었을 때, 예수는 대답했다:
132:7.1 Jesus, Gonod, and Ganid made five trips away from Rome to points of interest in the surrounding territory. On their visit to the northern Italian lakes Jesus had the long talk with Ganid concerning the impossibility of teaching a man about God if the man does not desire to know God. They had casually met a thoughtless pagan while on their journey up to the lakes, and Ganid was surprised that Jesus did not follow out his usual practice of enlisting the man in conversation which would naturally lead up to the discussion of spiritual questions. When Ganid asked his teacher why he evinced so little interest in this pagan, Jesus answered:
132:7.2 “가니드, 그 사람은 진리에 갈급하지 않았고 자신에게 불만이 없었다. 도움을 요청할 준비가 되지 않았고, 마음의 눈은 혼을 위하여 빛을 받으려고 열려 있지 않았다. 그 사람은 구원의 열매를 거두기 위하여 준비가 되지 않았으므로, 지혜와 상급 학문을 받을 수 있도록 인생의 시련과 곤경으로 인한 시간을 그에게 더 주어야 한다. 그렇지 않고 우리와 함께 살도록 만들 수 있다면, 우리의 삶으로 말미암아 하늘에 계신 아버지를 그에게 보여줄지도 모르며, 따라서 그는 하나님의 아들로 사는 우리의 삶에 너무 이끌려, 우리 아버지께 질문을 하지 않을 수 없게 될 것이다. 하나님을 구하지 않는 사람에게는 하나님을 드러낼 수 없고, 원치 않는 영혼들을 구원의 기쁨으로 이끌 수 없다. 인간은 삶의 체험에서 진리에 굶주리게 되거나, 다른 인간이 하늘에 있는 아버지에게로 그런 동족 인간을 인도하는 수단으로 작용하기 전에 신성한 아버지와 친분이 있는 사람들의 삶과 접촉한 결과 하나님을 알고 싶어 해야 한다. 우리가 하나님을 알면, 땅에서 우리가 정말로 할 일은 생활 속에서 아버지가 드러나도록 사는 것이다. 따라서 하나님을 찾는 모든 사람이 이렇게 아버지를 보고서 우리 생활 속에서 이 방법으로 표현하는 하나님에 관하여 더 많이 알려고 우리에게 도움을 요청하게 될 것이다.”
132:7.2 "Ganid, the man was not hungry for truth. He was not dissatisfied with himself. He was not ready to ask for help, and the eyes of his mind were not open to receive light for the soul. That man was not ripe for the harvest of salvation; he must be allowed more time for the trials and difficulties of life to prepare him for the reception of wisdom and higher learning. Or, if we could have him live with us, we might by our lives show him the Father in heaven, and thus would he become so attracted by our lives as sons of God that he would be constrained to inquire about our Father. You cannot reveal God to those who do not seek for him; you cannot lead unwilling souls into the joys of salvation. Man must become hungry for truth as a result of the experiences of living, or he must desire to know God as the result of contact with the lives of those who are acquainted with the divine Father before another human being can act as the means of leading such a fellow mortal to the Father in heaven. If we know God, our real business on earth is so to live as to permit the Father to reveal himself in our lives, and thus will all God-seeking persons see the Father and ask for our help in finding out more about the God who in this manner finds expression in our lives."
132:7.3 스위스를 방문하는 길에, 산속에서, 예수는 하루종일 불교에 대하여 그 아버지와 아들과 함께 이야기했다. 여러 번 가니드는 예수에게 부처에 대하여 직접 물은 적이 있었지만 언제나 다소 분명치 않은 대답을 받았다. 이제, 아들 앞에서, 아버지는 부처에 관해 솔직하게 물었고 대답을 얻었다. 고노드가 말했다: “나는 당신이 부처를 어떻게 생각하는지 정말로 알고 싶소.” 예수는 이렇게 대답했다:
132:7.3 It was on the visit to Switzerland, up in the mountains, that Jesus had an all-day talk with both father and son about Buddhism. Many times Ganid had asked Jesus direct questions about Buddha, but he had always received more or less evasive replies. Now, in the presence of the son, the father asked Jesus a direct question about Buddha, and he received a direct reply. Said Gonod: "I would really like to know what you think of Buddha." And Jesus answered:
132:7.4 “당신이 아는 부처는 당신들의 불교보다 훨씬 나았습니다. 부처는 위대한 사람이었고, 백성들에게는 선지자였지만, 고아 선지자였습니다. 그것은 그가 일찍부터 그의 영적인 아버지인 하늘에 계신 아버지를 잃었다는 것을 의미합니다. 그의 체험은 비극이었습니다. 그는 하나님 없이 하나님의 전달자로서 가르치고 살려고 노력했습니다. 부처는 구원의 배를 안전한 항구로 인도하여, 죽음의 구원의 안식처 입구로 바로 올라가게 하였고, 거기서 잘못된 해도 때문에 그 좋은 배는 땅으로 올라가 버렸습니다. 거기서 배는 이 여러 세대 동안, 움직이지 않고 거의 희망 없이 버려졌습니다. 그 배 위에 당신의 민족 중에 많은 사람이 여태까지 남아 있습니다. 그들은 쉴 수 있는 안전한 바다에서 소리쳐 부를 만큼 가까이 살지만, 선한 부처의 귀중한 배가 항구 바로 바깥에서 좌초하는 불행을 만났기 때문에 그들은 항구로 들어가려 하지 않습니다. 불교를 믿는 민족들은 그 선지자가 만든 철학의 배를 버리고 그의 고귀한 정신을 붙잡지 않으면 이 항구에 결코 들어갈 수 없습니다. 당신의 민족이 부처의 정신에 충실한 채로 있었다면, 당신들은 영적 평온, 혼의 휴식, 구원의 확신이 있는 피난처로 들어간 지 오래되었을 것입니다.
132:7.4 "Your Buddha was much better than your Buddhism. Buddha was a great man, even a prophet to his people, but he was an orphan prophet; by that I mean that he early lost sight of his spiritual Father, the Father in heaven. His experience was tragic. He tried to live and teach as a messenger of God, but without God. Buddha guided his ship of salvation right up to the safe harbor, right up to the entrance to the haven of mortal salvation, and there, because of faulty charts of navigation, the good ship ran aground. There it has rested these many generations, motionless and almost hopelessly stranded. And thereon have many of your people remained all these years. They live within hailing distance of the safe waters of rest, but they refuse to enter because the noble craft of the good Buddha met the misfortune of grounding just outside the harbor. And the Buddhist peoples never will enter this harbor unless they abandon the philosophic craft of their prophet and seize upon his noble spirit. Had your people remained true to the spirit of Buddha, you would have long since entered your haven of spirit tranquillity, soul rest, and assurance of salvation.
132:7.5 “보십시오, 고노드, 부처는 하나님을 영으로 알았지만, 지성(mind)으로는 하나님을 분명히 발견하지 못했습니다. 유대인들은 하나님을 지성으로 발견하였으나, 영적으로 폭넓게 그를 알지 못했습니다. 오늘날 불교도들은 하나님이 없는 철학에서 허우적대는 반면, 우리 민족은 생명의 자유와 구원철학도 없이 하나님에 대한 공포의 노예가 되고 있습니다. 당신은 하나님이 없는 철학을 가지고 있습니다; 유대인들은 하나님이 있지만, 대체로 이와 관련된 생활철학은 없습니다. 부처는 하나님을 영으로서, 그리고 아버지로서 마음 속에 상상하는 것에 실패하였으며, 그의 가르침 안에서 종족을 변화시키고 한 민족을 높이기 위해서 종교가 가져야 할 도덕적 에너지와 영적 추진력을 준비시키는 일에 실패했습니다.”
132:7.5 "You see, Gonod, Buddha knew God in spirit but failed clearly to discover him in mind; the Jews discovered God in mind but largely failed to know him in spirit. Today, the Buddhists flounder about in a philosophy without God, while my people are piteously enslaved to the fear of a God without a saving philosophy of life and liberty. You have a philosophy without a God; the Jews have a God but are largely without a philosophy of living as related thereto. Buddha, failing to envision God as a spirit and as a Father, failed to provide in his teaching the moral energy and the spiritual driving power which a religion must possess if it is to change a race and exalt a nation."
132:7.6 그때 가니드가 외쳤다: “선생님, 당신과 내가 새로운 종교를 만들어요. 인도에 알맞은 종교, 로마에 알맞은 종교를 만들어요. 아마도 그 종교는 유대인의 야웨와 바꿀 수 있을 거예요.” 예수는 대답했다. “가니드, 종교는 만들어지지 않는다. 사람의 종교는 오랜 세월 동안 성장하며, 한편 하나님을 동료에게 드러내는 사람들의 삶 속에서, 하나님의 계시는 땅에 번쩍 나타난다.” 그러나 그들은 이 선지자적 말씀들의 의미를 이해하지 못했다.
132:7.6 Then exclaimed Ganid: "Teacher, let's you and I make a new religion, one good enough for India and big enough for Rome, and maybe we can trade it to the Jews for Yahweh." And Jesus replied: "Ganid, religions are not made. The religions of men grow up over long periods of time, while the revelations of God flash upon earth in the lives of the men who reveal God to their fellows." But they did not comprehend the meaning of these prophetic words.
132:7.7 그날 밤, 그들이 잠자리에 들어간 뒤에, 가니드는 잠을 이룰 수 없었다. 아버지와 함께 오랫동안 이야기했고, 마침내 말했다, “아버지 아시겠어요? 나는 때때로 요수아가 선지자라고 생각해요.” 아버지는 잠이 오는 목소리로 겨우 대답했다: “아들아, 다른 이들도 있단다―”
132:7.7 That night after they had retired, Ganid could not sleep. He talked a long time with his father and finally said, "You know, father, I sometimes think Joshua is a prophet." And his father only sleepily replied, "My son, there are others―"
132:7.8 이날부터 남은 수명이 다하기까지, 가니드는 자신의 종교를 계속 발전시켰다. 마음속에서 그는 예수의 넓은 마음, 공평하고 관대함에 힘차게 감동 받았다. 철학과 종교에 관하여 그들이 무슨 토론을 하더라도 이 소년은 결코 분개하는 감정이나 적대하는 반응을 경험하지 않았다.
132:7.8 From this day, for the remainder of his natural life, Ganid continued to evolve a religion of his own. He was mightily moved in his own mind by Jesus' broadmindedness, fairness, and tolerance. In all their discussions of philosophy and religion this youth never experienced feelings of resentment or reactions of antagonism.
132:7.9 천상의 지적 존재들이 보기에 얼마나 멋진 광경인가, 인도 청년이 한 우주의 창조자에게 새로운 종교를 만들자고 제안하는 이 광경을! 비록 그 젊은이는 몰랐지만, 그들은 바로 그때마다 새롭고 영원한 종교를 만들고 있었다. 바로 이 새로운 구원의 길, 하나님께서 예수를 통하여 사람에게 계시하는 것, 그리고 예수 안에서 그 소년이 가장 하고 싶었던 것을 무의식적으로 하고 있었던 것이다. 그리고 그것은 지금까지도 그랬고 지금도 그렇다. 영적 가르침과 인도하심을 받고서, 깨우치고 숙고하는 인간이 상상하고 마음을 다하여 사심 없이 하고 싶은 바로 그 일, 그리고 되고 싶은 바로 그 목표는 아버지의 뜻을 신성하게 행하려는 필사자가 헌신하는 정도에 따라서, 눈에 뜨일 정도로 창조력을 가지게 된다. 사람이 하나님과 동행할 때, 대단한 일이 일어날 수도 있고 또 일어난다.
132:7.9 What a scene for the celestial intelligences to behold, this spectacle of the Indian lad proposing to the Creator of a universe that they make a new religion! And though the young man did not know it, they were making a new and everlasting religion right then and there―this new way of salvation, the revelation of God to man through, and in, Jesus. That which the lad wanted most to do he was unconsciously actually doing. And it was, and is, ever thus. That which the enlightened and reflective human imagination of spiritual teaching and leading wholeheartedly and unselfishly wants to do and be, becomes measurably creative in accordance with the degree of mortal dedication to the divine doing of the Father's will. When man goes in partnership with God, great things may, and do, happen.
|