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화이트헤드의 유기체 철학 (5).show
#. 화이트헤드 유기체철학을 이해하기 위해 거부되어야 할 널리 보급된 사고습성과 오류
<1> 사변철학(思辨哲學, speculative philosophy)에 대한 불신(不信)
<2> 명제의 충분한 표현으로서의 언어에 대한 신뢰
<3> 능력심리학(faculty-psychology)을 함의하고, 또 그것에 함의되어 있는 철학적 사고의 양식
<4> 주어-술어라는 표현양식
<5> 지각에 관한 감각주의적 학설(sensationalist doctrine)
<6> 공허한 현실태(vacuous actuality)의 학설
<7> 순수한 주관적 경험으로부터의 이론적 구성물로서의 객관적 세계에 대한 칸트적 학설
<8> 귀류법(歸謬法)에 의한 독단적 연역
<9> 논리적 모순이, 선행하는 오류 이외의 다른 어떤 것을 지적할 수 있다는 신념
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<4> 주어-술어라는 표현양식
(1) 단어들이 문장이 되려면
우리는 어떤 생각을 하거나 그 생각을 말로 표현할 때 주로 문장을 사용한다. 문장은 물론 단어들로 이루어져 있지만, 단순히 단어들을 모아놓았다고 해서 문장이 되는 것은 아니다. 모아 놓은 단어들이 길거나 짧거나 관계없이 주어-술어 형식을 갖출 때, 우리는 그것을 문장이라고 한다. 예를 들면, ‘민들레, 호박꽃, 장미, 나무, 인절미, 고구마, 배추, 창문, 아름다운, 간다, 길다, 맛있다 등’ 아무리 많은 단어들을 나열해도 그것은 문장이 아니다. 그렇지만 ‘저 나무는 장미다’고 하거나 ‘이 고구마는 맛있다’고 말하면 이것은 문장이 된다. 왜냐하면 ‘저 나무’와 ‘이 고구마’처럼 주어(主語, subject)가 있고, ‘장미다’와 ‘맛있다’는 술어(述語, predicate)가 있기 때문이다. 이렇게 문장의 형식은 주어-술어의 패턴으로 표현된다. 이 주어-술어의 패턴으로 표현되는 양식은 ‘~이 ―이다’는 형식을 갖추고 있다. 이 형식을 논리학에서는 ‘S는 P이다’로 표현한다. 이때 S는 주어(主語, Subject)에 해당하는 영어의 알파벳 첫음절이며, P는 술어(述語, Predicate)에 해당하는 영어의 알파벳 첫음절이다.
(2) 문장의 논리적 조건
‘저 나무는 장미다’라는 문장에서 ‘저’라는 단어를 빼고, ‘나무는 장미다’라고 하면, 우리는 뭔가 잘못된 문장임을 직감할 수 있다. 무엇이 잘못이며, 그 이유는 무엇인가? ‘저 나무’와 ‘나무’의 차이를 생각해보자. ‘저 나무’는 한 그루의 나무를 가리킨다. 이것에 비해 ‘나무’라는 것은 모든 나무를 가리킨다. 그러면 술어에 해당하는 ‘장미’는 무엇을 가리키는가? 물론 ‘모든 장미’를 가리키지만, 나무 중에는 일부를 가리킨다. 그러면 이번에는 ‘저 나무’, ‘나무’, ‘장미’가 가리키는 영역의 크기를 부동호로 나타내보자. ‘나무’> ‘장미’> ‘저 나무’가 된다. 이것을 역으로 표시하면,‘저 나무’<‘장미’<‘나무’가 된다. 즉 ‘저 나무’가 가장 작고, ‘장미’가 중간이며, ‘나무’가 가장 크다.
문장이 논리적으로 옳은 상태가 되기 위해 갖추어야 할 조건이 있다. 그 조건은 주어와 술어에 있어 그 영역의 크기에 따라 주어와 술어의 위치가 정해지는데, 영역의 크기에 있어 ‘주어는 술어와 같거나 작아야 한다’는 것이다. 이 조건은 ‘주어≦술어’이며, 역으로 표시하면 ‘술어≧주어’이다. 그러므로 ‘장미는 나무다’는 옳지만, ‘나무는 장미다’라고 하면 옳지 않다. 주어와 술어의 영역이 같은 경우도 있다. ‘한국의 수도는 서울이다’와 ‘서울은 한국의 수도이다’는 양쪽 다 쓸 수 있는 말이다. 왜냐하면 ‘서울’과 ‘한국의 수도’는 크기가 같은 영역을 가리키기 때문이다. 이렇게 주어가 항상 술어보다 영역이 같거나 작아야 하는 이유는 무엇인가? 그것은 ‘~은 ―이다’라는 구조의 의미 때문이다. 이 구조의 의미는 ‘S에 해당하는 주어’가 P에 해당하는 술어의 영역 안에 있다는 것을 나타내고 있기 때문이다. 이것을 논리학 전문용어로 P가 S를 함의(含意, implication)한다고 말한다. 특히 연역논리에서는 함의해야만 타당하다고 말한다. 타당(妥當)하다는 것은 100% 옳다는 말이다. 100% 옳은 것이 아니면 부당(不當)하다고 한다. 주어-술어 표현양식에서 주어≦술어’구조를 가져야 타당하다.
(3) 주어-술어 구조의 형이상학적 의미
‘장미는 나무다’에서 장미는 나무의 일종이기 때문에, 장미의 영역이 나무의 영역보다 작다. 따라서 이 문장은 타당하고 옳다. 그런데 이번에는 쉽게 영역의 크기를 알 수 없는 다른 예를 들어보자. ‘하늘은 파랗다’는 문장은 우리가 흔히 쓰는 말이다. 그런데 ‘하늘’이라는 영역과 ‘파랗다’는 영역 중 어느 것이 더 큰가? 이것은 크기를 비교하기 어려울 것 같다. 왜냐하면 ‘하늘’은 물리적 공간이 있는데 비해 ‘파랗다’는 색깔로서 그 자체는 물리적 공간이 없기 때문이다. 앞에서 예를 들었던 ‘이 고구마는 맛있다’는 경우에는 어떤가? ‘이 고구마’의 영역과 ‘맛있다’는 영역은 어느 것이 더 큰가? 이것도 어느 영역이 더 크다고 말하기 어렵다. 정확히 말하면 주어와 술어의 영역이 다르다고 말해야 한다. 그렇지만 전혀 관계가 없는 것은 아니다. 맛있는 음식 중 하나가 고구마이며, 고구마 중에서 일부 고구마는 맛있기 때문이다. 그러면 ‘하늘은 파랗다’에서 하늘이 파란색일 때도 있고, 파란색의 사례 중 하나가 하늘일 수도 있다.
이제 이렇게 정리해보자. 장미와 나무, 혹은 동물과 생물처럼 주어-술어가 같은 영역 안에 있을 땐, ‘주어≦술어’형식을 갖추어야 한다. 그러나 하늘과 파랗다, 혹은 고구마와 맛있다 처럼 주어-술어가 다른 영역일 때는 ‘주어≦술어’형식을 갖출 필요가 없다. 그렇다고 하더라도 주어-술어로 연결되기 위해서는 서로의 관련성이 있어야 한다. 예를 들어 ‘하늘은 맛있다’고 하거나 ‘고구마는 고양이이다’고 하면 옳은 문장이 아니다. 왜 그런가? 이것에 대해서 아리스토텔레스 형이상학인 실체-속성 이론이 주어-술어 형식에 대한 근거를 제공하게 된다.
아리스토텔레스는 자존성(自存性)을 지닌(혹은 자기원인인) 실체(實體, substance)가 있고, 그곳에 귀속시킬 수 있는 성질인 속성(屬性, attribute)들이 있다고 하였다. 그리고 실체는 제1실체와 제2실체로 구분할 수 있는데, 제1실체는 개별자이며 제2실체는 그 개별자와 동류들의 집합이다. 예를 들면, ‘이 사람’과 ‘저 나무’는 제1실체이고, ‘사람’과 ‘나무’는 제2실체이다. 이때 ‘사람’의 속성은 이성(理性)인 본질적 속성을 비롯해 우연적 속성들이 있다. 달리 말하면 그 성질들을 통해서 그 존재가 사람임을 알 수 있다. 그리고 제1실체인 ‘이 사람’일 때는 ‘이 사람만’지니고 있는 걸음걸이, 습관 등 독특한 성질이 있고, 우리는 그것을 통해 ‘이 사람’을 다른 사람과 구분해서 알아볼 수 있다.
이제 실체-속성이론을 주어-술어 형식과 연관해서 말해보자. ‘고구마는 맛있다’라고 할 때, 주어인 고구마는 ‘실체’이다.(물론 세부적으로 말하면 제2실체이다. 제1실체로 나타내려면 ‘이 고구마’혹은 ‘저 고구마’등으로 말하면 된다.) ‘맛있다’고 하는 술어는 ‘속성’이다. 고구마 속에 단맛 등 맛을 내는 성질이 있으니 이 말은 옳은 표현이다. ‘하늘은 맛있다’고 말하면 하늘이라는 실체 속에 맛을 내는 성질이 없는데 있는 것처럼 말했기 때문에 이것은 옳지 못한 표현이다. ‘고구마는 고양이이다’도 마찬가지로 고구마 속에 고양이 라는 성질이 없는데 있다고 했으니 옳지 못한 표현이다. ‘하늘은 파랗다’는 말이 옳은 이유는 하늘이라는 실체 속에 파란색이라는 성질(양태)이 있기 때문이다. 이렇게 형이상학적인 실체-속성 이론을 주어-술어 표현양식에 적용하면 같은 영역에 있지 않는 주어-술어의 형식 중에서도 옳은 표현양식을 찾을 수 있게 된다.
(4) 주어-술어 표현양식에 따른 사고습성의 문제점
주어-술어 표현양식이 우리들에게 옳은 문장을 찾아내는데 기여하고 있기 때문에, 이 양식의 근저에 놓여 있는 실체-속성 이론이 형이상학적 제1원리가 되는 것으로 우리들에게 착각을 일으키게 된다고 화이트헤드는 말한다. 아리스토텔레스는, <제1실체가 어떠한 주체에 대해서도 술어가 되지 않으며, 다른 어떠한 주체 속에도 들어가지 않는다>고 하였다. 왜냐하면 다른 주체에 들어가는 것은 속성이지 실체가 아니기 때문이다. 실체는 타자에 의존함이 없이 스스로 존재하는데 비해, 속성은 스스로 존재할 수 없고 반드시 실체에 의존(속)해서 존재하기 때문이다. 아리스토텔레스가 말한 것처럼,‘이 연필은 저 볼펜이다’라고 말하면 옳지 않다. ‘저 볼펜’이라는 것은 제1실체인 개별자임에 분명하다. 이 개별자가 다른 주체(이 연필)의 술어가 될 수는 없다. 저 볼펜이 이 연필 속에 들어가려면 보편자가 되어야 한다. 예를 들어, ‘파란색’과 같은 보편자는 하늘, 바다, 옷, 볼펜 속에 들어가서 그들을 파랗게 보이도록 한다. 그러나 ‘저 볼펜’이라는 구체적인 개별자가 ‘이 연필’ 속에 들어가서 ‘이 연필’을 볼펜이 되도록 변화시켜 낸다면, ‘이 연필은 저 볼펜이다’라고 말할 수 있을지 모른다.
이것은 불가능하다고 여겨지기 때문에 데카르트는 <제1실체가 어떠한 주체에 대해서도 술어가 되지 않으며, 다른 어떠한 주체 속에도 들어가지 않는다>고 한 아리스토텔레스의 말을 <실체란 존재하기 위해서 자기 자신 이외의 아무것도 필요로 하지 않는 존재자라고 밖에는 달리 이해할 수 없는 것이다>라고 해석했다. 화이트헤드가 우려하고 있는 것이 바로 이 대목이다. 주어-술어 표현양식이 우리들로 하여금 사물이나 사실을 이해하기 편하게 하기 때문에, 그 바탕에 놓여 있는 실체-속성이론도 옳을 것이라고 믿어버리는 사고습성이 유기체 철학을 이해하는데 방해하고 있다는 점을 화이트헤드는 말하고 있다.
화이트헤드는 ‘존재하기 위해서 자기 자신 이외의 아무것도 필요로 하지 않는 존재자’는 없다고 말한다. 화이트헤드의 유기체 철학에서는 자존성이 가장 강하다고 알려진 신(神) 조차도 자신이 존재하기 위해서는 세계를 필요로 한다. 하물며 다른 존재자는 말할 것도 없다. ‘존재하기 위해서 자기 자신 이외의 아무것도 필요로 하지 않는 존재자’를 데카르트는 실체라고 했는데, 이러한 실체가 현실로 존재한다면 그것은 고독한 존재이다. “근대철학은 모두 주어와 술어, 실체와 속성, 개별자와 보편자로 세계를 기술하려는 난점을 둘러싸고 움직이고 있다. ⋯⋯ 정통철학은 여러 모양의 탈을 쓰고, 우리를 고독한 실체로 이끌어 갈 수 있을 뿐이다.”(과정과 실재, 129쪽) 정통철학의 실체를 화이트헤드는 ‘고독한 실체’라고 이름 붙였다. 자신이 존재하기 위해서 타자를 필요로 하지 않기 때문이다. 여기에 비해 화이트헤드의 실체에 해당하는 현실적 존재자(現實的 存在者, actual entity)는 자신이 존재하기 위해서 반드시 타자를 필요로 한다.
현대에 와서는 거의 와해되어 버린 ‘실체’라는 허구가 왜 오랜 세월동안 진정한 실재의 지위를 지니고 지속되어 왔을까? 완정성과 지속에 대한 착각 때문인 것 같다. 완전성은 플라톤의 이데아에서 체계화되지만, 사물들을 관찰해보면 불완전성을 지각할 수 있다는데 그 원인을 찾을 수 있을 것 같다. 모든 사물이 불완전하다면 그 사물들의 궁극적 원인이 되는 존재는 아마도 완전할 것이라는 추측이 가능해진다. 물론 이때의 궁극적 원인은 자기원인자이며 자존한다. 만약에 이 자가 자기원인자이며 자존하지 않는다면 궁극적 원인이 될 수 없다. 지속성은 인간이나 생물을 기준으로 본 것 같다. 인간이나 생물은 기억을 지속시키는 영혼이 있을 것 같기 때문이다. 그러나 무생물 특히 구름 같은 경우를 생각하면 지속하는 실체 같은 것이 없을 것 같다. 분자나 원자 등이 잠깐 모여 있다가 사라져버리는데 지속하는 실체 등을 생각하기가 쉽지 않기 때문이다. 현대과학에서는 존재를 사건 중심으로 본다. 즉 사물도 일시적으로 모여 있다가 사라지는 사건과 같이 본다는 것이다.
화이트헤드는 주어-술어 표현양식이 우리의 사고가 만들어낸 추상적인 것에 불과하다고 본다. 그런데 그 근저에 실체-속성이론이 놓여 있다고 해서 실제로 실체가 있다고 보아서는 안 된다고 말한다. 화이트헤드가 보기에는 궁극적 실재는 고독한 실체가 아니라 상호 깊은 존재론적 관련을 맺고 있는 현실적 존재자이다. 현실적 존재자는 정도 차이는 있어도 자신이 존재하기 위해서 모든 현실적 존재자들과 상호관련을 맺고 있다는 학설이 화이트헤드의 유기체 철학이다.
- 참고자료 -
원숭이 엉덩이는 빨개
빨가면 사과 사과는 맛있어
맛있으면 바나나 바나나는 길어
길으면 기차 기차는 빨라
빠르면 비행기 비행기는 높아
높으면 백두산
< 이어지는 강의 예고 >