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宇內羅列이 方今運化라야
‘우내’ 즉 ‘우’라는 공간 안에 ‘나열’된 것들은 정적인 것을 가리키는 것.
‘方今’의 ‘방’은 방위, 방향을 가리키는 것이고 ‘금’은 현재를 뜻한다.
‘運化’의 ‘운’은 돈다(turn)는 뜻이니 정적으로 나열된 것들이 어떤 방향성을 가지게 될 때에 지금이라고
하는 현재와 만나면서 전환점을 이루어서 그것이 어떤 다른 것으로 된다[化]는 것.
우주 안에 있는 삼라만상(森羅萬象)이 어떤 방향성을 가지지 못하면 지금과 만날 수 없다.
지금과 만나지 못하면 전환도 없고, 그러면 어떤 변화도 있을 수가 없다.
허공에 떠 있는 수많은 천체들과 같은 이 세상의 모든 것들이 방향성이 없을 때에는 장식물에 불과한 것.
그 나열된 것들이 방향성을 갖는 것은 현재[今]와 만날 때에만 전환의 계기를 마련할 수 있다.
전환에서 끝나는 것이 아니라 다른 것으로 되어야[化] 한다.
다른 것으로 되기 위해서는 움직여 가야 한다[運].
움직여 가는 것은 계속해서 자기의 현재 상태를 새롭게 해나가는 것.
한 상태에 머무르지 않고 움직여 갈 때에 다른 것으로 바뀌게 된다.
이 과정은 끊임없이 계속되는 것.
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* 참고
우주(宇宙) : 우(宇)는 공간적 세계를 가리키고, 주(宙)는 시간적 세계를 가리킨다.
『경전석문(經典釋文)』에서는 "상하사방(上下四方)을 우라 하고, 고금왕래(古今往來)를 주라 한다"고
하였으며, 『회남자』「제속훈(齊俗訓)」에도 이와 유사한 정의가 나온다.
자형상(字形上) 갓머리[宀]는 집의 지붕을 형용하는 것으로 그것에 존재의 장소를 표시하는 '우(于)'
자가 결합되어 공간적 세계를 가리키게 되며, 모든 동작의 근원을 표시하는 '유(由)' 자가 결합되어
시간적 세계를 가리키게 된다.
동양의 일원론적 사유구조 속에서는 '우'와 '주'가 서로 분리될 수 없는 것으로 인식되어 왔는데, 특히
방이지(方以智)는 『물리소지(物理小識)』에서 "우 속에 주가 있고, 주 속에 우가 있다"라고 하여
이러한 관점을 잘 표현하였다.
그러나 우주라는 말은 유가에서보다는 도가에서 자주 사용하였다.
유가에서는 우주가 내포하는 의미를 천지(天地)라는 말로 표현하고 있는데, 그것은 인간 본위의 유교적
사고방식의 특징을 잘 드러내는 것이다.
이러한 무한대(無限大)의 공간적 세계와 무한량(無限量)의 시간적 세계는 인간 존재와는 아무런 연관
없이 자연적으로 운행된다.
그러나 인간은 자연계의 이법적(理法的) 성질을 자신의 본성 속에 반영하며 존재하고 있기 때문에 인간
을 소우주(小宇宙)라고도 한다.
(『유교용어사전』http://www.ugyo.net/et/dict/dict_view.jsp?sActnMode=dict_actn&DICT_
CODE=D003157&sFrstCode= 에서 인용)
宇內羅列이 方今運化라야 資賴之根基요 前後之標準이라.
資는 밑천으로 삼는다는 뜻이고, 賴는 믿고 의지한다는 뜻이다.
온 세상에 있는 온갖 것들이 어떤 방향성을 가지고 움직여가는 가운데 변화가 일어나게 되는데,
그러한 상태라야 밑천으로 삼을 수 있고 믿고 의지할 수 있는 뿌리와 터[根基]가 된다는 것이다.
이것은 어떤 고정된 것을 밑천으로 삼고 의지하는 것이 아니라 끊임없이 변화하는 것에 뿌리와 터를
둔다는 것이다.
일견 매우 위태로운 것이 아닐 수 없다.
또한 그것이 앞뒤의 표준[前後之標準]이 된다는 것인데 앞뒤의 표준이 되기 위해서는 움직이지 않는
것이 확고부동하게 있어야 하는데 그렇지 않아 보이는 것이다.
하지만 이는 동적(動的)인 세계를 전제하고 있으므로 당연한 일로 보인다.
어떤 방향성을 가지고 현재에 움직이고 있고 변화되지 않는 것이라면 어떤 일의 바탕이 될 수 없고
앞뒤의 기준으로 삼을 수 없다는 생각을 확실히 표명하고 있는 것이다.
무한히 움직이고 있고 절대로 고정되지 않는 것을 뿌리와 터를 삼으려면 그것과 같이 무한히 움직이지
않을 수 없다.
같이 움직이면 정지되고 고정된 것과 같이 되는 것이니까 문제는 없어지는 것.
前後는 무엇일까. 시간에 있어서의 과거와 미래를 뜻할 수도 있고 일의 선후관계를 가리키는 것일 수도
있으리라.
또한 나의 앞뒤에 있는 자들을 가리킬 수도 있을 것이다.
어떤 일이든지 전후가 있다는 것인데, 나는 이 前과 後 사이에 있다는 것이다.
이 전과 후 역시 어떤 것을 전이라고 어떤 것을 후라고 규정할 수 없으니 역시 언제나 변하는 것이 아닐
수 없다.
나는 이처럼 항상 변하는 존재라는 것. 이 세상도 역시 변하는 존재라는 것.
그것을 알고 나 역시 변하면서 그 위에 설 때에 제대로 중심을 잡을 수 있고 그때부터 진짜 세계를 체험
할 수 있게 된다는 것이다.
學者 須定根基 立標準 然後 庶尋方向 亦可措行
배운다는 것은 모름지기 근기를 정하고 표준을 세운 후에야 대개 방향을 찾을 수 있으며 행함을 놓을
수가 있다.
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‘學者’는 ‘배우는 이’를 뜻할 수도 있고 ‘배우는 것’을 뜻할 수도 있을 것.
배우는 이는 근기를 정하고 표준을 세워야 하는데 그 근기와 표준이 정해질 수 있는 기초가 되는 것은
움직이고 있는 것.
움직이는 가운데 역시 움직이면서 근기를 정하고 표준을 세우는 것이 바로 배우는 이이면서 또한 그와
동시에 그것이 바로 ‘배우는 것’의 시작이라는 것.
배우는 것은 정지되어 있는 만물을 알아가는 것이 아니라 그 만물이 어떤 방향을 가지고 변화되고 있는
그 변화를 알아가는 것이 배우는 자의 자세이고 배우는 것이다.
이렇게 근기와 표준이 세워진 후에야 방향을 찾을 수 있고 행함도 비로소 첫 발을 내디딜 수 있다.
배우는 것은 계속해서 세계의 변화 가운데서 변화를 알아가는 것.
세계는 끝없이 변하고 있으므로 배우는 것 역시 끝이 없고, 이 배움과 더불어 인간은 영원으로 가는 것.
當以現在之氣爲根基 凡於動靜施爲 必須依據效則 勿致違戾背逆
마땅히 지금 있는 기로써 근기를 삼아야 움직이거나 멈춰 있거나 기울이거나 행하는 것에 있어서 반드시
그것에 근거를 삼으면서 본받아 법으로 삼고 빗나가거나 어그러지거나 등지거나 거스르는 것에 이르지
말아야 한다.
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지금 있는 기(現在之氣)를 근기로 삼는다는 것은 움직이고 있는 세계 속에서 나 역시 움직이면서 그
위에 서는 것.
나와 세계는 함께 끝없이 움직이고 있는 것.
이렇게 서 있을 때에 나와 세계는 일체를 이루는데 움직이거나 멈춰 설 때에 이 지금 있는 기를 근거로
삼을 수가 있다.
근거로 삼았다는 것은 견고하게 서 있는 것이 아니라 끝없이 움직이고 있는 상태.
이 기(氣)는 끝없이 움직이고 있다.
나도 역시 움직이고 있어야 그 기를 근거로 삼을 수가 있다.
그 기를 근거로 삼는다는 것은 그 기와 같이 끝없이 움직이면서 변화로 나아가고 있는 상태에 이르는 것.
그렇게 지금 있는 기를 근거로 삼을 때에 본받아 법으로 삼을 수 있다[效則].
무엇을 효칙하는가? 그 ‘기’를 효칙하는 것. 그 ‘기’를 효칙하는 것은 나의 아집이나 편견에 사로잡히는
것이 아니고 그 ‘기’의 흐름을 본받는 것.
그 기와 일체가 되는 것이 아니라 본받아 법으로 삼는 것인데, 법으로 삼는다는 것은 맹종하는 것이
아니라 그것을 일종의 표본으로 삼아서 나만의 것을 이루어가는 것.
그렇게 움직이는 ‘기’를 본받아 법으로 삼을 때에 빗나가거나 어그러지거나 등지거나 거스르지[違戾背逆]
않을 수 있을 것.
일단 이렇게 지금 있는 기를 근거로 삼고 벗어나지 말아야 하는데, 움직이는 기 위에 나도 올라서 있으면
기와 함께 움직이고 있는 것이지만 움직이지 않는 것과 같이 여겨지게 된다.
마치 수레를 타고 있으면 수레도 움직이고 나도 움직이고 있는 것이지만 수레 위에서 나는 멈춰 서 있으
므로 나는 움직이지 않는 것과 같은 것.
지금 있는 기를 근거로 삼았다면 그 기의 흐름을 본받아서 그것과 같이 하는 가운데서 해야 할 일을 하는
것.
又以現在之氣 爲標準 溯考數千載往蹟 則擧此標準 量度往昔之氣化 與今無違
則益明在今 而不在前
또한 지금 있는 기로써 표준을 삼아서 수천년의 지나간 자취를 거슬러 고찰한다면 그것은 곧 이 <지금
있는 기로써 된> 표준을 가지고서 지나간 과거의 ‘기화’를 헤아리고 잰 것이 지금과 어긋나지 않는다면
지금에 있어서 점차로 밝아지는 것이지 그 ‘앞’에 있어서가 아니다.
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지나간 자취를 고찰하는 표준은 지금 있는 기, 즉 움직이고 있는 기이다.
이 기를 가지고 지나간 자취를 고찰하려면 과거의 것들 역시 움직이고 있는 것이어야 한다.
그래서 ‘기화(氣化)’를 고찰한다고 말한다.
그 고찰한 ‘기화’가 지금[今]과 어긋나지 않는다는 것은 과거의 것도 움직이고 있고 현재의 것도 움직
이고 있으므로 둘이 동적으로 일치하고 있다는 것.
이 동적인 일치는 과거 역시 살아 움직이는 것으로써 현재와 만나고 있음을 표현하고 있다.
그러게 될 때에 ‘지금’에 있어서 점차 밝아지게 된다는 것이지 그 ‘앞’에 있어서 밝아지는 것이 아니라는
것이다.
앞을 밝히는 것이 아니라는 뜻이다.
현재의 표준을 가지고 과거를 헤아려서 앞을 밝혀나가는 것이 아니라 지금을 밝히는 것이 중요하다는
것을 말하고 있다.
섣불리 앞을 내다보려고 하는 태도를 가질 것이 아니라는 뜻.
‘지금’에 집중할 것을 말하고 있다.
지금에 집중하는 것은 고정된 그 시간을 가리키는 것이 아니라 끊임없이 움직이고 있는 현재이므로
지금 역시 그와 같이 움직이고 있는 것이 아닐 수 없다.
‘지금’ 속에는 이미 그 ‘앞’도 역시 포함되어 있는 것이다.
그렇다면 과거-현재-미래가 ‘지금’에서 만나고 있는 것이 아닌가. 과거-현재-미래는 ‘지금’[今]에서,
말하자면 통섭(統攝)되고 있다.
與今有違 則磨琢在今 而不在前 推察數百世之後 將今標準
又參運移之端 要無違於後世之氣化 則所推在今 而不在後
若有違於後世之氣化 所差在今 而不在後
<지금 있는 기로써 된 표준을 가지고서 지나간 과거의 ‘기화’를 헤아리고 잰 것이> 지금과 어긋난다면
갈고 닦아야 하는 것은 지금이지 그 ‘앞’이 아니다.
백세의 뒤를 미루어 살펴서 지금을 가지고 표준을 삼는다.
또한 움직여 이동해가는 시작점에 참여하는 것이 후세의 기화에 어긋남이 없으려 한다면 미루어 고찰
하는 바는 지금에 있는 것이지 뒤에 있는 것이 아니다.
만약에 후세의 기화에 어긋남이 있다면 그 차이는 지금에 있는 것이지 뒤에 있는 것이 아니다.
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지금을 기준으로 해서 미래를 미루어서 살피고 판단을 해야 한다.
그래서 추찰한 미래에서 지금과 어그러진 부분이 나오게 되면 당연히 지금을 고쳐야 한다.
그래야 미래의 잘못된 것들을 고쳐나갈 수 있는 계기를 마련하게 되는 것이다.
과거든 미래든 현재를 기준으로 삼아야 하고, 그뿐 아니라 과거와 미래를 현재에 맞추어 보아야 한다는
것.
이 지금이라는 현재는 움직이고 있는 현재이므로, 이 현재에 맞추기 위해서는 과거와 미래도 역시 움직
이는 것이어야 한다.
똑같이 움직이는 것이라야 움직이는 지금과 견주어 볼 수 있다.
움직이는 과거와 움직이는 미래를 가늠할 수 있는 것은 항상 변화하고 있는 이 세계에 살고 있는 인간
으로서 당연히 그렇게 하고 있는 것이다.
그렇게 볼 때, 최한기는 움직이고 있는 이 세상을 염두에 두고 우리들이 어떻게 해야 한다는 것을 말하는
것이 아니라 우리들이 어떻게 하고 있다고 하는 사실을 말하고 있는 것이다.
가르치려고 드는 것이 아니라 있는 것을 그대로 보여주는 것이다.
往古來今 變遷無限 上下四方 循環無端
若不以當今之耳目所覩記 動靜所踐行 爲根基標準 觸處悠泛 所學罔昧
예로부터 지금까지 변하고 옮겨가는 것이 한계가 없고 아래 위와 사방으로 순환하는 것이 그 시작이
없다.
맞닥뜨린 지금 귀와 눈이 보고 기억한 바와 운동과 정지가 실제로 행하는 바를 가지고 근기와 표준을
삼지 않는다면 접촉하는 곳이 멀리 뜨게 되고 배우는 바는 얽히어 어둡게 된다.
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변화하고 다른 것으로 옮겨가는 것이 한계가 없이 일어나고 있다.
또한 순환운동이 상하와 사방에서 일어나고 있다는 것이다.
순환운동은 입체적으로 일어나고 있는데 그 단서(端緖)를 찾을 수 없다.
어디가 그 시작인지 알 수가 없다는 뜻이다.
변하여 다른 것이 되고 순환하고 있는데 그 시작은 알 수가 없으니, 현상은 있는데 그 기원을 알 도리가
없다. 그러니까 기원을 찾아나서야 한다는 것이 아니라 현재에 더욱 집중할 것을 말하고 있다.
‘지금’[今]이 아니라 ‘맞닥뜨린 지금’[當今]을 말하고 있다.
현재를 더욱 강조해서 말하고 있다. 맞닥뜨린 지금 귀와 눈이 보고 기억해 놓은 바, 그것을 가지고
근기와 표준을 삼으라는 것이다.
무한한 운동 가운데 있고 실마리를 찾을 수 없는 현재에서 이 현상들을 보고 듣는 눈과 귀를 표준으로
삼는다는 것은 진리에 이르는 방편과 같은 것이다.
눈은 보고 귀는 기억하는 일을 한다고 할 수 있다.
눈과 귀가 해놓은 것을 일단은 믿어야 한다는 것이다.
그렇지 않으면 기준으로 삼을 수 있는 것이 아무것도 없기 때문이다.
눈이 보고 귀가 기억한 것을 근기와 표준으로 삼는다는 것은 자기 자신을 믿으라는 뜻이 담겨 있다.
자기가 보고 자기가 들은 바를 믿고 그 다음에 그것에 기초해서 자기 자신의 잘못된 부분들을 고쳐나가
는 것을 뜻하는 것이다.
또 근기와 표준으로 삼아야 할 것은 ‘운동과 정지가 실제로 행하는 바’(動靜所踐行)이다.
운동만이 행함이 있는 것이 아니고 정지도 역시 행함이 있다.
변천하고 순환하는 가운데 정지라는 것은 대상도 움직이고 나도 움직이는 상태를 가리키는 것이다.
그러므로 이런 상태에서는 움직임과 정지가 같은 것이 된다.
그렇게 움직임과 정지가 근기가 되고 표준이 되어야 한다.
그렇게 될 때에 세계와 더불어 나아가면서 ‘참’을 파악할 수 있을 것이다.
이처럼 맞닥뜨린 지금 귀와 눈이 보고 기억해 놓은 바, 그리고 운동과 정지가 실제로 행하는 바를 가지
고서 근기와 표준을 삼지 않으면 생겨나는 폐단을 두 가지로 말한다.
먼저 접촉하는 곳이 멀리 뜨게 된다는 것이다.
접촉은 말 그대로 손을 대는 곳인데, 이것은 내가 피부로 느낄 수 있는 것인데 아득하게 멀고 물에 둥둥
뜬 것처럼 여겨지면 감촉이 전해지지 않고 현실감이 사라지게 된다.
나와 세계는 분리되고 현실감을 상실하고 꿈속에 있는 것처럼 되어 세계와 함께 갈 수 없는 것이다.
그 다음 폐단은 배우는 바가 얽히어 어둡게 된다는 것이다.
배우는 바가 조리가 서지 않으니 얽혀서 헤어나오지 못하는 상태가 된 데다가 어둡기 때문에 아무리
많이 배워도 혼미한 가운데 있게 된다는 것이다.
꿈속에서와 같이 시간은 무의미하게 흘러가고 변천하고 순환하는 세계에 매몰되어 자기가 없는 삶을
살게 되니 한심한 일이 되는 것이다.
身心之氣 得來求於大氣之一勺 不見充塞之氣 必昧身心之氣
몸과 마음의 기는 큰 기에서 한 국자 떠서 구함으로 얻게 된 것이다.
그 충만하고 꽉 찬 기를 보지 않는다면 마음과 몸의 기는 반드시 어두워질 것이다.
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‘몸’과 ‘마음’은 무엇인가. ‘나’를 이루고 있는 것. 나를 이루고 있는 것의 ‘기’란 무엇인가.
몸과 마음을 연결시켜주고 있는 것.
이 연결시켜주는 것으로서의 ‘기’가 없다면 나는 이 세상 사람일 수 없다.
몸 따로 마음 따로가 되면 이 세상 사람이 아니다.
살아 있다 할지라도 현실 너머에 살고 있든지, 현실 이하에 살고 있든지 할 것이다.
기는 나를 이 세상에 존재하게 해주는 것. 이것은 어디에서 얻은 것인가. ‘大氣’에서 얻은 것.
‘대기’는 무엇인가. 몸과 마음의 기와 마찬가지로 대기는 이 우주를 존재하게 해주는 것.
우주에서 이 ‘대기’가 사라진다면 우주는 존재할 수 없게 되는 것.
나는 이 대기에서 나의 기를 한 국자 떠서 가지고 왔다는 것. 누가 준 것이 아니라 내가 구하여서 얻어
가지게 되었다는 것이다.
나는 이 기를 구할 수도 있고 가져올 수도 있다.
그런데 이 대기는 항상 충만하고 꽉 차 있다.
내가 한 국자 떠낸다고 해서 대기가 줄어들지 않는다.
대기에서 떠낸 나의 기는 적은 분량이지만 질에 있어서는 동일하다.
그래서 나와 우주는 똑같이 질적으로 같이 호흡하고 있다.
이것을 보아야 한다.
이것을 보지 않으면 이 대기에서 떠온 몸과 마음의 기는 어두워질 것이다.
내가 이 기를 떠왔으므로 그 기는 내 속에서 내가 어떻게 하는가에 따라서 어두워지기도 하고 밝아지
기도 한다.
내 기가 밝아지는 것은 우주가 밝아지는 것이 되고, 내 기가 어두워지는 것은 우주가 어두워지는 것이
기도 하다. 대기가 충만하고 꽉 차 있다는 것을 보지 않는 것은 나의 氣만을 보기 때문에 그렇게 되는
것이다.
나의 기는 나에게 가려서 제한되고 부족한 것처럼 보이는 것.
그래서 언제나 大氣를 보는 것을 통해서 나의 기를 볼 때에 나의 기가 대기와 같음을 깨닫고 이 大氣의
기상을 가질 수 있는 것.
多端疑惑 無限揣摩 或啓後人 不訾之害
많은 시작이 의심스러워지고 한도 없이 살피고 또 살펴도 후세 사람들에게 헤아릴 수 없는 해를 열어
주게 되기도 한다.
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충만하고 꽉 찬 기를 보지 않으면 마음과 몸의 기가 어두워지고 그에 따라서 정갈하게 시작되어야 할
것들이 의혹 속에서 진행이 되고 그렇게 되면 끝없이 살피고 또 헤아려보아도 알 수 있는 바가 없게
된다.
그러면 내 뒤에 오는 사람도 역시 오리무중에서 헤매는 것과 같이 될 뿐만 아니라 나보다 더 모르고
있으므로 더 헤매게 될 수 밖에 없다는 것이다.
이와 같이 해로움이 눈덩이 불어나듯 커져서 생각할 수 조차 없는 해로움을 열어주는 계기가 되는 것
이다.
그 충만하고 꽉 찬 기를 항상 보지 않으면 나는 미혹에 휩쓸리고 다른 사람으로 하여금 더 미혹하게
하는 자리에 있게 된다는 것이다.
或做自己掣碍之端 反不及日用而不知者是以上古之俗 後世人 不以爲玼累
혹은 거리낌을 끌어오는 단서를 자기 스스로 만들어서 도리어 날마다 사용하면서도 알지 못하는 사람
에게도 미치지 못하게 된다.
이렇게 해서 먼 옛날의 풍속을 후세의 사람이 흉과 허물로 삼지 않는다.
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나의 氣는 大氣에서 가져온 것임을 알고 충만하고 꽉 찬 기를 항상 보지 않는 사람은 거리낌을 스스로
만들어내는 셈이다.
‘거리낌’은 무엇인가.
나와 세계가 소통이 되지 않는 상태.
나는 나대로, 세계는 세계대로 움직이고 있을 때에 소통이 되지 않고 거리낌이 있게 된다.
세계와 호흡을 같이 하지 않을 때에 나는 메마르게 된다. 大氣를 바라보는 것은 어려운 일이 아니다.
날마다 사용하는 숟가락을 아는 것은 어려운 일이 아니다.
大氣를 바라보지 않는 자는 날마다 숟가락을 사용해서 밥을 먹으면서도 숟가락을 알지 못한다고 하는
사람보다도 못한 사람이 된다.
자기와 세계를 늘 하나로 여기지 않으면 먼 옛날의 풍속을 알지 못한다고 해도 후세의 사람들에게
아무런 흉과 허물이 되지 않을 것이다.
이 말은 무슨 뜻일까.
먼 옛날의 풍속은 아주 오래 전부터 大氣가 그렇게 있다는 생각.
大氣가 늘 그렇게 있었는데 그것을 바라보지 않고 알지 못하고 하나가 되지 않으면 大氣가 그러하다는
것을 알지 못하는 것이 허물이 되지 않는다.
시간이 지날수록 大氣에서 점점 더 멀어지고 그것과 관련이 없는 것이 아무런 흠이 되지 않는 상태에
까지 이르게 된다는 것.
인간은 언제나 충만한 세계와 떨어져서 홀로 무엇인가를 하려고 하는 독립적인 존재라는 것이 아닐까.
그런데 그 인간의 독립이란 자기만의 氣를 통해서는 이룰 수가 없다.
충만하고 꽉 찬 大氣를 보고 大氣와 하나가 될 때에 자기의 독립을 이룰 수가 있다.
자기가 세계이고 세계가 자기가 되는 그 순간 자기의 독립이 이루어지는 것.
體察運化之氣 推達身心之氣 須將身心之氣 承事運化之氣 人事由天道 而有序不紊
天道從人學 而普覺群生 學問大道無他岐貳 政敎導率自有不易
운화의 기를 몸소 살펴 이것을 미루어 신심의 기에 도달하고, 모름지기 이 신심의 기로써 운화의 기를
이어 받아 종사하게 한다면, 인사에는 천도로 말미암은 정연한 질서가 있게 되고, 인간이 이 천도를
궁구하면 이로 인해 뭇 중생을 널리 깨우쳐 줄 것이니, 학문의 큰 길에 이것 말고 다른 길이 있을 수 없다.
또 이것은 정교를 시행해 나아감에 있어서도 불변의 기준이 될 것이다.
* 최한기 지음, 손병욱 옮김 『氣學』 (여강출판사, 1992) 44쪽. (번역문 약간 바꿈)
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세계가 운행하고 변화하는 그 기를 몸소 살피는 것은 세계와 함께 변화하는 상태에 있어야 한다.
살피는 것은 곧 참여하는 것.
그렇게 되면 그 기를 미루어서 몸과 마음의 기에 도달하게 된다.
心身이 아니라 身心이라고 하는 것은 먼저 몸에 이르고 그 다음에 마음에 이르는 것.
몸이 세계와 교류하는 데 더 앞에 서서 역할을 하고 있다는 것을 보여준다.
신심의 기에 이른 운화의 기를 이어 받아[承] 거기에 종사하게[事] 한다면 우주의 질서가 내 안에도
있게 되는 것.
인간으로서의 내가 우주의 기운을 받아서 우주가 하는 일을 하고 있다면 나와 우주는 일체가 된 것.
이 천도를 궁구하게 되면 나의 깨달음에서 끝나는 것이 아니라 다른 사람에게로 그 기가 전해질 수
있다.
나는 저 우주와 같이 되어서 내가 이어 받아 종사하고 있는 운화의 기를 다른 이들에게 전해줄 수 있는
자리에 있게 된 것.
‘학문의 큰 길’이란 이 우주와 인간의 근본 원리를 아는 것인데 운화의 기와 신심의 기가 하나가 되고 그
하나가 된 기를 다른 이들에게 자연스럽게 전해주는 것, 그것이 곧 학문의 큰 길이라는 것.
이것은 사람들이 모였을 때 이루어질 수 밖에 없는 정치와 가르침을 시행해 나가는 데 있어서 변하지
않는 기준이 될 수 있을 것이다.
변하지 않는 기준이 있다는 것은 견고하여 의심이나 흔들림이 없은 상태가 되는 것.
우주는 항상 변하고 있으므로 우주에서 삶을 유지하는 원리도 역시 움직이는 것이어야 한다.
운화의 기가 나와 이 움직임 가운데서 하나가 되고 인간 세상의 부동의 원리가 되는 상태가 되는 것은
이상적인 세계.
최한기는 이상적인 세계를 관통하고 있는 것을 氣로 보고 있다.
이 氣는 인간 개체에서 출발하든 정치나 교육에서 출발하든, 우주에서 출발하든 언제나 동일한 결론에
이를 수 있게 하는 원리와 같은 것.
若天人之氣 未克一統 不念天氣運化 而人氣隨化 但恃血氣心氣所習染 以人
事區區 意思瑣瑣 名像推度 天道未但不識天氣 幷與人事之由氣 率多罔昧
만약 천인의 기가 능히 일통을 이루지 못하면, 천기가 운화함에 인기가 천기를 따라 운화함을 생각하지
못하고 다만 혈기, 심기의 습염된 바를 믿어서 인사의 구구한 의사와 번쇄한 이름과 형상으로 천도를
미루어 헤아리게 되니, 천기를 제대로 인식하지 못할 뿐 아니라 또한 인사가 천기에 말미암는다는 사실도
모르게 되어 크게 어두워질 것이다.
* 최한기 지음, 손병욱 옮김 『氣學』 (여강출판사, 1992) 44쪽. (번역문 약간 바꿈)
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우주의 기와 사람의 기가 하나가 되어 교통하고 있는 상태에서 하나로 통합되어야 하는데 천기와
인기가 따로 행하면 사람의 기는 우주의 기를 따라갈 수가 없고 추측도 할 수가 없게 된다.
이런 상태에 이르면 사람은 자기의 세계가 전부인 것으로 착각하고 그 착각을 확고부동한 믿음으로
가지게 된다.
이런 상태를 크게 어두워지는 것으로 말한다.
최한기는 사람의 기를 혈기와 심기로 말하고 있다.
피는 우리 온 몸을 돌면서 우리가 생명을 유지할 수 있게 해주는 것.
심기는 우리가 단순히 피가 도는 동물이 아니라 도를 아는 사람이라는 뜻이 담겨 있다.
우리의 피와 마음에 습염된 바는 우리에게 익숙하게 되어서 나의 것인 듯이 물들어 있는 상태를 가리
키는 것.
이것은 제 2의 천성이라고 하는 것과 같이 나의 것이 아닌데 나의 것인 듯이 되어 있다.
이것은 번쇄한 이름과 형상에 집착하게 만든다.
그리고 그것이 곧 천도의 전부인 양 판단하게 된다.
이름과 상은 무엇인가를 뜻하는 것이고 가리키는 것인데 그 가리키는 바, 뜻하는 바로 나아가지 못하고
이름과 상에 머무르게 되는 것은, 달을 가리키는 손가락만을 보는 것과 같은 것.
이렇게 손만 바라보고 있으면 달은 절대로 볼 수가 없게 되어 있다.
인사의 구구한 것들만을 보면 절대로 천도에 이를 수 없게 되어 있다.
인사의 구구한 것들이 중요하지 않다는 것이 아니라 그것만 보고 그것에만 머물러 있으면 안 된다는 것.
인사의 구구한 것들은 천도에 이르는 필수적인 길이며 도구가 되고 있는 것.
천기와 인기가 일통을 이루는 상태는 하나의 은유와 상징에서 그것이 지시하고 가리키는 것을 볼 수
있는 상태가 아닐까.
이 일종의 추론능력. 이 추론은 끝이 없는 것. 끝없는 추론의 즐거움이 있는 것이 우리의 인생이라는 것.
蓋氣之明曰靈 氣之能曰神 氣之條理曰理氣之經驗曰知氣之循環曰變化
대개 기의 밝은 것을 영이라 하고, 기의 능한 것을 신이라 하고, 기의 조리를 리라 하고,
기의 순환을 변화라 한다.
* 최한기 지음, 손병욱 옮김 『氣學』 (여강출판사, 1992) 44쪽. (번역문 약간 바꿈)
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밝은 것은 어떤 것인가를 비추는 것.
무엇을 비추는가. 자기 자신을 비추는 것.
자기 자신 안에는 우주의 기가 있으므로 자기 자신을 비추는 것은 곧 우주와 세계를 비추는 것.
그래서 세계와 영으로 교통하게 된다.
능함은 무엇이든지 할 수 있는 것. 神은 무엇이든지 할 수 있는 존재.
기는 아무것도 아닌 것 같지만 모든 것을 할 수 있는 신이다.
기에는 조리가 있다. 설명할 수 있는 것. 설명 불가능하고 불가사의한 것이 아니다.
기는 현실에 기초하고 있으므로 현실적으로 조리 있게 설명할 수 있고 이해할 수 있는 것이다.
기는 순환한다. 변하여 다른 것으로 된다. 기는 자기를 고집하지 않고 머물러 있지 않는다.
기와 더불어 인간은 기가 가진 속성을 가진 존재가 될 수 있는 것이다.
以其覺悟 受敎傳業曰學
깨달아 이치를 앎으로써 가르침을 받고 업을 전해주는 것을 학이라고 한다.
* 최한기 지음, 손병욱 옮김 『氣學』 (여강출판사, 1992) 45쪽. (번역문 약간 바꿈)
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깨닫고 이치를 알게 되었을 때 비로소 가르침을 받았다고 할 수 있다.
가르침을 받는다는 것은 물질적이고 공간적인 이동처럼 언급된다.
주고 받고, 전해 주고 전해 받는다. 이와 같이 할 수 있는 것은 구체적으로 알게 되었을 때이다.
구체적으로 알지 못하면 줄 수도 없고 받을 수도 없고, 전해 받을 수도 없고 전해 줄 수도 없다.
구체화시키는 작용이 ‘覺悟’인 것이다.
覺이나 悟 모두 깨닫는다는 뜻인데 覺은 이를테면 감각적인 것에 더 가까운 것이고 悟는 정신적인 것에
더 가까운 것이라고 분류해서 볼 수 있다.
감각적인 것에 대한 깨달음에 먼저 이르고 그 다음에 정신적인 깨달음에 이르렀을 때에 그 깨달음은
구체화될 수 있다.
감각적인 깨달음에 없으면 정신적인 깨달음에 이를 수가 없다.
감각적이고 정신적인 깨달음이 구체화되었을 때 그것을 가르침의 형태로 전해 받을 수가 있다.
전해 받기 위해서는 가르침을 주는 자와 가르침을 받는 자의 감각적이고 정신적인 깨달음이 동일한
것으로 존재해야 한다.
그렇지 않으면 이 둘 사이로 전해질 수 없다.
가르침을 주는 자의 覺悟와 가르침을 받는 자의 覺悟는 동일한 것으로 존재하지만 똑같은 것이라고 할
수 없다. 그 내용은 다를 수 있으나 관통하는 핵심은 같은 것으로 볼 수 있다.
이렇게 해서 가르침을 받은 후에는 그 가르침을 ‘業’으로 전환해야 전해줄 수가 있다.
구체적인 상태의 覺悟로 된 것을 가르침을 받았으면 가르침을 받은 것을 그대로 가지고 있는 것이
아니라 그것을 가지고 자기 나름대로의, 자기 자신만의 고유한 業을 만들어야 한다.
業은 구체화된 覺悟가 자기 자신에게 응용된 것이라고 할 수 있다.
자기 자신에게 응용된 業이라야 전해줄 수가 있다. 이 전하여줌은 가르침보다 더 구체적이고 확실한
것이 아닐 수 없다.
그 전하여 주는 업은 곧 자기 자신이라고 할 수 있는 자신의 character라고 할 수 있다.
자신의 character를 전해주는 것은 곧 자기 자신의 삶 전체를 전해주는 것과 같다.
業의 일차적인 의미는 ‘종 다는 널’인데, ‘종․북 등을 거는 가로 댄 나무를 씌우는 큰 장식’을 가리킨다.
業에다가 종이나 북과 같은 악기를 달아놓을 수 있는 것처럼, 나의 業은 자기의 character로 끝나는
것이 아니라 이 業을 전해 받은 이는 여러 가지 소리를 낼 수 있는 여러 가지 악기와 같은 자기의 개성을
거기에 가미시킬 수 있는 것이다.
이러한 과정 전체를 가리켜서 學이라고 한다.
감각적인 깨달음에 정신적인 깨달음이 더해지면서 구체화되고 그것이 가르침으로 주어지고 그 주어진
가르침은 다시 업으로 전환되어 전해지게 되는 것, 이 전과정을 學이라고 한다.
이것은 이 책의 제목인 氣學에서 學에 해당되는 것.
이제까지 氣에 대해서 서론적으로 말했다면 이제는 學에 대해서 서론적으로 말하고 있는 것.
氣가 우주와 자기 자신의 교통과 운화라고 한다면, 학은 자기 자신과 다른 이들과의 관계에서 이루어
지는 교통과 운화라고 할 수 있지 않을까. 學이란 무엇인가를 맨 앞부분에서 정의한 바 있다.
배운다는 것은 모름지기 근기를 정하고 표준을 세운 후에야 대개 방향을 찾을 수 있으며
행함을 놓을 수가 있다(學者 須定根基 立標準然後 庶尋方向 亦可措行).
自古及今 有無虛實 微細事務 莫不有學之稱號
各自鳴其所能 有補於民生者 有害於民事者 無損益於民道者 雜錯紛紜
예부터 지금까지 유․무․허․실 및 미세한 일들에 학이라는 명칭을 갖지 않는 것이 없어서 각기 그 능한
바를 주장해 왔다.
그러한 여러 학 중에는 민생에 보탬이 되는 것도 있고, 민사에 해가 되는 것도 있으며,
민도에 손해도 이익도 없는 것이 있어서 여러 가지로 복잡했다.
* 최한기 지음, 손병욱 옮김 『氣學』 (여강출판사, 1992) 45쪽. (번역문 약간 바꿈)
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이치를 깨달아 알고 그것을 구체적으로 자기화하여 그것을 전해주고 그것을 받은 사람은 자기 자신의
개성을 덧붙이게 된다.
이 모든 과정을 學이라고 하는데 언제나 모든 일에 學이라고 하는 명칭을 갖지 않은 것이 없다.
학이라는 과정을 거치지 않으면 어떤 일도 이 세상에 존재할 수 없다.
학이라는 과정을 거치지 않으면 시간 속에서 계속될 수 없고 그 자리에서 소멸되어 버리기 때문에 학
이라는 과정은 모든 일이 계속될 수 있게 해주는 원동력이다.
아무리 미세한 일이라고 학이라는 과정을 거치지 않으면 이 세상에 존속할 수 없다.
학은 모든 면에 전부 다 능한 것이 아니라 각기 그 능한 바가 있다.
학이라는 과정은 보편적이지만 학 각각의 내용은 전부 다 다르다는 것.
학은 民에 작용한다. 民은 사람 일반을 가리키는 것.
사람 일반과 상관이 없다면 그것은 學이라고 할 수 없다.
모든 학이 모든 사람들에게 영향을 미치고 있는데 각각 다른 면에서 다른 영향을 끼치고 있다.
民生에 보탬이 되는 것도 있다.
보통 사람들의 삶에 보탬이 되는 학.
民事에 해가 되는 것도 있다. 보통 사람들의 일에 해가 되는 것도 있다.
民道에 손해도 이익도 없는 것이 있다.
손해도 이익도 되지 않는다면 중립적인 것이므로 여러 가지로 적용이 될 수 있다.
학이 민과 만날 때에 여러 가지로 복잡한 양상을 보인다.
학은 배운다는 뜻인데, 이 학을 민에 적용하는 이는 모든 학에 공통되는 것을 알고 있어서 이 학의
장단점을 파악하고 이 학이 쓰여질 때에 어떤 양상이 드러날지 예상하고 바람직한 방향으로 이끌어
가야 한다.
苟善取用 皆爲我之勸懲 惟恨倡之者 微發其端 傳之者 各將己意 增衍附翼
至失本旨
참으로 잘 선택하여 쓰면 모두 나의 권유와 징계가 될 수 있지만 오직 한탄스러운 것은 어떤 학을 처음
창도한 자가 그 단서를 약간만 드러내면 그것을 전하는 자가 각기 자신의 뜻을 보태고 늘여서 마침내
근본 취지를 잃어버리게 되는 지경에 이르게 되었다.
* 최한기 지음, 손병욱 옮김 『氣學』 (여강출판사, 1992) 45쪽. (번역문 약간 바꿈)
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이치를 깨달아 알고 그것을 구체적으로 자기화하여 그것을 전해주고 그것을 받은 사람은 자기 자신의
개성을 덧붙이게 된다.
이 모든 과정을 學이라고 하는데, 이 학은 백성들에게 손해가 되기도 하고 이익이 되기도 한다.
그것을 선택하여 쓰는 것은 모두 나의 주관에 달려 있다.
손해가 되는 학이라도 어떤 때에 선택하여 쓰는가에 따라서 손해가 곧 이익이 될 수도 있고, 이익이
되는 것도 어떤 때에 선택하여 쓰는가에 따라서 손해가 될 수 있는 것.
學이라는 것은 어떻게 어디에서 어떤 때에 사용하는가에 따라서 다른 효과를 낼 수가 있다.
움직이고 있는 세계에 나도 함께 움직이면서 學을 적용해나갈 때에 學은 나의 의도와 세계의 방향과
궤를 같이 하면서 소기의 효과를 거둘 수 있을 것.
學을 처음 창도한 자가 단서를 조금만 드러내는데 그것을 전하는 자들이 자기의 뜻을 보태면서 처음
學의 모습과는 완전히 다른 것이 되어 버리는 현실이 한스럽다는 것이다.
근본 취지를 잃어버리게 되니 그 적용은 말할 것도 없이 잘못된 방향으로 가게 된다.
이렇게 되는 것은 고정된 상태에서 자기 자신의 뜻을 그대로 갖다 붙이려고 하기 때문.
이 세상의 기와 자기 자신의 氣가 함께 운동하고 있음을 알지 못하기 때문에 벌어지는 일.
究其所由 則所擧之本源 或虧漏贅肬 有可執言者 或有無虛實 得其偏滯
或務勝喜奇 漸趨深刻 或泛濫滉忽 難以模着 末流之弊 姑捨錯亂之源
已自權輿學之本立 顧不重且難哉
그 까닭을 궁구해 보면 제창한 근본 원천이 혹 어긋나 새고, 여기에 또 군더더기 살이 붙어 말꼬리를
잡아서 따지고 들만한 것이 있거나 혹은 유무와 허실의 견해가 편벽되고 막혔거나, 혹은 이기기를
힘쓰고 기이한 것을 좋아해서 점점 잘못된 곳으로 깊이 빠져들었거나, 혹은 어지러울 정도로 허황
하여 붙잡기 어려운 것이 있기 때문이다.
따지고 보면 말류의 폐단은 말할 것도 없고, 어긋나고 어지러워질 원천이 이미 스스로에게 기인하는
것이다. 사정이 이러하니 어찌 학의 근본을 세움이 무겁고 또한 어렵지 않겠는가?
* 최한기 지음, 손병욱 옮김 『氣學』 (여강출판사, 1992) 45쪽. (번역문 약간 바꿈)
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學이 처음 의도한 것에서 자꾸만 빗가나 그 근본 취지를 잃어버리게 되는 지경에 이르게 되는 까닭을
여러 가지로 살피고 있다.
원천이 어긋나 새는 경우가 있다. 샘물이 땅 위에 이르지 못하고 중간에 땅 속으로 스며들어 샘물을
마시지 못하게 되는 경우와 같을 것.
자기가 임의로 그 길을 막아버릴 때에 이런 일이 벌어지지 않을까. 학이란 아주 조심스레 대해야 하는 것.
덧붙여서도 안 되고 자기가 아는 것이 있다고 해서 그 부분을 더 확대해서도 안 된다.
내 의견이 더 훌륭하다고 증명해보이겠다는 마음을 가져서도 안 되고, 평범한 것은 그냥 넘어가고 기이
한 것에 마음을 두고 편벽되게 살펴보아서도 안 된다.
그렇게 되면 전체적인 흐름을 잃어버리고 어디에서 헤매고 있는지 자신도 모르는 지경에 이르게 될 것.
이 모든 문제는 자기 자신에게서부터 생겨나는 것이다.
학의 근본을 세우는 일은 곧 자기 자신을 바로 세우는 일과 병행되고 있다.
자기 자신을 바로 세우는 일이 학의 근본을 세우는 일과 같이 가지 않으면 자기 자신을 바로 세울 수
없을 것이다. 무겁고 어려운 일이 아닐 수 없다.
하지만 온 세상과 우주의 기와 나의 기가 같은 리듬을 타면서 움직인다면 무겁고 어려운 일이 아니라
오히려 즐겁고 가벼운 일이 될 수 있다는 것.
(새노래)
최한기(崔漢騎, 1803년~1877년)
혜강(惠岡) 최한기(崔漢騎, 1803년~1877년) 선생은 19세기 조선을 대표하는 실학자로 동서양의
학문적 업적을 집대성한 수많은 연구 저서를 내고 한국의 근대사상이 성립하는데 큰 기여를 한 인물이다.
최한기가 살았던 19세기는 17세기 이후 조금씩 밀려오던 서세동점(西勢東漸)이라는 조류가 조선에 본격
적으로 큰 파고를 만들어 내던 시기였다.
19세기 서세동점을 인식하며 새로운 길을 모색한 대표적인 인물을 꼽으라면, 다산(茶山) 정약용(丁若鏞)·
추사(秋史) 김정희(金正喜)·혜강 최한기·환재(瓛齋) 박규수(朴珪壽) 등을 들 수 있을 것이다.
이 가운데서도 최한기는 ‘기학(氣學)’이라는 학문 체계를 통해서 동서양의 학적 만남을 꾀했고 이를 통해
조선이 처해있는 난국을 헤쳐나갈 새로운 돌파구를 찾고자 했다.
최한기는 1803년 최치현과 청주 한씨 사이에서 태어났다. 본관은 삭령이다.
개성 출신이지만, 대부분 서울에서 살았다.
본가와 외가는 여러 대에 걸쳐 개성에서 거주한 집안이었고, 최한기 또한 개성에서 출생하였다고 전한다.
최한기의 집안은 조선전기 대학자인 태허정(太虛亭) 최항(崔恒)의 후손으로 되어 있는데 직접적인 혈손은
아니다. 직계로 보면, 8대조인 최의정이 음직으로 감찰직을 지냈다고는 하나, 증조부 최지숭이 무과에
급제하기 전까지 문무과는 물론이고 생원진사시에도 합격자를 배출하지 못한 한미한 가문이었다.
부친인 최치현은 효성이 지극하고 글을 잘해 영락한 삭녕(朔寧) 최씨(崔氏) 가문을 일으킬 재목으로 일찍
이 촉망받았다.
그러나 과거 응시에 번번이 낙방하여 출사가 좌절되면서 그 꿈을 이루지는 못했다.
벼슬길과는 인연이 멀었지만, 개성 지역에서는 나름대로 문명(文名)이었다.
최치현과 장인인 한경리는 사위와 장인 관계를 넘어 제자와 스승관계였다.
그러나 부친인 최치현은 최한기가 10세 때인 1812년 27세의 젊은 나이로 요절했다.
부친의 사망 당시 최한기는 큰집 종숙부인 최광현의 양자로 이미 입양된 상태였다.
내세울 만한 것이 없었던 본가에 비해 양가는 무과이 집안이었다.
양부 최광현은 1800년에 무과에 급제하여 지방 군수를 지내기도 했다.
많은 책을 소장하고 거문고도 켤 줄 아는 교양있는 인물이었던 최광현은 최한기의 외조부인 한경리를
비롯하여 한경의·김천복·김헌기 등 개성 지역 학자들과 교유하면서 만년을 보냈다.
최한기의 학문적 바탕은 친부와 양부 모두에게서 물려받은 것이었다.
꾸준히 신분 상승을 도모하던 최한기 집안이 상층 양반이 된 것은 아들 대에 와서였다.
최한기는 1825년에 생원에 급제하였지만, 벼슬길과는 거리가 멀었고 그의 아들 최병대가 1862년에
문과에 급제하여 왕의 시종신이 되었다.
최한기는 인생의 대부분을 서울에서 보냈다.
개성이 고향인 그가 서울로 오게 된 것은 양부인 큰집 종숙부 최광현을 따라 서울로 왔기 때문이다.
현재까지 밝혀진 바에 따르면, 19세기 초반에 서울에 온 최한기는 서울 서부 회현방 장동(현재의 충무로
1가)에 살았다고 한다.
1834년 고산자(古山子) 김정호(金正浩)가 남촌 창동 최한기의 집에서 세계지도인「지구전후도(地球前
後圖)」를 판각했다고 한 것으로 보아 1830년대 초에는 장동에서 창동으로 이사한 것으로 보인다.
현재 남아 있는 최한기의 준호구에 기록된 주소지는 1852년 기준으로 서부 양생반 송현계 제3통 제3호
로 되어 있다. 따라서 최한기는 장동에서 창동을 거쳐 송현계에 살았다는 것을 짐작할 수 있다.
최한기 집안의 경제력은 막연하게 부자였다고 알려져 있다.
최한기의 선대가 개성에 뿌리를 두고 있었고, 개성지역이 상업이 발달한 지역이라 어느 정도 부를 축적
하지 않았을까 하는 것이 대체적인 견해다.
앞서 언급한 1852년 준호구를 보면, 가족으로 부인 반남 박씨, 장남 최병대, 차남 최병천과 며느리 손자가
있고(슬하에 2남 5녀를 두었다), 집안 노비로 여자종 11명과 남자종 13명을 거느리고 있었다.
경제적으로 아주 안정되었음을 알 수 있다.
예나 지금이나 학문을 하기 위해서는 경제적인 안정이 필수다.
벼슬 생활을 하지 않은 최한기가 먹고사는 문제에 크게 신경을 쓰지 않으면서 온갖 책을 사보며 연구에
전념할 수 있었던 것은 경제적으로 안정되었기 때문이다.
그의 학문을 대표하는 ‘기학(氣學)’과 ‘인정(人政)’이 경제적 기반이 탄탄했던 시기에 쓰인 것은 결코
우연이 아닐 것이다.
그러나 많은 책을 사서 보다 보니 경제적으로도 타격이 없을 수 없었다.
1860년 이후 최한기는 경제적으로 기울기 시작하여 1870년 중반에 와서는 귀중한 책과 물건을 전당
잡힐 정도로 경제적으로 어려움을 겪었다.
최한기는 잘나가는 양반 자제들과 어울리지 않고(현실적으로도 쉽지는 않았겠지만) 자신과 생각이
비슷한 인물들과 어울렸다.
대동여지도를 만든 김정호는 최한기가 벗이라 부른 유일한 인물이다.
그는 자기와 뜻을 같이하는 이규경, 김정호 등과 학문 토론을 하였다.
이들은 분명 19세기 조선사회의 선각자들이었다.
조선의 현실을 개혁하고 앞날을 전망한 새로운 지식인들이었으나, 당대에는 그들을 받아들일 풍토가
마련되어 있지 않았다. 조선의 밝은 미래를 열기 위해 최한기는 기학이라는 학문을 제창했다.
최한기는 근대사회의 가교 역할을 한 인물로 개화사상과도 연관이 있다. 최한기의 학문적 관심은 당시
학문의 주류였던 사서삼경(四書三經) 중심의 성리학이 아니라 십삼경(十三經)이었고 나아가 기학이라는
자신만의 학문체계를 형성하였다. 또한, 서구의 근대과학기술로 돌파구를 찾고자 했다.
최한기는 19세기 초반 개성에서 서울로 올라와 생활하면서 19세기가 원하는 새로운 양반으로서 살았다.
대대로 벼슬이나 탐하고 성리학이나 읊어대던 구태의연한 양반이나 학자들과는 그 근본바탕이 달랐다.
당론이나 따지며 행세하는 서울양반이나 조상의 신주나 들먹이는 시골양반과는 거리가 멀었고, 당파와
상관없이 오직 현실에 충실하며 학문에만 열중하였다.
최한기는 과거 유학자들이 금과옥조(金科玉條)처럼 여기던 유교경전보다는 눈앞에 펼쳐지는 인간의
경험과 인식을 중요시했다.
다산 정약용이 탈성리학을 외쳤다면, 혜강 최한기는 탈경전을 외친 것이다.
그는 학문을 하는 목적을 지구 상의 모든 나라들이 하나로 어울리는 ‘만국일통(萬國一統)’을 이루기
위해서라고 했다.
19세기에 이미 세계화를 외친 것이다.
그러나 19세기 조선의 현실은 제국주의 국가의 식민지화에 직면해 있었다.
그럼에도 불구하고 최한기는 동서의 만남을 긍정적으로 바라보고 전 지구가 하나가 되는 이상론을 설계
했다.
만국일통은 장밋빛 환상이 아니라 지식인들의 주체적 각성으로 이루어질 수 있는 것이라 생각한 것이다.
19세기 중엽 동아시아는 서양 세력의 진출로 전통적인 중국 중심의 국제질서가 깨져가고 있었다.
1842년 남경조약(南京條約)을 시작으로 청나라는 무너져 내려갔고, 서양 침략을 겪은 중국 지식인들은
서양을 정확히 알아야 서양을 막을 수 있다고 생각했다.
서세동점은 이미 17세기 초반부터 시작되었지만, 중화사상에 젖어 있었던 청과 조선이 위기의식을
느낀 것은 19세기 중엽에 와서였다.
무너져 내리는 거대한 용, 중국의 몰락은 조선의 지식인들에게도 상당한 충격을 주었다.
최한기는 그 누구보다도 국제 질서의 변화에 깊은 우려를 가졌다.
그가『해국도지(海國圖志)』와『영환지략(瀛環志略)』을 깊이 연구하여 세계지리서인『지구전요(地球
典要)』를 편찬한 것이나 중국과 서양각국이 맺은 외교 조약을 필사하여 소개한 것은 서양의 사정을
정확하게 조선에 알릴 필요가 있었다고 굳게 믿었기 때문이다.
조선도 멀지 않은 장래에 중국처럼 서양 각국과 조약을 맺을 날이 분명히 다고 오고 있음을 예측한 것
이다.
그러나 조선은 그러한 국제 조약을 맺을 준비가 전혀 이루어지지 않았다.
조선 조정은 국제 정보에 어두웠고 지배층들은 기득권 유지에만 급급해 있었다.
당시 조정에서 서양 학문에 밝은 최한기에게 자문했던 것도 통상개방의 방법보다는 서양을 물리칠 방법에
가까웠다.
최한기는 전쟁과 불안이 아닌 화합과 안정을 추구한 인물이었다.
최한기 사상의 주요 골자라 할 수 있는 ‘운화(運化)’ ‘치안(治安)’의 개념은 바로 상생과 안정을 의미하는
것이었다.
그 방법을 찾기 위해 평생 부단히 학문에 열중했고 그 성과를 현실에 적용해 보고자 노력했다는 점에서
그는 19세기의 참다운 지식인이었다.
그의 학문적 관심은 세계 인문·지리·천문·의학 등 실로 다양하다.
지금까지 알려진 그의 저술을 종합하면,『농정회요(農政會要)』· 『육해법(陸海法)』·
『만국경위지구도(萬國經緯地球圖)』·『추측록(推測錄)』·『신기통(神氣通)』·『기측체의(氣測體義)』·
『의상리수(儀象理數)』·『심기도설(心器圖說)』·『우주책(宇宙策)』·『지구전요(地球典要)』·
『기학(氣學)』·『인정(人政)』·『명남루집(明南樓集)』등 20여 종에 달한다.
그가 다양한 책을 저술할 수 있었던 것은 경험을 중시하면서 사물을 과학적이고 합리적으로 이해할 수
있는 방법을 찾았기 때문이었다.
실학의 어느 계파에도 닿지 않으면서 저술로 과학적 문명사회를 지향한 최한기는 우리 민족의 역사
전환기에 ‘실학과 개화사상의 가교자’임에 분명하다.