대방광삼계경 상권[2]
[불법의 힘과 무소외(無所畏)를 구한다면]
그때 대덕 마하가섭이 자리에서 일어나 옷을 여미어 오른 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 대고 합장하고 부처님을 향해 아뢰었다.
“세존이시여, 만일 어떤 중생이 불법의 힘과 무소외(無所畏)를 구한다면,
그 사람은 어떤 법을 모으고 어떤 법으로 중생을 보호하며 어떤 법으로 위없는 정도(正道)에 퇴전하지 않게 해야 하겠습니까?”
이렇게 묻자, 부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하다, 가섭이여. 그대가 지금 물은 것은 많은 사람들을 안락하게 하고, 세간을 안온하게 하고 하늘과 인간을 이롭게 하는 것이니, 그렇게 하려고 그런 것을 내게 묻는구나.
가섭아, 그대는 지금 자세히 듣고 잘 생각하라. 나는 그대를 위해 분별하여 설명하리라.”
대덕 가섭과 모든 대중들은 그 분부를 받들어 듣고 있었다.
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.
[상에 대한 집착을 버리다]
“만일 어떤 중생이 부처님의 지혜와 부처님의 힘과 부처님의 무외(無畏)를 구한다면, 가섭아, 그런 중생은 일체 법에 있어서 얻음이 없고 의지함이 없이 모든 선근(善根)을 내어야 한다.
가섭아, 어떤 보살이 위없는 정진의 도를 구할 때,
만일 상(相)에 집착이 있어서 혹은 불법에서 유위(有爲)의 상을 일으키고, 혹은 불법에서 무위의 상을 일으키며, 혹은 불법에서 망상을 일으켜 스스로 생각하기를
‘나는 불법을 안다’ 하고,
이 상에 굳게 집착해 그것을 버리지 않으면,
그 사람은 위없는 도에 향한다고 할 수 없을 것이다.
왜냐 하면 불법에 구함이 있으면 나에 집착하여
‘이것을 닦아야 한다’라고 생각하기 때문이다.
만일 이렇게 자주 나에 집착하면 그것을 끊을 수 없고,
만일 끊을 수 없으면 희망이 있어서 희망하는 곳에서 법을 희망하여 그 해(害)를 받는다.
만일 해를 받으면 달리는 마음을 일으키고,
만일 달리는 마음을 일으키면 흘러 다님이 있으며,
만일 이미 흘러 다님이 있으면 뚫음이 있고,
만일 이미 뚫음이 있으면 망상이 있으며,
만일 이미 망상이 있으면 분별이 있고,
만일 이미 분별이 있으면 망상이 더하고,
만일 망상이 더하면 사각(思覺)이 있고,
만일 이미 사각이 있으면 견고한 집착이 있으며,
만일 이미 견고히 집착하면 따라 다님이 있고,
만일 따라다님이 있으면 미혹이 있으며,
만일 이미 미혹하면 잃게 되느니라.
어떤 것을 잃음이라 하는가?
이른바 안온을 잃는다는 것이며,
안온이란 무엇인가?
이른바 분별이 없는 것이다.
만일 분별을 일으키면 곧 상(常)이 있고,
만일 이미 상이 있으면 대애(對礙)가 있으며,
만일 대애가 있으면 머무름이 있고,
만일 이미 머무름이 있으면 상속(相續)이 있으며,
만일 이미 상속이 있으면 서로 어긋나고,
만일 이미 서로 어긋나면 거듭 서로 어긋나며,
만일 거듭 서로 어긋나면 헛된 착오가 있고,
만일 이미 헛된 착오가 있으면 광란(狂亂)이 있으며,
만일 이미 광란하면 속임이 있고,
만일 이미 속였으면 근심과 괴로움이 있으며,
만일 이미 근심하고 괴로워하면 회한(悔恨)이 있고,
만일 이미 회한하면 해를 입느니라.
선하고 선하지 않은 법을 따라 애착하지마는 실은 애착할 일정한 법이 없는 것이니, 다만 생각을 굴림으로써 생각의 결박을 받나니, 이것을 생각의 결박[想縛]이라 한다.
탐욕[貪]은 일정한 곳이 없고, 분노[瞋]도 일정한 곳이 없으며, 우치[癡]도 일정한 곳이 없다.
그러나 망상으로 분별하는 마음을 일으키기 때문에 위없는 정도를 얻지 못하는 것이니,
가섭아, 이것을 애처(愛處)라 한다.
무엇 때문에 애처라 하는가?
일정한 법이 없는 것을 애(愛)라 한다. 사랑할 법이 없고 사랑할 곳이 없는데, 다만 애(愛)에 굳게 집착하지만 오직 공(空)인 것에 굳게 집착할 뿐이니,
이른바 나에게 굳게 집착하고, 중생에게 굳게 집착하며, 깨끗하고 깨끗하지 않은 데에 굳게 집착하는 것이다.
가섭아, 일체 법은 공(空)인데 망상이 물(物)을 만든다.
만일 물(物)과 물이라는 생각이 없으면 보리(菩提)를 물이라 하고,
만일 보리를 물이라 하면 그것은 아상(我想)이요,
만일 아상이 있으면 그는 보살이라 할 수 없다.
무엇 때문에 아상이라 하는가?
비록 생각하는 바가 있으나 생각은 얻을 것이 없는 것이니, 생각이 얻을 것이 없는 것을 아상이라 한다.
그러므로 진실한 글귀가 아닌 것을 아상이라 한다.
만일 중생이 진실이면 보리도 진실이다.
[보리, 모든 법을 허깨비와 같다고 보다]
어떤 것을 보리라 하는가?
이른바 모든 법이 다 허깨비와 같다고 보는 것이다.
어째서 허깨비와 같다고 하는가?
이른바 아상(我想)과 수명상[命想]과 중생상(衆生想)을 말하지 않는 것이니,
만일 없다는 생각이 마음에 있으면 이 사람들은 생각[想]과 생각 아님[非想]에 집착하는 것이요,
만일 생각과 생각 아님에 집착하면 이것은 미치고 취하는 것이며,
만일 이미 미치고 취하면 온갖 고통의 핍박을 받을 것이요,
만일 온갖 고통의 핍박을 받으면 여래는 그것을 미침[狂]과 아첨[諂]에 머무르는 것이라 하느니라.
어째서 아첨이라 하는가?
광란(狂亂)에 머물러 망상이 있기 때문이다.
만일 망상이 있으면 곧 나[我]와 내 것[我所]이 있고,
만일 나와 내 것이 있으면 말이 있으며,
만일 말이 있으면 여래는 그것을 말이 없다고 하느니라.
그는 말 때문에 말에 집착하나니,
그러므로 모든 법은 생각으로부터 ‘나는 진실이다’라고 말하느니라.
가섭아, 마치 공중에 구름 무리가 일어나는 것과 같다.
즉 이 구름 무리는 동서남북 상하 4유(維) 어디에서도 온 것이 아니므로 여래는 시방 어디서도 온 것이 아니라고 진실하게 말한다.
이렇게 알고 여실히 말하면 뜻을 따라 연설하고 상응하여 진실하게 말할 것이다.
그리고 구름 무리란 실은 구름 무리가 아니니, 이름을 구름 무리라 할 뿐이다.
무엇 때문에 구름 무리라 하는가?
여러 잡색과 갖가지 잡색을 일으키지마는 그것은 허망에서 일어나는 것이요, 거기에는 구름과 안개가 된다고 일정하게 말할 수 없다.
구름과 안개가 일어남을 보는데 구름과 안개를 보더라도 일정한 생각이 없다.
거기에는 마침내 구름과 안개의 실(實)이 없기 때문이다.
가섭아, 마치 어떤 사람이 다른 사람에게 말하기를,
‘우리 같이 저 그늘에 앉자’라고 할 때,
지혜로운 사람이
‘나는 지금 가지 않겠다’라고 하면,
이 사람은 대답하기를
‘내가 있다고는 말하지 않고 다만 그늘만 있다’라고 한다.
지혜로운 사람이 말하기를
‘네가 만일 그늘이라고 말하면 그것은 그늘이 아니다’라고 말한다.
가섭아, 그대는 이 사람을 보라. 그는 조그만 말에까지도 오히려 집착하지 않는 것이다.
이와 같이 가섭아, 만일 여래의 법의 성품에 대한 도를 알거든 대중 가운데서 바로 사자처럼 외쳐 보아라.
[세간과 다투지 않다]
가섭아, 여래는 오히려 선하지 않은 법에서 선법을 행하려 한다.
만일 세상 중생으로서 아상(我想)이 있으면 그는 여래에 대해 제일의(第一義)일 것이다.
왜냐 하면 여래는 이 아상이 곧 생각이 아닌 줄을 알지마는, 다른 소인 범부들은 여래가 근기를 따라 설법한 것을 알지 못하고 여래와 다투는 것이다.
그러므로 나는 말하기를
‘세간은 나와 다투지마는 나는 세간과 다투지 않는다’라고 한다.
어떤 것을 세간이라 하는가?
세간이란 중생을 말하는 것이다.
어떤 것을 중생 세간이라 하는가?
여래는 세간의 여여(如如)함을 안다. 그러므로 중생 세간이라 한다.
저 범부들은 스스로
‘이것은 나고 이것은 멸하면서 서로 해친다’라는 것을 안다.
그래서 그들은 출세(出世)하려 한다. 왜냐 하면 그들은 크게 미련하여 세간에 집착하기 때문이다.
만일 세간에 집착하면 곧 탐욕이 있게 되고,
만일 탐하면 성내게 되며,
만일 성내면 어리석게 되고,
만일 어리석으면 다툼이 있으며,
만일 다투면 서로 어긋난다.
누구와 어긋나는가?
이른바 여래 및 성문승(聲聞僧)과 어긋난다.
만일 서로 어긋나면 탐하게 되고,
만일 탐욕이 있으면 거듭 서로 어긋나게 되며,
만일 거듭 서로 어긋나면 곧 유(有)를 취하게 되고,
만일 유를 취하면 유를 구하게 되며,
만일 유를 구하면 족함을 알지 못하게 되고,
만일 족함을 알지 못하면 많이 일하게 되며,
만일 많이 일하면 욕심이 많게 되고,
만일 욕심이 많으면 욕계ㆍ색계ㆍ무색계에 살게 되며,
만일 삼계에 살면 곧 집착하게 되고,
만일 집착하면 역류(逆流)가 없게 되며,
역류가 없으면 항상 죽음을 받게 되고,
만일 항상 죽음을 받으면 열반에 이르지 못하게 되며,
만일 열반에 이르지 못하면 이르기 어려운 곳에 이르게 되고,
이르기 어려운 곳에 이르면 이른바 지옥이니라.
이와 같이 가섭아, 행을 닦음이 바르지 못하면 닦지 않는 것이라 한다.
만일 바르게 닦지 못하면 분노가 있고,
만일 분노가 있으면 추구(推求)함이 없으며,
만일 추구함이 없으면 아상(我想)을 알지 못하고,
만일 아상을 알지 못하면 같은 무리가 되고 같은 물(物)이 되나니,
이른바 나[我]와 내 것[我所]이다.
어떤 것을 나[我]라 하는가?
진실하지 않은 것에 집착하여 갖가지 망상을 짓고 모든 업을 지으며,
만일 갖가지 망상을 짓고 모든 업을 지으면 나에 집착하는 것이라 한다.
어떤 것을 내 것[我所]이라 하는가?
지혜가 없기 때문에 내 것이라 한다.
또 이 몸이란 모든 물건이 화합한 것을 몸이라 하며, 또 계(戒)가 모인 결과라고도 한다.
그런데 분노하는 마음으로 남을 업신여기고 분노 때문에 아만(我慢)을 내나니, 그것은 무더기로 나는 곡식을 거두어들이고 지키는 것과 같은데 이것을 내 것이라 한다.
만일 내 것이 있으면 속임[狂惑]이 있게 되고,
만일 속임이 있으면 곧 우치[癡]가 있게 되며,
만일 우치가 있으면 곧 비방이 있게 되고,
만일 비방이 있으면 분노가 있게 되며,
만일 분노가 있으면 곧 탐함[貪取]이 있어서 그것으로 불살라진다.
그것에 불살라지면 생각에 불살라지게 되나니, 이른바 남자라는 생각과 여자라는 생각과 수명이라는 생각이니,
이것은 곧 아허(我許)로서 이것을 내 것이라 한다.
내 것이 있으면 그는 내 것을 꾸중하고,
내 것을 꾸중하면 그는 곧 범부이니,
이것은 범부의 도를 의지하는 것으로서 이것을 내 것이라 한다.
가섭아, 만일 이 법을 듣지 않고서 보리를 알고 보살행을 알면 이것을 행을 아는 것이라 하나니,
가섭아, 이 보살행은 전혀 행함이 없는 것이며, 이것을 보살행이라 한다.