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속사도 교부시대
오늘은 기독교회의 역사 세 번째 시간으로 사도들의 활동이 끝나고 사도들의 제자들의 시대가 시작되는 주후 100년부터의 역사이다. 사도시대를 이어서 대략 150년까지의 시기를 ‘속사도 교부시대’라고 말한다. 비록 이 시기에는 활발한 활동에 비해 남아있는 저술과 구체적인 증거들은 빈약하다. 이 시간에 그 당시의 저술물과 저술가를 중심으로 잠시 속사도 시대를 이해한 뒤 ‘변증가들의 시대’로 넘어가고자 한다.
1. 속사도 교부시대
사도들이 살고 있던 시대 직후의 저술가들은 독특한 문학작품을 썼다. 이 저술가들의 대부분은 지중해 동부 지역에 속한 사람들이었다. 대부분이 헬라어 영향 아래 있던 지역에 살았기에 저술 언어는 당연히 헬라어로 기록되었다. 아직까지는 이들의 작품들 속에 논쟁적 어조나 분위기를 감지할 수 없었다. 왜냐하면 기독교가 당시의 로마 제국 안에서 상당한 지위를 갖고 있지 않았으며, 단지 소수의 움직임이었기 때문이다. 여기에서 말하는 ‘속사도 교부’라는 명칭은 관례상 사도들의 직접적인 계승자들이나 제자들로 생각된 사람을 일컫는 말이다. 이들 가운데는 로마의 클레멘트, 이그나티우스, 폴리캅, 바나바와 파피아스 등이 있다. 이 저술들에 대해서 좀 더 자세히 알아보자.
1) 로마의 클레멘트의 서신
이 서신은 로마 교회 장로인 클레멘트가 고린도 공동체에게 보내는 경고장이다. 고린도교회의 안정을 파괴하는 자들을 교회 질서에 따라 처리할 것을 주장하고 있다. 하나님은 자연과 역사 속에서 늘 질서의 하나님이었다. 이 서신의 중심에는 창조 신학이 자리하고 있으며, 세상과 국가에 대한 긍정적인 관점이 소개되고 있다. 기독교 신앙은 근본적으로 예수의 새 계명에 대한 복종이다. 클레멘트의 기독교에 대한 소개는 이러하다.
살아있는 하나님을 아는 분명한 의식에 확고하게 뿌리를 두고, 그리스도 안에서 구속된 삶을 살아가는 하나의 도덕적인 운동이다. 다른 종교들과 비교해 볼 때 기독교는 내향성과 성령의 종교이고, 동시에 형제애의 종교였으며, 인간의 삶만큼 포괄적이고 인간의 욕구만큼 깊다. …만일 우리가 로마 교회가 여기서 기록한 것과 우리가 그 시대의 도시와 공동체의 삶, 여러 조직들, 학파들 등등에 대해 알고 있는 것을 비교한다면 그 엄청난 차이에 즉각 놀라서, 우리는 빌립보 교인들에 대한 사도 바울의 말을 기억할 것이다. “여러분은 어그러지고 거스리는 세대 가운데서 하나님의 흠없는 자녀이고, 그들 가운데 빛들로 보인다.”
2) 이그나티우스의 서신들
이 서신들을 속사도시대의 성령 체험에서부터 나온 것이라고 할 수 잇다. 이것들은 카리스마적인 글들이며 헬라 사상의 영향을 받은 것들이다. 이단을 막기 위하여 감독에게 순종하는 것이 바로 하나님에게 순종하는 것임을 강조하였다. 이 서신들은 성찬이해에 관해서도 아주 중요한 변화의 과정을 보여주는데, 성찬은 “불사의 명약”(pharmakon athanasias)으로 이해 되었다. 그리스도교적 희망의 핵심은 하나님의 왕국을 기대하는 것이 아니라 오히려 개인적 불멸에 초점이 맞추어져 있다. 클라케라는 학자는 다음과 같이 이그나티우스를 소개하고 있다.
이그나티우스는 열광적인 심장과 극한 상황에 긴장된 신경을 가진 신비주의자이다.
베티풀이라는 학자는, “그의 편지들은 퉁명스럽고 신경질적으로 씌여지고 과도한 은유들을 담고 있으며, 일관되지 않고, 통속적이고, 모든 헬라적 은총을 결여하고 있지만, 너무나 감동적인 신앙과 그리스도에 대한 너무나 압도적인 사랑과 함께 순교에서의 강렬한 기쁨을 지니고 있어, 2세기 기독교에서 가장 훌륭한 표현들 중 하나라 할 만하다.”
3) 헤르마스의 목자
이 글은 이 시대의 세례와 회개의 법을 잘 보여준다. 그리스도인은 세례 받은 후 순결하고 거룩하게 살 의무가 있다. 세례 받을 때 오직 한 번만 용서가 시행되며, 선해지는 힘을 선물로 받는다. 따라서 두 번째 회개는 불가능하다. 이러한 사상은 저 세상과 그리스도의 재림을 향한 종말론적인 기대에서 비롯되었지만, 결국 파루시아(주님의 오심)가 지연됨에 따라 윤리적인 요구 조건들은 점차 약화되었다.
a. 하나님의 명령들은 점차 확대 해석되어서 고행에도 등급이 생겼다. 금욕이 기도보다 낫고 자선이 더 낫다.
b. 죄의 개념에도 등급이 인정되었다. 죄에는 의식 중에 지은 죄와 무의식 중에 지은 죄가 있는데, 죄는 근본적으로 멸망이요, 악한 욕망이며, 죽음의 힘에 포로가 된 것이다. 동시에 착각이요 무지다. 죄가 빚이라는 사상은 아직 전개되지 않았다. 헤르마스의 목자에서는 파루시아의 근접한 도래가 교회와 개인간에 임하는 심판으로 선포되었다. 그럼에도 불구하고 헤르마스는 단 한번의 회개할 기회가 주어질 것을 확신하고 선포하였다.
4) 바나바와 파피아스
이들의 글은 그리스도의 재림 전에 있을 천년왕국에 근거한 종말론을 보여준다. 유대적인 통념에 의하면 이 세상의 역사는 여섯 번의 천년으로 나뉘어 진행되는데, 이것은 창조의 여섯 날들에 유비한 것이다. 6천년이 지난 후에 제 7천년대가 오는데, 그리스도가 지상에서 신자들과 다스리는 기간이다. 그 다음에야 바로 영원의 제8일이 시작되는 것이다. 지상 천년왕국(Millenium 또는 Chiliasmus라고 불린다)의 사상은 이 때 이후로 늘 교회사 가운데 존재하였다.
. 기독교 변증가 시대
사도교부시대 가운데 2세기 후반부는 교회사, 신학사적으로 보아 그 정신적인 면이 최고조에 이른 시대였다. 이 시대의 핵심질문은 기독교가 비기독교권과의 관계 속에서 어떠한 정신적인 중요성을 제공했는가 하는 것이다. 교회사에서는 150년에서 200년까지를 ‘기독교변증가의 시대’라고 부른다. 그러나 이들 기독교 변증가(수호자)들만 등장하였던 것은 아니다. 이 시대에는 그리스도교 영지주의에 의한 논란이 함께 진행되었다. 뿐만 아니라 마르시온은 고대 교회의 이단으로 등장하였고, 몬타누스는 예언적이고 종말론적인 개혁운동을 진행한 바 있다. 우리는 여기에서 때때로 경쟁의 관계에 있기도 했던 당시 정신세계의 다양한 흐름을 다루어 보아야 할 것이다.
2세기 변증가란 기독교권에 대항하는 다양한 적대자를 저술 작업을 통하여 방어하는 기독교 작가들을 일컫는 말이다. 저들의 역사적인 중요성은 외적인 영향에서가 아니라, 오히려 교회 내부를 향한 역방향의 영향에서 찾을 수 있다. 변증가들 역시 어떤 점에서는 교회 신학의 교부들임에는 분명하다. 저들은 당시의 철학적 영향 아래 기독교적 계시의 진리성을 증거하였다.
영지(Gnosis)란 일종의 종교적 삶의 양식으로 이미 기독교의 등장 때부터 영향력을 행사해 온 것인데, 후기 헬라주의의 혼합적 종교적 운동이라고 볼 수 있다. 이와 비교하여 영지주의(Gnosticism) 란 단순한 종교적 삶의 양식이 체계화된 여러 가지 비슷한 종류의 양상들을 일반적으로 일컫는 말이다. 종교적인 흐름이요 명상적인 속죄론으로서의 영지는 동양에서 서양을 향하여 전파되었으며, 바빌론과 페르샤 종교의 영향을 받았다. 그 후에 이 사상적인 흐름은 시리아를 거쳐 유대적인 지역에까지 이르렀는데, 특히 사마리아 지역에 크게 영향을 끼쳤다. 동시에 여기에서 유대적인 요소를 취하였다. 결국 이러한 혼합주의적인 운동은 초대 기독교를 자신들의 소용돌이 가운데로 몰아넣게 되었다. 우리가 영지주의라는 이름을 통하여 이해하는 것들이나, 혹은 2세기의 기독교의 대분열을 초래한 이유들은 바로 기독교신학 그 자체에서 드러나고 있다.
마르시온 은 고대 교회의 가장 흥미 있는 인물로서 만나게 되는데, 가장 다양한 모습들을 경험하게 한다. 마르시온은 단지 창조 신앙이 기독교화된 도덕 정도로 자신을 제한되도록 위협 받고 있던 기독교의 한 가운데서 율법과 복음이라는 바울 신학의 근본 문제를 재발견한다. 율법과 복음의 이러한 관계는 결국 마르시온으로 하여금 급진적인 이원론에 빠지게 하고 말았다.
몬타니즘 은 2세기 중엽 소아시아 지역의 에언적이고 종말적인 운동이었다. 에큐메니칼 범위에서 보면 몬타니즘은 교회의 역사상 가장 오래된 분열 운동이다. 마르시온의 문제는 이단의 문제가 아니다. 왜냐하면 이 운동은 아직 이렇다 할 만한 신학을 정리해 내지 못하였기 때문이다. 아직 가르침들을 확립하지 못한 상태라면, 몬타누스파의 관점은 당시 거대해져 가고 있는 교회를 반대하는 쪽으로 정향되었다고 할 수 있다. 초대 기독교의 영적인 줄기와 연결된 몬타누스주의는 사도 교부들과 변증가들의 신학에 반대하는 반동을 기대하였던 것이다.
1) 변증가들의 문학 양식
이 변증가들은 2세기 후반에 활동한 기독교 작가들을 말한다. 그들의 공통적인 특징은 다음과 같은 기독교에 대한 공격을 방어하는 글을 썼다는 점이다. : 이방 세계에 의한 비방, 로마 국가 권력에 의한 억압, 유대교로부터의 배척 등에 대해서이다. 즉 이방세계를 비롯한 다양한 기독교에 대한 비방과 공격은 기독교적 유일신론이 갖는 배타성과 정면으로 맞서는 것들이다. 켈수스(Celsus)의 글을 보면, 이들 이방 세력의 정체를 일종의 종교적 이상주의와 인문주의로 볼 수 있다.
2) 중요한 변증가들
(1) 순교자 저스틴(Justin der Mättyer, 165년경 순교) – 안토니우스 피우스 황제와 마르쿠스 아우렐리우스 황제에게 보내는 두 편의 변증과 특히 “트리포와의 대화”가 유명하다. 그는 이 대화록을 통해 기독교인의 입장과 시각에서 본 구약성서를 변호하고 있다.
(2) 아리스티데스(Aristides) – 하드리안 황제에 대한 변증서를 썼다.
(3) 아테나고라스(Athenagoras von Athen)- 아우렐리우스 황제에게 보낸 그리스도인들을 위한 탄원의 글을 썼다.
(4) 멜리토 감독(Melito von Sarden) – 아우렐리우스 황제에게 보낸 기독교 변증서
3) 변증가들의 신학적인 증명
변증가들은 기독교가 참된 철학임을 증명하려고 하였다. 기독교는 헬라스 철학과 유대 종교의 완벽한 결합이었다. 저스틴은 철학이라는 말을 무엇보다도 참된 신인식이라고 이해하였다. 기독교 혼자의 힘만으로도 철학자들이 추구하는 바를 제공할 수 있다. 물론 그들은 발견하지 못할 터이지만, 이 문제를 해결하기 위하여 변증가들은 다음 네 가지 증명과정을 세웠다.
(1) 기적증명 – 그리스도와 그의 사도들이 그의 이름을 통하여 귀신을 몰아내고 귀신들린 자를 치료하는 것은 그리스도를 하나님으로 증명한다.
(2) 예언증명 – 변증가들은 우의적인 해석의 도움을 통하여 유대인들에게 구약은 완전히 그리스도에 대한 예언임을 증명하려고 하였다. 예언과 성취가 서로 맞아떨어질 때, 그렇게 이루고 그리스도 안에 자신을 계시하는 하나님의 섭리가 나타나는 것이다.
(3) 고대성증명 – 모세는 호머나 그 어떠한 그리스 지혜문학보다 더 오래되었다. 철학자와 시인들이 말했던 모든 것은 예언자들에게서 그 기원을 찾을 수 있다. 이로써 다음과 같은 내용이 주장 될 수 있게 되었다. 즉 헬라스 철학은 기독교에 예속된 것일 뿐만 아니라, 기독교는 이미 창조 때부터 있어 왔고 또 인간이 이성적으로 사고하며 살려고 시도하는 어디에서나 파고드는 이성적인 종교라는 주장이다. 기독교는 자연 종교다. 자연에 부합한다는 점과 이성에 부합한다는 점이 서로 균형을 이룬다. 이로써 변증가들에게 나타난 고대성 증명의 스토아적 기원이 드러나게 되었다.
(4) 실천적증명 – 그리스도인은 우선 인식된 진리를 가르치기만 한 것이 아니라 실제로 실천 속에 투입하였다. 그리고 기독교적인 삶이 참으로 철학적인 삶이 되도록 가능케 된 것은 소수의 배운 사람들에게만 해당 되는 것이 아니라 보통 사람들에게도 가능하게 되었다.
4) 변증가들의 로고스 기독론
로고스론의 근원은 우주와 자연 질서 속에서 최고의 이성을 인식하려는 스토아주의(Stoizismus)에 있다. 이 로고스에는 영원부터 하나님이 내재하였고(logos endiathetos) 하나님으로부터 나와서 세계 창조에 참여하였다.(logos prophorikos) 로고스는 세계 이성으로서 이미 그리스도 이전에 헬라스 철학에 영향을 끼쳤고 아직 완성되지는 않았다.(logos spermatikos)
로고스는 그리스도 안에서 화육하였다. 로고스 그리스도는 자신을 인간들로 하여금 알아보도록 내어 준 하나님이다. 이로써 초월적인 하나님과 이 세상 사이에 있던 간극이 메워지게 되었다. 변증가들의 로고스 개념으로 말미암아 기독교 밖의 지식이 기독교 내부에로 통합될 수 있는 가능성이 생겨났던 것이다. 변증가들은 로고스의 선재(Präexistenz)를 가정한다. 창조 때에 아들은 하나님으로부터 나왔다. 이러한 이유 때문에 그들의 기독론은 종속론적이라고 명명되었다.
5) 변증가들의 윤리와 종말론
로고스 기독론은 그리스도를 선생으로 이해는 특징이 있다. 그는 하나님에 관해 올바른 지식(Erkenntnis von Gott)을 전해 주며, 인생의 도를 알려주는 새로운 율법을 가르친다. 구원의 개념도 지적이고 도덕적인 범주의 도움으로 해석되었다. 인간 스스로 내리는 결정권의 자유에 관해서도 변증가들은 이것이 윤리의 전제조건이라고 생각하였다. 따라서 그들은 원죄에 대하여는 몰랐으며, 인간의 이성이 악마에 의하여 흐려지면 이 악마는 착각하는 인간을 죄로 이끌어 가게 된다는 것이다. 죄란 무엇보다도 선에 대한 의식이 결여된 것이다. 종말론의 경우에도 도덕적이고 이성적인 경향을 드러내고 있다. 따라서 저들의 경우에는 임박한 종말 의식을 발견할 수 없다.