불성론 제2권
4. 변상분 ②
2) 명인품(明因品)
다시, 네 가지 원인이 있음으로 해서 네 가지 장애를 제거하고 여래의 성품을 얻을 수 있음을 알라.
네 가지 원인이란,
첫째 대승(大乘)을 믿고 즐거워하는 것이고,
둘째 무분별 반야이고,
셋째 파허공삼매이며,
넷째 보살의 대비이다.
네 가지 장애란,
첫째 대승을 미워하여 배반하고,
둘째 유신견에 계탁하고 집착하며,
셋째 생사를 두려워하고,
넷째 남을 이익되게 하는 일을 보기를 즐거워하지 않는 것이다.
첫째의 장애는 잇찬티카(一闡提)이고,
둘째의 장애는 성문(聲聞)이고,
넷째의 장애는 독각(獨覺)이다.
이 네 가지 번뇌때문에 네 종류의 사람들이 자성청정한 법신을 볼 수 없게 되는 것이다.
만약에 세간에 대하여 대략 말한다면,
세 종류의 중생이 있다.
첫째는 생사가 항상 있는 것을 즐거워하는 중생이 있고,
둘째는 생사가 있는 것을 없애기를 즐거워하는 중생이 있으며,
세번째는 두 가지를 다 좋아하지 않아 그 있거나 없애는 것을 모든 잊은 중생이다.
첫째의 생사가 존재하는 것을 즐거워하는 자에는 다시 두 가지 가 있으니,
첫 번째는 해탈의 길을 증오하고 등져 열반(涅槃)의 성품이 없는 것으로, 생사를 즐거워하고 열반을 좋아하지 않는 것이다.
두 번째는 이미 결정된 지위에 떨어진 것이니,
이미 결정된 지위라는 것은, 성인도 아니고 범부도 아니어서 나아가거나 물러서거나 취할 것이 없고 불법 안의 사람으로서 대승의 법을 등진 자이다.
이러한 사람이 있기 때문에 부처님께서 말씀하시기를,
“내가 그의 스승도 아니고 그도 나의 제자가 아니다.
사리불(舍利弗)아, 이 사람은 얕은 어두움으로부터 짙은 어두움에 들어가고, 다시 짙은 어두움으로부터 깜깜한 어두움에 들어가 그 어두움을 취하여 벗을 삼고, 다시 잇찬티카(闡提)를 취하여 벗을 삼는다. 이 때문에 내가 이 사람이 이와 같다고 말하는 것이다”고 하셨다.
둘째의 생사가 있는 것을 없애기를 좋아하는 것에 다시 두 가지가 있다.
첫 번째는 방편이 아닌 것에 떨어진 것이고,
두 번째는 방편 속에 떨어진 것이다.
방편이 아닌 것에 떨어진 것에 또 두 가지가 있다.
첫 번째는 아흔 여섯 종류의 외도이고,
두 번째는 불법 안의 사람으로서 외도와 동일한 집착을 하는 사람들이며, 정법에 근거하지만 삿된 집착과 아(我)견을 일으키기 때문에 그 바른 가르침의 의미에 통달할 수 없다.
이러한 사람 때문에 부처님께서 말씀하시기를,
“만약에 참된 공(眞空)을 믿고 즐거워 하지 않는다면, 이는 외도들과 다름이 없는 것이다”라고 하셨다.
다시 증상만(增上慢)을 가진 사람이 공한 것을 가지고 소견을 삼아 이 진공이 진실한 해탈문(解脫門)이라 한다.
이 진공 해탈문에 근거하여 공에 대한 집착을 일으켜 있고 없는 모든 것이 다 공한 것이라고 하니, 이 공에 대한 집착은, 곧 무소유이고 무소유이기 때문에 인과(因果)의 두 진리와 도리(道理)를 한꺼번에 잃어버리며, 또 이 공을 집착하는 잘못 때문에 곧 삿된 없음에 떨어지는 것이다.
이러한 집착은, 공으로 말미암아 일어나기 때문에 삿된 집착을 하게 하고 일체의 삿된 집착은 공에 근거하지 않고는 이 집착을 소멸하고 제거할 수 없으니, 이 집착은 이미 공에 의지해 일어났기 때문에 다스릴 수 없는 것이다.
이러한 사람 때문에 부처님께서 가섭(迦葉)에게 말씀하시기를,
“만약에 어떤 사람이 아견에 대한 집착을 일으키기를 수미산(須彌山)같이 크게 할지라도 그것을 나는 허락하겠다. 왜냐하면 없앨 수 있기 때문이다.
그러나 만약 이 증상만을 가진 사람이 공에 대한 집착을 일으킨 것이 털끝의 4분의 1정도로 작다 하더라도 이것은 내가 호되게 꾸짖고 절대 허락하지 않으리라”고 하셨다.
방편 가운데에 떨어진 것이 또 두 가지다.
첫 번째는 성문인이니, 이는 자신의 이로움을 위해 수행하여 단지 자신을 제도할 뿐, 남을 이익되게 하기 위한 것이 아니다.
두 번째는 독각의 사람이니, 이타심에 대하여 즐거워하지도 않고 행하는 것도 없이 다만 사심(捨心)만을 일으킬 뿐이다.
즐거워하지 않는 것이란, 남을 이익되게 하는 것을 즐거워하지 않는 것이고,
행하는 것이 없는 것이란, 전혀 남을 제도하는 일이 없고, 오직 스스로 깨달아 스스로의 이익됨을 위할 뿐이다.
다만 버리는 마음을 일으키는 것이란, 이 평등이 머무는 마음을 버리고 남을 이익되게 하는 것을 원하지 않는 동시에 남을 해치는 것도 없고 스스로가 홀로 깨닫기 때문에 독각이라고 말하는 것이다.
방편에 떨어진 성문도 역시 그러하니, 마치 말전지(末田地)와 아사나(阿斯那) 두 비구와 같으니, 부처님께서 열반하실 때 그들이 다 가지 않았다가 뒤늦게 가섭(迦葉)이 법장(法藏)을 모을 때에 이르러 소환을 받고 비로소 나오거늘,
가섭이 꾸짖으면서 말하기를,
“그대들은 부처님으로부터 거룩한 도를 얻지 않았는가?”
그들은 “사실 그러합니다”라고 대답하였다.
또 꾸짖어 말하기를,
“그대들은 큰 잘못이다. 이제 갈지어다. 부처님의 법으로써 부탁하노니, 그대들은 잘 맡아 간직하여라.
만약에 법답게 하지 않는다면, 그 모든 죄의 허물이 그대들에게 있으리라”.
그러자 그 사람들은 허물을 달갑게 여기고 참회하면서 뜻을 받들어 행하였다.
다음, 셋째의 두 가지를 다 좋아하지 않는 것이란,
대승(大乘)을 수행하는 가장 뛰어난 근기의 사람을 말하는 것이다.
이미 잇찬티카처럼 생사가 있는 것도 좋아하지 않고,
또 방편이 아닌 가운데에 떨어진 저 외도들의 집착과 같지도 않고,
또 방편 가운데에 떨어진 이승(二乘)의 사람들과 같지도 않다.
때문에 이 사람은 생사와 열반의 평등한 길을 함께 가, 무주처에 머물고 비록 생사를 행하여도 더럽혀지지 않고,
열반을 행한다 해서 깨끗한 것도 아니며,
다만 대비(大悲)하기 때문에 생사를 버리지 않고, 반야(般若)를 위하여 열반을 버리지 않을 뿐이다.
열반을 여의지 않는 것이란, 성문들이 영원히 무위에 머무는 것에 집착하는 것과 다른 것이다.
생사를 버리지 않는 것이란, 일천제들이 생사를 즐거워하는 것과 다른 것이다.
만약에 생사를 좋아하여 집착하는 것을 잇찬티카라고 말한다면, 불법안에 있는 사람으로 결정된 지위에 떨어진 자도 역시 잇찬티카와 같을 것이니, 이러한 두 사람은 사정취(邪定聚) 속에 떨어질 것이다.
만약에 생사가 있는 것을 없애기를 좋아하는 자라면, 이 사람은 방편이 아닌 것에 떨어짐으로써 곧 부정취(不定聚)에 있게 될 것이며,
만약에 생사가 있는 것을 없애기를 좋아하는 사람으로서, 이 사람이 방편 가운데에 떨어지거나 또는 두 가지를 다 좋아하지 않는다면, 이는 앞의 두 가지를 얻어 평등한 도를 닦는 자이다. 이 사람은 정정취(正定聚) 속에 있게 될 것이다.
이 대승(大乘)을 행하여 장애없는 도를 닦아 익히는 사람을 제외하고서 그 나머지 잇찬티카ㆍ외도ㆍ성문ㆍ독각 등 네 사람은 네 가지 장애가 있기 때문에 불성을 보지 못한다.
무엇이 네 가지 장애인가?
첫째 대승을 증오하고 등지는 것이니, 이것은 일천제의 장애이다.
이것을 고치기 위해 부처님께서 보살이 닦아 익히고 믿고 즐거워할 만한 대승의 법을 설하신 것이며,
둘째 모든 법에 대하여 아가 있다는 집착을 가진 것이 외도들의 장애다.
이것을 고치기 위하여 부처님께서 보살이 닦아 익히는 반야바라밀(般若波羅蜜)을 설하신 것이며,
셋째 생사 중에서 반드시 괴롭다는 생각과 혐오하고 두려워하는 마음에 집착하는 것은 성문들의 장애이다.
이것을 고치기 위하여 부처님께서 보살이 닦아 익혀야 할 파공삼매(破空三昧)를 설하셨으니,
공삼매란, 초지(初地)이상부터 능히 이 삼매를 얻을 수 있으니, 허공 등에 대한 집착을 깨뜨리기 위한 것이다.
관(觀)에 들어갈 때 곧 있지도 없지도 않고, 있고 없음을 여의지도 않는다.
비유컨대 팔지(八地)에 있어서 진여와 세속을 쌍으로 관하는 것과 같이,
그 팔지와 다른 것은 팔지 이상은 출입관(出入觀)이 없고 초지에서 들어갈 때는 같지만, 나올 때는 다른 것이다.
넷째 중생에게 이익되는 일을 등지고 중생을 버리는 생각을 일으키는 것이니, 이는 독각들의 장애다.
이것을 고치기 위해 부처님께서 보살의 대비를 닦아 익힐 것을 설하신 것이다.
보살의 대비는 남을 이롭게 하는 것으로 일을 삼지만, 독각의 사람들은 다만 스스로가 인연을 관할 뿐, 남을 제도할 뜻이 없기 때문에 대비가 없고, 성문도 또한 그러하다는 것을 밝힌 것이다.
이 네 가지 장애를 없애기 위해 믿고 즐거워하는 등의 네 가지로써 원인을 삼아 모든 보살로 하여금 이러한 원인을 닦고 익혀서 위없는 법신의 청정한 바라밀에 이르게 하나니, 이것을 불성의 청정한 원인이라 하니, 이러한 사람들을 이름하여 불자(佛子)라 하는 것이다.
이 때문에 불자에는 네 가지 뜻이 있으니,
첫째가 인(因)이고,
둘째가 연(緣)이고,
셋째가 의지하는 것이고,
넷째가 성취하는 것이다.
첫째의 인을 말하면 두 가지가 있으니,
하나는 불성이고,
두 번째는 믿고 즐거워하는 것이다.
이 두 가지 법 중 불성은 무위이고, 믿고 즐거워하는 것은 유위이다.
믿고 즐거워하는 것은 성득불성(性得佛性)에 근거하면 그 요인(了因)이 되니, 이는 능히 정인(正因)의 성품을 명확히 알기 때문에 믿고 즐거워하는 것이요, 가행(加行)에 대하여는 생인(生因)이 되니, 이는 여러 행들을 생기게 하기 때문이다.
둘째의 연이란, 반야바라밀이 능히 보살의 몸을 생기게 하는 것을 말하는 것이니, 이것은 무위(無為) 공덕가(功德家)의 연이기 때문이다.
셋째의 의지하는 것이란, 허공을 깨뜨리는 선정 등이 그것이니 존재를 좋아하는 사람이 단견(斷)에 집착하는 것은 어느 곳에도 낙(樂)과 정(淨)이 없기 때문이다.
보살이 이 파공삼매(破空三昧)를 닦음으로써 능히 저 집착을 깨뜨릴 수 있고 이 선정의 힘으로 말미암아 보살의 법신이 견고하여, 곧 파리하거나 약하지 않는 것이다.
넷째의 성취하는 것이란, 보살의 대비가 남을 이익되게 하는 일에 다함이 없기 때문이다.
진여가 다하지 않으므로 말미암아 중생이 무수하기 때문에 이익되게 하는 일도 역시 다함이 없으니, 이는 불성이 응득가(應得家)의 인이 되기 때문이다.
첫째의 인은 아버지의 신분(身分)과 같고,
둘째의 연은 어머니와 같고,
셋째의 의지하는 것은 포태(胞胎)와 같고,
넷째의 성취하는 것은 유모(乳母)와 같기 때문이니,
여러 보살들을 이 네 가지 뜻으로 말미암아 불자라고 이름하는 것이다.