스크랩 아눈나키 고대 미스터리: 아눈나키에서 성서 야훼로 - 유일신의 길을 추적합니다.

[혜월]

아눈나키 고대 미스터리: 아눈나키에서 성서 야훼로 - 유일신의 길을 추적합니다.

2023. 6. 15.

이 영상에서 성서의 신 야훼의 실체를 밝히는 여정에 나섭니다. 이 탐험은 우리를 야훼가 기원했을 가능성이 있는 고대 근동으로 데려가고, 야훼가 고대 메소포타미아 문화의 신들의 집단인 아눈나키족에 영향을 받았거나 심지어 기원했을 가능성을 제기합니다.

아눈나키족의 이름은 고대 수메르어로 "하늘에서 땅으로 온 사람들" 또는 "왕의 혈통을 가진 사람들"을 의미하며, 수메르인, 아카드인, 아시리아인, 바빌로니아인과 같은 메소포타미아의 고대 문명의 신이었습니다. 그들은 인류를 문명화하기 위해 지구로 내려온 신성한 존재들로 여겨졌고, 그들에게 농업, 글쓰기, 과학 등을 가르쳤습니다. 아눈나키족은 야훼의 성경 이야기의 중심처럼 이러한 고대 문화의 중심이었습니다.

야훼에 대한 가장 오래된 언급은 기원전 840년경으로 거슬러 올라가는 고대의 새겨진 돌인 모아비트 돌에 기인합니다. 이 돌은 야훼를 언급한 최초의 비성서적이라 큰 흥분을 자아냈습니다. 비문에는 이스라엘 왕국에 반란을 일으킨 모압 왕 메사가 야훼를 적들의 신으로 인정하면서 승리를 케모시 신에게 돌린다는 내용이 담겨 있습니다.

야훼와 아눈나키의 관계는 간단하지 않습니다.고대 이야기, 고고학적 발견, 신학적 해석의 복잡한 그물망입니다.그러나 야훼가 아눈나키에 의해 영향을 받았거나 심지어는 아눈나키에서 비롯되었을 수도 있다는 가능성은 성경의 서사에 대한 새로운 관점을 제공합니다. 그것은 야훼와 이스라엘 민족의 이야기가 고대 근동과 그 다양한 문화와 종교를 아우르는 더 큰 서사의 일부임을 암시합니다.

야훼의 기원에 대한 이 탐구는 단지 고대 근동에서부터 성경의 여러 페이지에 이르기까지의 신의 경로를 추적하는 것이 아닙니다. 그것은 또한 인간의 시작에 대한 전체 이야기를 재구성하는 고대 이야기의 잊혀진 층을 밝혀내는 것에 관한 것입니다. 익숙한 서사를 넘어 인류 역사와 영성의 풍부한 태피스트리를 더 깊이 들여다볼 수 있도록 도전합니다.

이 비디오에서는 여러분을 이 발견의 여정에 초대합니다. 아눈나키에서 성경으로 이어지는 야훼의 경로를 추적하면서 이 신의 복잡하고 매혹적인 역사를 조명하고 성경적 서사에 새로운 시각을 제시하고자 합니다. 역사는 단지 과거에 관한 것이 아니라는 것을 기억하세요. 그것은 또한 현재를 이해하고 미래를 형성하는 것입니다.

야훼의 기원을 탐구함으로써 우리는 단지 고대의 이야기를 밝혀내는 것이 아닙니다. 우리는 또한 우리 자신의 신념과 전통을 더 잘 이해할 수 있는 통찰력을 얻고 있습니다. 자, 야훼와 아눈나키의 매혹적인 세계를 탐험해 봅시다.

https://youtu.be/kBOtLAEdl5A

방대한 인류 역사 속에서 신의 수수께끼만큼 우리의 집단적 호기심을 사로잡은 질문은 거의 없었습니다.

인간 신앙의 연대기를 장식해온 신들과 신들의 판테온 중에서, 한 이름이 시대를 관통해 울려 퍼집니다 - 성경에 나오는 신 야훼입니다. 그러나 야훼는 누구인가요? 이 질문은, 질문하기에 간단하며, 신학, 역사, 그리고 인류 문명의 복잡한 태피스트리를 풀어냅니다.

아브라함 종교의 초석인 성경은 우주, 행성, 별, 동물, 식물, 인간, 그리고 존재하는 모든 것의 창조를 외견상 단독으로 조직하는 신을 우리에게 제시합니다. 이 존재는 종종 모든 창조물의 아버지인 유일무이한 전능하신 하나님으로 이해됩니다. 그러나 자세히 살펴보면 성경 전체에 반복되는 특정한 고유한 이름이 드러납니다 - 야훼.

수세기에 걸친 해석과 신학적 담론으로 가득 찬 야훼라는 이름은 단순한 이름이 아닙니다. 그것은 우주와 그 안에서 우리의 위치를 이해하려는 우리의 끊임없는 탐구에 대한 증거이며, 우리의 집단적인 문화적 기억의 기반에 새겨져 문명을 형성하고 문화에 영향을 미치며 인류 역사의 과정을 안내하는 이름입니다.

야훼에 대한 탐구는 단순한 학문적 활동이 아닙니다. 그것은 인류 문명의 중심으로 가는 여행이며, 우리가 공유한 과거의 실타래를 풀어내는 탐구입니다. 그것은 우리를 문명의 요람으로, 야훼라는 이름이 유래되었을 가능성이 있는 고대 근동으로 데려가는 항해입니다. 우리가 여기서 복잡한 만큼이나 매혹적인 이야기를 밝히기 시작합니다. 흥미롭게도, 우리는 고대 근동을 파헤치면서, 야훼가 고대 메소포타미아 문화의 신들의 집단인 아눈나키족에 영향을 받았거나 심지어 유래되었을 수도 있다는 흥미로운 가능성과 마주칩니다.

아눈나키족은 종종 창조 신화와 연관되고 수메르, 아카드, 아시리아, 바빌로니아 전통에서 신으로 추앙되었습니다. 이 질문들의 탐구는 인간의 시작에 대한 전체 이야기를 재구성하는 고대 이야기의 잊혀진 층을 발견합니다.

창세기의 여러 페이지에서 잘 보이지 않는 곳에 숨겨진 이야기는 훨씬 더 고대의 이야기임을 보여주는데, 이 이야기는 수세기 동안 사람들에게 오해와 교회의 교리로 인해 가려져 있었습니다. 여행의 정점에 도달하면서 우리는 성경에 나오는 신 야훼가 누구인가라는 질문에 답하려 합니다. 야

훼에 대한 가장 오래된 언급은 므샤 비석으로도 알려진 모아브 돌 덕분입니다. 이 기념비적인 돌은 모압 왕 메사가 기원전 840년경 이스라엘에 대한 그의 승리를 기념하기 위해 세운 것입니다. 비석에 새겨진 므샤는 그의 승리를 회고하며, 이스라엘 사람들이 숭배하는 신 야훼에게 바치는 성물들을 가져다가 모압의 수장인 케모시에게 바쳤다고 주장합니다.

이 물건들은 그 당시 이스라엘의 수도였던 사마리아에 있는 야훼 신전에서 가져왔을 가능성이 있습니다. 1868년 요르단에서 발견되어 1870년에 출판된 모아브 돌은 야훼를 언급하는 최초의 비성서적인 글귀로써 상당한 흥분을 자아냈습니다. 이 비석은 2대 왕 3에서 모아브 왕 메사가 이스라엘에 대항하여 반란을 일으켰던 성경의 이야기와 유사한 사건을 이야기하고 있습니다.

하지만 중요한 차이가 나타났습니다. 이 비석은 모압의 승리를 주장했고, 성경은 이스라엘이 승리한 당사자라고 주장했습니다. 야훼 언급을 해석한 것은 야훼가 이스라엘 사람들의 신이라는 개념을 더욱 강화시켰습니다. 메사는 자신의 신 케모시에게 바치기 위해 이스라엘 신과 연관된 선박들을 나포한 것을 자랑했습니다.

이 견해는 야훼가 이스라엘 사람들에 의해서만 독특하게 숭배되었다는 것을 암시합니다.

1844년 고고학자 칼 리차드 렙시우스(Karl Richard Lepsius)는 누비아(Nubia)에서 고대 도시 솔레브(Soleb)의 유적을 발굴하여 유적지를 꼼꼼하게 기록했습니다. 그러나 그의 조사 기간 동안 발굴은 이루어지지 않았습니다. 1907년 제임스 헨리 브레스티드(James Henry Breasted)가 유적지를 방문하여 사진을 촬영했지만 발굴 작업에도 참여하지 않았습니다.

고고학자 Michela Schiff Giorgini가 이끄는 한 팀이 1957년까지 솔렙에서 광범위한 발굴 작업을 수행했습니다. 그들이 작업하는 동안, 그들은 가설 홀에 있는 사원의 기둥들 중 하나의 아래 부분에서 "야훼의 샤수"라고 불리는 집단에 대한 언급을 발견했습니다.

이 사원은 기원전 1386년부터 1353년까지 통치했던 아멘호테프 3세에 의해 지어졌습니다.

샤수와 관련된 야훼의 언급은 성경의 이야기에 묘사된 사건들이 일어나기 훨씬 전부터 이 신이 다른 사람들에 의해 숭배되었다는 것을 나타냅니다. 이집트인들에 의해 셈족 유목민들로 묘사된 샤수들은 종종 무법자나 산적으로 여겨지며, 솔렙의 사원 란에 이집트의 적들 중 하나로 기록되어 있습니다. 게다가, 그들은 카데쉬 전투 동안 파라오의 적으로 람세스 2세 때의 비문에 언급되어 있습니다.

샤스족의 유목적 성격을 감안할 때 히브리인이나 레반트 반체제 인사들의 집단인 하비루족과 연계하려는 시도가 있었으나, 이러한 주장은 반박되고 있습니다. 샤스족은 히브리인이 아니었고, 하비루족은 별개의 민족 집단이라기보다는 현지 관습에 순응하는 것에 저항한 가나안인으로 보입니다.

아멘호텝 3세가 야훼의 샤스를 언급한 것의 발견은 이 신의 기원을 이전에 믿었던 것보다 역사에서 더 뒤로 미뤘고, 야훼가 가나안에서 기원하지 않았을 수도 있음을 암시했습니다. 이는 야훼가 히브리인들이 애굽에서 가나안으로 출애굽기를 할 때 채택한 사막의 신이라는 설을 뒷받침하는 것이었습니다.

어떤 학자들은 야훼를 밤에는 불기둥으로, 낮에는 구름으로 묘사하는 것과 출애굽기에 나오는 다른 불과 관련된 형상들을 폭풍이나 날씨의 신으로 묘사하는 것으로 해석했습니다. 게다가 모세를 수원으로 인도하는 야훼의 능력(출애굽기 17장 6절과 숫자 20절)은 사막의 신으로서 야훼의 개념을 더욱 강화시켰습니다.

그러나 야훼가 가나안 사람들의 판테온, 특히 가나안 남부 지역에서 처음으로 작은 신으로 등장했고, 샤수족은 유목민으로서 레반트 지역에 있을 때 야훼 숭배를 채택했을 가능성이 높다는 것은 현대에 널리 받아들여지고 있습니다.

최근의 학문은 모아브 사람들이 야훼를 숭배했다는 것을 밝히며 모아브 사람들이 야훼를 숭배했다는 것을 밝히며 모아브 돌에 대한 재해석을 촉구했습니다. 결과적으로, 메사가 야훼의 그릇들을 케모시로 가져갔다고 언급한 것은 이스라엘과 그들의 신을 정복하는 전리품이 아니라 모아브 사람들의 정당한 소유물로 여겼다는 것을 의미했을 것입니다.

'야훼'라는 단어는 단순한 이름이 아니라 언어적 유물, 그것을 탄생시킨 시대와 문화를 보여주는 증거입니다. 고대 문명의 울림과 믿음, 언어, 신에 대한 이해를 담고 있는 단어입니다.

야훼라는 이름은 우리가 알아낸 바와 같이 고대 셈족의 언어에 뿌리가 깊게 박혀 있습니다. 가나안 사람, 이스라엘 사람, 아랍 사람들의 언어에 울려 퍼지는 그 지역의 언어적 패턴에 공명하는 이름입니다. 원래 형태의 야훼라는 이름은 이 고대 언어들의 음성적 뉘앙스를 반영하여 다르게 발음되었을 가능성이 높습니다.

야훼의 문법적 구조가 흥미롭습니다. 그것은 동사 'to be'와 본질적으로 연결되어 있는 것으로 보이는 이름입니다. 동사 'to be'와의 이러한 연결은 야훼라는 이름에 내재되어 있는 존재, 존재의 감각을 암시합니다.

야훼라는 이름의 의미는 "그것을 만든 자" 또는 "존재하는 것이 무엇이든 이끌어내는 자"로 해석되어 왔지만, 다른 해석들은 많은 학자들에 의해 제시되어 왔습니다. 중세 후반에 '야훼'는 오늘날 일반적으로 사용되는 이름인 기독교 수도승들에 의해 '여호와'로 바뀌게 되었습니다.

그러나 야훼라는 이름은 단지 존재에 관한 것이 아닙니다. 열정에 관한 것이기도 하고, 헌신에 관한 것이기도 합니다. 야훼라는 이름은 아랍어에서 따온 것일 수 있는데, 이는 그의 백성들을 향한 그 신의 열정 또는 헌신을 나타내는 것입니다. 이러한 해석은 성경에서 야훼를 '질투적인' 신, 즉 그의 백성들에게 열정적으로 헌신하는 신으로 언급하는 것과 일치합니다.

그러므로 야훼라는 이름은 단순한 이름이 아닙니다. 그것은 존재의 선언, 헌신의 증거, 신성한 열정의 선언입니다. 그것은 그것이 나타내는 신, 그의 백성에게 열정적으로 헌신하는 신, 존재하는 신, 존재하는 신, '이'의 본질을 압축한 이름입니다.

야훼는 그 혈통을 아브라함에게 거슬러 올라가는 지파인 미디안 민족의 지역 신에서 이스라엘 민족의 유일한 신으로 변모했습니다. 이러한 변화는 지역 신이 그의 부족에 대한 헌신을 반영하여 시작되어 그가 선택한 민족에 대한 유일한 진정한 신의 존재와 헌신의 선언으로 진화한 이름인 야훼라는 이름의 진화에 반영됩니다.

이 최고의 존재의 이름은 너무 거룩해서 말로 표현할 수 없을 정도로 신성하게 여겨졌습니다. 그 결과, YHWH라는 자음은 신의 이름 대신 'adonai' (주인)라는 단어를 말하도록 상기시키기 위해 사용되었습니다. 신을 지칭할 때 이런 예문을 사용하는 이런 관습은 근동 전역에서 흔했습니다. 하지만, 야훼의 기원은 여전히 수수께끼에 싸여 있습니다.

성경의 창세기 – 2세 왕의 최종 편집본 조차도 이 문제에 대해 다양한 견해를 제시하고 있습니다. 어떤 구절들은 야훼의 숭배가 인류의 초기로 거슬러 올라가는 반면, 다른 구절들은 야훼의 계시와 숭배가 모세에게까지 거슬러 올라갑니다.

야훼의 성격과 능력은 기원전 6세기 바빌론 포로 생활을 따라 성문화되었고, 히브리 경전들은 야훼가 유대인들을 이끌고 구원하기 위해 유대인들에게 보낸 메시아의 개념을 포함하기 위해 두 번째 성전 시대 (약 기원전 515년 ~ 70년) 동안 시성화되었습니다.

우주의 전능한 창조자, 수호자, 구원자를 가진 야훼는 나중에 초기 기독교인들에 의해 개발되었는데, 그들은 그의 아들 예수를 약속된 메시아로 보낸 그들의 신이었고, 이슬람교는 그들의 믿음 체계에서 알라와 같은 신을 해석했습니다.

기원전 1200년에서 930년경 철기 시대가 밝자 가나안의 이스라엘 민족은 이웃과 차별화를 꾀했습니다. 정치적, 군사적 힘을 강화하기 위해 야훼를 최고의 신 엘 위에 올려놓고 자신들의 것이라고 주장했습니다. 야훼는 단조로움과 연관되어 있고, 불, 연기, 스미팅의 이미지로 그를 폭풍과 전쟁의 적합한 신으로 만들었습니다. 그의 성격은 변신의 신에서 정복의 신으로 변했습니다.

가나안 사람 판테온에서 종종 최고의 신으로 언급되는 엘은 엄청난 위상과 경건함을 지닌 신이었습니다. 그의 영향력은 광범위했고 그의 이름은 신성 그 자체와 동의어였습니다. 엘은 지혜, 권위, 아버지됨의 전형으로, 종종 흐르는 수염을 가진 노인으로 묘사되고 왕좌에 앉았습니다. 그의 영역은 정의, 친절, 연민의 영역이었고, 그는 종종 풍요와 번영의 축복을 위해 소집되었습니다.

반면에 야훼는 좀 더 모호한 배경에서 나타났습니다. 처음에 광야와 폭풍우가 몰아치는 날씨와 관련된 지역적인 신이었던 야훼의 영향력은 시간이 지나면서 커졌고 결국 이스라엘 사회 전체에 스며들었습니다. 그의 부상은 논쟁이 없지 않았지만 그의 추종자들은 확고했고 야훼의 명성은 계속해서 커졌습니다. 야훼와 엘의 관계는 갈등과 융합으로 특징지어지는 복잡한 것입니다.

야훼가 엘을 포함한 판테온에서 처음에 더 작은 신으로 여겨졌다는 징후들이 있습니다. 그러나 야훼의 영향력이 커지면서 그의 위상도 커졌습니다. 두 신들 사이의 경계가 흐려지기 시작했고, 우주의 모든 것을 창조하고, 보존하고, 구원하는 사람인 야훼는 나중에 초기 기독교인들에 의해 그의 아들 예수를 약속된 메시아로 보낸 그들의 신으로 발전되었고 이슬람교는 그들의 믿음 체계에서 알라와 같은 신으로 해석했습니다.

기원전 1200년에서 930년경 철기 시대가 밝자 가나안의 이스라엘 민족은 이웃과 차별화를 꾀했습니다. 정치적, 군사적 힘을 강화하기 위해 야훼를 최고의 신 엘 위에 올려놓고 자신들의 것이라고 주장했습니다. 야훼는 단조로움과 연관되어 있고, 불, 연기, 스미팅의 이미지로 그를 폭풍과 전쟁의 적합한 신으로 만들었습니다. 그의 성격은 변신의 신에서 정복의 신으로 변했습니다.

가나안 판테온에서 종종 최고의 신으로 언급되는 엘은 엄청난 위상과 경건함을 지닌 신이었습니다. 그의 영향력은 널리 퍼져 있었고, 그의 이름은 신성 그 자체와 동의어였습니다. 엘은 지혜, 권위, 아버지됨의 전형으로, 종종 흐르는 수염을 가진 노인으로 묘사되었고, 왕좌에 앉아 있었습니다.

이러한 갈등에도 불구하고 야훼의 궁극적인 지배력은 부인할 수 없습니다. 시간이 흐르면서 야훼는 지역적 신에서 이스라엘 민족의 유일신으로 변화했습니다.

이러한 전환은 단순한 한 신을 다른 신으로 대체하는 것이 아니라 종교의 진화와 변화의 복잡한 과정을 의미합니다. 이러한 전환은 이스라엘의 초기 시문학과 서사문학에서 잘 나타나는데, 야훼는 종종 호전적인 인물로 묘사됩니다.

출애굽기 15장 1-18절의 '바다의 노래'와 심판대 5절의 '데보라의 노래'가 대표적인 예로, 야훼를 추종자들을 대신해 개입하는 신성한 전사로 칭송하고 있습니다. 국가신으로서 야훼의 위상은 주로 이스라엘의 전쟁과 관련되어 형성되었을 것으로 보입니다. 평화의 시기에 부족들은 다산을 보장하기 위해 여러 지역적 형태의 바알에 크게 의존했을 것이지만, 공동의 적들과 전쟁을 하기 위해 함께 모였을 때는 승리를 제공할 수 있는 신성한 전사 야훼에게 눈을 돌렸을 것입니다.

야훼의 전사 이미지는 후에 기독교 구약이 된 히브리 경전 전반에 걸쳐 널리 퍼져 있습니다. 전사 이미지는 초기 작품들을 그린 신약성경의 구절들에서도 분명하게 드러납니다. 이스라엘 초기에 야훼는 자연 요소들과 깊은 연관이 있는 힘과 힘의 신인 전사 폭풍신으로 인식되었습니다. 야훼의 이러한 이미지는 폭풍신을 숭배하기도 했던 주변 가나안 종교들의 영향을 받았을 가능성이 있습니다. 격렬한 기상 현상이 일어나기 쉬운 지역에 사는 이스라엘 민족은 자연스럽게 이러한 강력한 힘을 구현하는 신으로 끌리게 됩니다.

이 관습은 엘, 아셰라, 바알, 우투샤마쉬, 야훼 등의 신들에 대한 숭배로 발전했습니다. 가나안의 이스라엘 민족의 초기에, 사람들은 지상의 조상들에게 경의를 표하는 것뿐만 아니라, '아버지의 신' 또는 '집의 신'을 숭배하는 조상 숭배의 형태를 행했습니다.

그러나 야훼에 대한 숭배는 그의 폭풍신적 측면에만 국한된 것이 아니었습니다. 이스라엘 민족이 이웃 문화와 종교적 실천을 교류하면서 야훼의 이미지는 진화하기 시작했습니다. 그는 점점 다산과 풍요의 신, 백성의 수호자, 정의를 내리는 자로 여겨졌습니다. 이러한 인식의 변화는 이스라엘 민족에게 인기가 많았던 가나안의 다산 여신 아사라의 영향을 받았을 가능성이 있습니다.

아셰라의 인기에도 불구하고, 그녀의 숭배를 둘러싼 중대한 신학적 논쟁이 있었습니다. 이스라엘 사람들, 특히 유다의 남쪽 왕국에 있는 사람들은 점점 더 일신론을 향해 나아가고 있었고, 아셰라 숭배는 이 떠오르는 믿음 체계에 대한 위협으로 여겨졌습니다. 엘리야와 같은 이스라엘 예언자들은 아셰라와 다른 가나안 신들의 숭배를 격렬하게 반대했고, 이는 폭력적인 갈등과 결국 아셰라의 숭배를 억압하게 만들었습니다.

고대 이스라엘의 야훼 숭배는 그 시대의 정치적 지형에도 영향을 받았습니다. 이스라엘의 북쪽 왕국은 더 부유하고 다양한 종교의 요소들을 그들의 야훼 숭배에 통합시키면서 혼합주의에 개방적이었습니다. 그러나 이 관습은 야훼에 대한 배타적인 숭배로 나아가고 있던 남쪽 왕국 유다에 의해 심하게 비판을 받았습니다.

기원전 722년 아시리아 사람들에 의한 북쪽 왕국의 파괴는 야훼 숭배에 중대한 전환점을 주었습니다. 북쪽에서 온 피난민들은 남쪽 왕국으로 흡수되었고, 그들의 혼합주의적인 종교적 관습을 가져왔습니다. 이러한 북쪽의 영향의 유입은 야훼의 이미지의 발전과 독특한 이스라엘 종교적 관습의 발전에 기여했을 것으로 보입니다.

이스라엘 민족은 가나안에서 공동체를 발전시키면서 이웃과 거리를 두고 전통적인 가나안 최고신 엘보다 야훼를 높였으나, 이때는 일신론을 받아들이지 않았습니다. 심판의 시대와 이스라엘 왕국 시대(기원전 1080년~722년) 내내 이스라엘 민족은 이단적인 민족으로 남아 있었습니다.

기원전 931년 솔로몬이 죽으면서 나라가 둘로 갈라지고 예루살렘을 수도로 하는 새로운 정치적 실체가 남쪽에 나타났습니다. 가나안 땅 남쪽에 자리잡은 유다 왕국은 야훼 숭배가 사회 구조에 깊이 자리잡은 곳이었습니다.

여기서 야훼는 단지 존경받아야 할 신이 아니라 그들 정체성의 초석이자 운명의 신성한 보증인이었습니다. 유다 사람들은 스스로를 야훼의 선택된 민족으로 보았고, 이 믿음이 그들의 종교적 행위와 정치적 결정, 문화적 표현을 형성했습니다. 유다 사람들은 야훼를 그들의 적으로부터 그들의 백성을 지켜주는 수호신인 전사의 신으로 인식했습니다.

야훼의 이러한 이미지는 유다 왕국이 자신들을 발견한 격동의 시기에 영향을 받은 것으로 보입니다. 강력한 제국들에 둘러싸여 분쟁의 십자포화에 자주 휩싸이는 유다 사람들은 보호와 전달을 위해 야훼를 바라봤습니다. 야훼의 보호력에 대한 이러한 믿음은 단지 정신적 확신이 아니라 그들의 군사 전략과 외교 관계, 내부 정책을 형성하는 유형화된 현실이었습니다.

유다의 야훼 숭배는 단지 개인적인 믿음의 문제가 아니라 국가가 후원하는 활동이었습니다. 다윗과 솔로몬을 시작으로 한 유다의 왕들은 야훼의 지상적인 대표자들로 여겨졌습니다. 그들은 야훼 자신이 그들의 백성들을 통치하기 위해 기름부은 것으로 여겨졌습니다.

이러한 신성한 지지는 그들에게 정치적인 권위뿐만 아니라 종교적인 권위를 부여했습니다. 그들은 야훼 신앙의 수호자들로, 그 신앙의 순수성을 유지하고 그 원칙을 고수하는 책임이 있었습니다.

그러나 야훼와 유다 왕들 사이의 관계는 항상 화목했던 것은 아닙니다. 정치적 편법이나 개인적 야심에 휘둘린 왕들이 야훼 신앙의 길을 이탈할 때가 있었습니다. 유다의 종교적 풍경에 외국의 신들을 들여보내고, 혼합주의적 실천이 야훼 숭배에 슬그머니 들어가도록 했으며, 감히 자신들의 행위에 반대하는 발언을 한 예언자들까지 박해했습니다. 이러한 일탈은 배교 행위, 야훼의 배신 행위로 간주되어 신성한 형벌을 불러왔습니다.

이런 종교적 격변 속에서 예언자들이 유다의 양심으로 나타났습니다. 그들은 야훼의 목소리로 백성들을 그들의 하나님에 대한 참된 예배로 돌아오게 하였습니다. 그들은 우상숭배를 비난하고, 사회적 불의를 비난하고, 야훼를 버리는 것이 초래할 끔찍한 결과를 경고했습니다. 그들의 말이 언제나 환영받지는 못했지만, 필요했습니다. 유다 백성들이 야훼로부터 벗어날 때마다 그들을 다시 야훼로 인도하는 등불이었습니다.

유다의 야훼 숭배는 정적인 현상이 아니라 시간이 지남에 따라 진화한 역동적인 과정이었습니다. 백성들의 역사적 경험과 예언자들의 신학적 성찰, 왕들의 정치적 결정에 의해 형성되었습니다. 과거에 깊이 뿌리내리면서도 끊임없이 현재에 적응하는 신앙이었고, 치열하게 일신론적이면서도 주변 문화의 영향에 열린 신앙이었습니다.

그것은 지극히 개인적이면서도 민족의 집단적 정체성과 불가분의 관계에 있는 신앙이었습니다. 결국 유다에서 야훼를 숭배하는 것은 단지 신에 대한 경외가 아니라, 신적인 비전을 추구하는 것이었습니다.

정의가 팽배하고 정의가 수호되고 신과 인간이 조화를 이루는 사회를 추구하는 내용이었습니다. 종교적 영역에서만이 아니라 삶의 모든 면에서 야훼가 최고로 군림하는 왕국에 대한 꿈이었습니다.

기원전 722년 아시리아가 이스라엘을 멸망시키고 주민들을 추방할 때까지 이스라엘과 유다 왕국은 주기적으로 전쟁을 벌이거나 동맹을 맺었는데, 유다는 아시리아에 공물을 바쳐야만 아시리아의 군사작전을 견딜 수 있었습니다.

아시리아 제국은 기원전 612년 바빌로니아인과 메데스인 등의 침략군에게 함락되었고, 바빌로니아인들은 가나안 지역을 차지했습니다. 기원전 598년에는 유다를 침공하여 예루살렘을 함락시키고 솔로몬 신전을 파괴하고 지도자들을 바빌로니아로 데려갔습니다. 유대 역사상 바빌로니아 포로로 알려진 시기입니다. 바빌로니아는 페르시아의 키루스 대왕에 의해 정복되었는데, 키루스 대왕은 기원전 538년 유대 지도자들을 본국으로 돌려보냈습니다.

두 번째 성전 시대 (대략 기원전 515년~기원전 70년) 동안, 유대교가 개정되었고, 토라가 시성되었으며, 오늘날 유일신 신앙이라고 알려진 신에 대한 새로운 이해가 확립되었습니다. 이 때, 학자들은 확립했고, 결국 히브리 경전이 된 오래된 저작들은 실제로 행해진 것보다 훨씬 이전에 이스라엘 사람들 사이에서 유일신 신앙 체계를 반영하기 위해 개정되었습니다.

이 다신교적 환경에서, 야훼는 처음에 많은 사람들 중 하나였습니다. 그의 영역은 광야와 폭풍이었고, 그의 추종자들은 아마도 그의 보호와 지도를 추구하는 유목민 집단이었을 것입니다. 그러나 앞에서 보았듯이, 야훼의 영향력과 위상은 시간이 지나면서 커졌고, 결국 이스라엘 종교계에서 그의 지배로 이어졌습니다. 그러나 이 변화는 단순하거나 선형적인 과정이 아니었습니다. 그것은 문화적 교류, 신학적 논쟁, 그리고 사회 정치적 변화로 특징지어지는 복잡하고 역동적인 진화였습니다.

초기 이스라엘 민족들은 다른 문화와 문명들과 가까이에 살았고, 그들의 종교적 신념과 실천은 의심할 여지 없이 이러한 상호작용에 영향을 받았습니다. 예를 들어 가나안 사람들은 엘을 최고의 신으로 하여 신과 여신들로 이루어진 풍부하고 복잡한 범세계적인 종교를 가지고 있었습니다. 초기 이스라엘 사람들의 믿음에 대한 가나안 종교의 영향은 히브리어 성경에 나오는 '신'의 총칭으로 '엘'이라는 이름을 사용하는 것을 포함하여 다양한 면에서 명백합니다.

그러나 이러한 영향에도 불구하고 이스라엘 사람들은 독특한 정체성과 믿음 체계를 유지했습니다. 그들은 야훼를 그들의 신으로 인정했고 그와 그들의 관계는 독특한 언약적 유대로 특징 지어졌습니다. 이 유대는 단지 종교적인 계약이 아니라 그들의 공동체적이고 개별적인 정체성의 정의적인 특징이었습니다. 그리고 지금까지 우리가 언급하지 않았던 야훼의 이름에 대한 중요한 변화를 고려해야 하기 때문입니다...야훼의 이름이 다신교에서 일신론으로 바로 옮겨지지 않았다는 사실... 그 이전에는 이단의 맥락 안에서 숭상되었습니다.

이스라엘 문명의 초기에는 다신교가 일반적이었습니다. 이스라엘 민족은 가나안 사람의 이웃과 마찬가지로 각자 고유한 영역과 책임을 가진 신들의 판테온을 숭배했습니다. 이런 맥락에서 야훼는 비록 중요한 것이지만 많은 사람들 중 하나였습니다. 그러나 이스라엘 사회가 발전하면서 그들의 종교적 신념도 변화했습니다. 다신교에서 이단으로 전환된 것은 이스라엘 민족의 영적 여정에 중요한 전환점이 되었습니다.

유명한 학자 막스 뮐러가 만든 용어인 휴머니즘은 다른 신들의 존재나 가능한 숭배를 부정하지 않으면서 단일 신에 대한 숭배를 말합니다. 고대 이스라엘의 맥락에서 이는 이스라엘 민족이 다른 신들의 존재를 인정하면서도 오로지 야훼만을 숭배하는 방식을 택했다는 것을 의미합니다. 이러한 변화는 갑작스러운 것이 아니라 다양한 사회정치적 요인의 영향을 받은 점진적인 과정이었습니다.

이스라엘 민족이 이단으로 개종한 것은 이웃 문명과의 상호작용으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 서로 다른 문화와 종교적 관습을 접하게 되면서 이스라엘 민족은 다신교 신앙에 의문을 품기 시작했습니다. 서로 다른 영역을 가진 여러 신들에 대한 숭배는 점점 혼란스럽고 혼란스러워 보였습니다.

이와 대조적으로, 하나의 최고 신의 개념은 질서와 통일감을 제공했습니다. 야훼는 이스라엘 사람들과의 강한 연관성과 그들의 종교적인 실천에 있어서 점점 더 두각을 나타내면서 자연스럽게 선택된 신으로 나타났습니다. 이스라엘 사람들은 야훼를 그들의 신으로 보기 시작했을 뿐만 아니라 다른 모든 신들보다 우월한 최고의 신으로 보기 시작했습니다.

이것은 그들의 이단으로의 전환의 시작을 나타냅니다. 그러나 이 변화에 도전이 없었던 것은 아닙니다. 이스라엘 사람들은 야훼의 우월성에 대한 그들의 새로운 믿음과 그들의 전통적인 다신교적 실천을 조화시켜야 했습니다. 이것은 믿음과 실천의 독특한 조화로 이어졌습니다. 야훼가 최고의 신으로 존경 받는 반면 다신교의 요소들은 지속되었습니다. 예를 들어, 이스라엘 사람들은 능력이 감소했지만 다른 신들의 존재를 계속 인정했습니다.

그래서 중요한 질문을 던집니다. 야훼와 같은 신은 어떻게 그 지역에서 숭배되는 많은 전사신 중에서 유일하고 진정한 신이 될 수 있을까요?

고대 문헌과 비문에서 우리는 이러한 변화를 암시하는 흥미로운 단서를 발견합니다.

한 때 신들의 판테온을 숭배했던 고대 이스라엘 민족은 점차 야훼에게 그들의 숭배를 집중하기 시작했습니다. 이 변화는 갑작스러운 것이 아니라 수세기에 걸쳐 전개된 점진적인 과정이었습니다. 우리가 점진적인 과정과 변화에 대해 더 깊이 파고들 때, 우리는 신성한 텍스트에서 변화의 증거를 발견합니다. 이전의 믿음을 억압하고 과거의 흔적을 지우려는 시도들이 있었습니다.

그러한 한 가지 예는 야훼와 함께 한때 존경받았던 여신 아셰라가 종교적 서사에서 체계적으로 제거된 고대 텍스트에서 발견됩니다. 한 때 아셰라를 야훼의 배우자로 언급했던 텍스트가 변형되어 그녀는 단지 신성한 기둥이나 나무 이미지로 전락했습니다.

그러나 원문은 다른 이야기를 합니다. 신명기 33에서 우리는 시나이에서 온 야훼에 대해 말하는 구절을 발견하고 신의 존재를 동반합니다. 히브리어 원문은 이 신의 존재가 다름 아닌 아셰라였음을 암시합니다. 이 계시는 후대의 문헌에서는 억눌렸지만 고대 이스라엘 민족의 이단적 믿음을 엿볼 수 있습니다. 그리고 그 이상으로 성경 기록과 경전의 다신론적 구조에 대한 증거를 제시합니다.

나중에 역사에서 히브리 경전의 유일신론은 결국 여호와로 알려진 야훼를 기독교 수도승들에 의해 계속 존경하는 기독교 신자들에 의해 받아들여졌고, 오늘날 일반적으로 사용됩니다. 야훼의 성격과 능력은 기원전 6세기 바빌론의 포로 생활을 따라 성문화되었고, 히브리 경전들은 야훼가 유대인들을 이끌고 구원하기 위해 유대인들에게 보낸 메시아의 개념을 포함하기 위해 두 번째 성전 기간(약 기원전 515년~기원전 70년) 동안 시성되었습니다. 우주의 전능한 창조자, 보호자, 구원자로서의 야훼는 나중에 초기 기독교인들에 의해 그의 아들 예수를 약속된 메시아로 보낸 그들의 신으로 발전되었고, 이슬람교는 그들의 믿음 체계에서 알라와 같은 신을 해석했습니다.

마지막으로, 우리가 걸어온 모든 역사적, 신학적 여정을 마치고 한 가지 중요한 질문이 이 비디오에서 우리의 여정을 마칩니다. 왜 우리는 역사의 깊은 곳에서 만들어진 이 성서적 존재를 하나의 신으로 숭배하는 것일까요? 왜 우리는 한 사회로서 이 신에게 감사를 표하고, 호의를 구하고, 찬양을 계속하는 것일까요? 어쩌면 우리는 우리 자신의 내면에 더 깊이 파고들어 소위 신성한 경전들 뒤에 숨어있는 신들이 누구인지, 혹은 무엇인지를 이해할 용기가 필요할지도 모릅니다...

이 주제는 표면적으로 아눈나키와 고대 외계인 이론의 주제가 아니라 깊이 연구하고자 하는 사람들에게 필수적인 것입니다. 야훼가 결코 단 하나의 신이 아니었으며 역사를 통해 단 하나의 신으로 변했다는 것을 이해하는 것은 우리 문명의 발전에 미치는 외계의 영향을 관찰하는 데에 기초가 됩니다.

이 영상의 마지막 부분에서, 저는 여러분을 초대하고 싶습니다. 야훼가 다른 사람들 중에서 신으로부터 세계적으로 존경받는 유일한 신으로 진화하는 것은 두 가지 경로를 통해서 이루어졌다는 것을 말입니다.

첫번째는 인간의 관점에서입니다. 우리가 이 비디오를 통해 공부해왔듯이, 고대 이스라엘에서 다신교에서 유일신으로의 변화는 수 세기에 걸친 복잡하고 점진적인 과정입니다. 후기 청동기 시대에는 다신교가 일반적인 것이었고, 다양한 신들이 강력한 도시들과 연관되어 있었습니다. 예를 들어, 이스라엘은 국가의 신 야훼를 가지고 있었지만, 다른 고대 근동 국가들과 마찬가지로 신들의 판테온을 인정했습니다.

판테온의 수장인 한 신에 의해 주재되는 신과 여신으로 구성된 "신들의 모임"에 대한 수많은 언급이 있습니다. 시간이 지나면서, 야훼에 대한 인식은 변화하기 시작했고, 신들 중 한 신에서 판테온의 수장으로 전환했습니다. 이 국면에서, 다른 신들의 존재에 대한 부정은 여전히 없었지만, 야훼가 더 지배적인 역할을 맡았습니다. 이것은 야훼가 이스라엘의 국가 신으로 인정받았지만, 다른 신들은 점점 더 나무나 돌로 만들어진 단순한 부신으로 간주되는 유일신론으로의 느린 전환의 시작을 나타냅니다.

결국 일신론의 개념이 긍정되었고, 야훼만이 신으로 인정받게 되었습니다. 이러한 변화는 단순하거나 갑작스러운 사건이 아니었다는 점을 기억하는 것이 중요합니다. 시간이 지남에 따라 종교적 신념과 실천에 대한 재해석과 재맥락화의 느리고 복잡한 과정을 포함했습니다. 이러한 점진적인 변화는 인간 주도의 과정으로 볼 수 있으며, 사회적, 정치적, 문화적 맥락의 변화가 큰 역할을 합니다.

두 번째 길, 혹은 제가 여러분께 제시하고자 하는 두 번째 관점, 그리고 아마도 이 채널의 영상들에서 제안하는 연구들에 대한 근본적인 관점은 유일신이 되기 위한 야훼의 신학적 전환입니다. 실제로는 인간의 관점이 아니라 신들 자체의 관점에서 전환하는 것입니다.

만약 고대 외계인 이론에서 우리가 외계인을 우리의 고대 과거를 방문한 실제 물리적 존재로 이해한다면, 우리는 그들 중 한 명이 어떻게 유일하고 강력한 신이 되었는지 관찰할 필요가 있습니다. 우리는 심지어 야훼가 특정한 실체의 이름이었는지 아니면 아마도 특정한 집단의 개인들을 위한 교파였는지에 대해서도 의문을 가질 필요가 있습니다.

그러므로 우리는 야훼와 그의 이름과 표상, 그리고 이 채널인 아눈나키에 대한 우리의 주요 연구 대상과의 연관성을 그릴 필요가 있습니다. 야훼, 엘, 아셰라, 그리고 다른 신들의 이름이 나타난 모든 지역에서 아눈나키가 나타나서 신으로 추앙받았던 바로 그 지역이기 때문입니다. 그리고 이 경우 우리는 고대 외계인 이론과 관련된 어떤 것도 논의하고 있는 것이 아니라 그 고대 문명들의 역사적, 사회적 관점에 대해서 논의하고 있습니다.

그러나 이제 이 분석에서 진화하고 있는 신들 자체의 설명을 바탕으로 가장 잘 알려진 아눈나키 개체들과 야훼 자신의 특징들 간의 유사성을 빠르게 탐구해 볼 필요가 있습니다. 앞으로의 영상에서는 좀 더 구체적이고 상세한 방법으로 이 작업을 진행하겠습니다. 성경의 초기 문헌에서 야훼는 전형적인 고대 근동 '신의 전사'로 묘사되며 천군을 이끌고 있습니다.

그는 폭력적인 전쟁의 신이었습니다. 시간이 지나면서, 그는 판테온의 모든 다른 신들보다 최고의 신으로 승진되었습니다. 야훼는 나중에 우주의 창조자이자 온 세상의 진정한 신으로 보여졌습니다. 축복과 구원의 능력이 야훼 안에 온전히 내재되어 있었고, 그의 의지는 신탁과 예언적 비전 또는 오디션을 통해 전달되었습니다. 야훼는 본질적으로 '아버지 하나님'이었습니다.

이제 아눈나키 신 엔키, 엔릴, 니누르타와 야훼와의 유사점을 알아보겠습니다.

날씨와 전쟁의 신으로 알려진 엔릴은 "땅의 왕"이자 "신들의 아버지"로 여겨졌습니다. 수메르 신화에서 그의 행동은 야훼의 일부 측면을 반영합니다. 예를 들어, 엔릴은 노아의 방주의 성서 이야기와 유사한 이야기인 홍수를 보내서 인간을 몰살하려고 했습니다. 비록 많은 사람들이 야훼를 엔릴과 연관시키지만, 우리가 더 깊이 들어가면 이러한 추정이 불가능할 수도 있다는 것을 이해합니다.

야훼와 엔릴의 대비는 야훼의 뚜렷한 전사로서의 성격을 고려할 때 더욱 두드러집니다. 경전에서 야훼는 마치 전투에 임하는 영웅과 같은 사나운 전사로 묘사됩니다. 이사야 42장 13절은 "야훼는 용사처럼 나아가고, 영웅처럼 나아간다. 그는 분노를 일으키며, 함성을 지르고 부르짖으며, 그의 적들 위에 승리할 것이다"라고 말함으로써 이러한 감정을 반영합니다.

또한 15장 미리암의 노래에서는 "무사는 야훼이다"라고 선언하고 있습니다. 성경은 야훼를 "군대의 주님"으로 일관되게 묘사하면서 강력한 군대의 지휘관으로서의 역할을 강조하고 있습니다. 이사야 13장 4절은 "군대의 주님 야훼, 전투하는 군대의 지휘"라고 대담하게 선언합니다.

이와 극명한 대조를 이루는 메소포타미아 기록에서는 엔릴이 그러한 전사와 같은 이미지를 가지고 있다는 징후나 암시가 전혀 없습니다. 그러나 엔키는…? 지식과 과학, 숨겨진 금속의 신인 엔키는 생물학적 전문지식과 광물학적 전문지식이 독특하게 결합되어 있었습니다. 그의 숙달은 동남아프리카에 광산업을 설립하는 데까지 확장되어 그 영역에서 최고의 권위를 갖게 되었습니다.

이런 속성들은 성서의 신 야훼에게 부여된 속성들과 밀접하게 일치합니다. 속담들은 지혜와 이해가 야훼의 입에서 뿜어져 나온다고 확인하면서 엔키가 지혜로운 아답다에 비할 데 없는 지혜를 부여한 것과 유사합니다. 야훼 자신은 금과 은에 대한 소유권을 선언하면서 어둡고 비밀스러운 곳에서 보물을 주겠다고 약속했습니다. 이 흥미로운 구절은 하가이 2장 8절에서 읽을 수 있습니다.

홍수 이야기는 메소포타미아 서사와 성서 서사가 융합된 대표적인 예가 됩니다. 메소포타미아 이야기에서 엔키는 자신의 충실한 추종자인 시우수드라에게 임박한 재앙을 경고하기 위해 특단의 조치를 취합니다. 그는 방주를 만들고 동물의 생명을 구하고 인류의 생존을 보장하기 위한 정확한 지시를 내립니다. 성경에서 이러한 역할을 수행하는 것은 야훼입니다.

엔키의 영역을 조사할 때, 야훼와 엔키를 동일시하는 추가적인 증거가 나옵니다. 메소포타미아 문헌에 따르면, 엔키는 엔릴인과 엔키 사이의 지구 분할 이후 아프리카에 대한 지배권을 받았습니다. 금광으로 유명한 지역인 압수는 수메르의 에리두 도시와 함께 엔키의 주요 거주지가 되었습니다.

우리는 흔히 "땅의 끝"이라고 번역되는 성경 용어 압세이에레츠가 이 먼 땅, 정확히는 남아프리카를 가리킨다고 제안합니다. 야훼가 심판을 행사하고 이스라엘의 회복을 지배한다고 알려진 곳이 바로 이곳, 압세이에레츠입니다. 결과적으로, 야훼는 압수의 통치자로서 엔키와 동일시될 수 있습니다.

엔키와 야훼의 유사성은 수사학적 질문을 통해 잠언서에서 야훼의 비할 데 없는 위대함을 높이는 구절을 접하게 되면 더욱 두드러집니다. 이 질문들은 하늘에서 오르내리고, 바람을 손에 잡으며, 망토를 두른 것처럼 물을 묶는 등의 신성한 행위에 닿습니다.

가장 중요한 것은 압세이에레츠를 세운 사람에 대해 묻고, 이 존재의 이름과 아들의 이름을 묻습니다.

메소포타미아 문헌에서는 엔키가 압수를 아들 네르갈에게 할당했다고 합니다. 지배자의 이름과 자손의 이름을 묻는 다신교적인 맛은 수메르 문헌의 한 구절을 무심코 간직함으로써만 설명할 수 있습니다. 이는 바벨탑 이야기에서 "우리가 아담을 만들자"와 "내려오자"와 같은 구절에서 "우리"가 일찍이 등장한 것과 유사합니다. 속담(30:4)에서 광택은 엔키를 "야훼"로 대체합니다.

그렇다면 야훼는 본질적으로 성경적 히브리식 복장을 하고 있었을까요? 그렇게 주장하는 것은 지나치게 단순할 것입니다. 아담과 이브의 이야기를 에덴동산에서 살펴보면 아담과 이브의 생식에 필요한 성 지식 습득을 시작하는 것은 나하시(Enki를 생물학적 비밀을 아는 사람으로 뱀처럼 표현한 것)이지만, 그가 야훼를 대표하는 것은 아니라는 것을 알 수 있습니다. 대신 그는 엔키와 엔릴의 관계와 마찬가지로 야훼의 적대자 역할을 합니다.

수메르 문헌에서 엔릴은 엔키를 부추겨 압수강에서 금광을 목적으로 새로 창조된 원시 노동자들 중 일부를 메소포타미아의 EDIN으로 옮기고, 그곳에서 농사와 목축에 종사합니다. 성경에서 아담을 에덴동산에 배치하여 그것을 보살피고 유지하게 하는 것은 야훼입니다. 뱀이 아닌 야훼가 에덴동산의 주인 역할을 맡아서 아담과 이브와 대화하고, 그들의 잘못을 발견하고, 추방하는 것입니다.

이 모든 면에서 성경은 야훼를 엔키가 아니라 엔릴과 동일시합니다.

엔릴의 아들인 니누르타는 농업, 사냥, 전쟁의 신으로 존경을 받았습니다. 서사시 루갈에에서 그의 역할은 그가 마귀를 죽이고 돌을 이용하여 관개를 위한 티그리스 강과 유프라테스 강을 건설하는 것을 보여줍니다. 그는 성경에 나오는 야훼와 같이 보호자로 보여집니다. 게다가 니누르타가 묘사하는 가공할 전사의 신, 특히 아시리아인들에게 사랑받는 것은 야훼를 천군을 이끄는 "신의 전사"로 묘사하는 것과 일치합니다.

니누르타와 성경의 주님 사이의 또 다른 흥미로운 유사점은 한때 엘람을 침략했던 아시리아 왕 아슈르바니팔의 통치 기간 동안 발견된 비문에서 나옵니다. 이 비문에서 니누르타는 "아무도 그의 신성한 존재가 무엇인지 볼 수 없는 비밀스러운 곳에 남아있는 신비한 신"으로 언급됩니다. 보이지 않는 신의 개념은 성경의 주님과 자주 연관되는 수수께끼 같은 본성을 떠올리게 합니다.

그러나, 니누르타는 초기 수메르인들에 의해 숨어있는 신으로 여겨지지 않았고, 그에 대한 묘사는 드물지 않았습니다. 우리가 야훼와 니누르타의 관계를 더 탐구하면서, 우리는 니누르타와 야훼가 하나이고 동일하다는 개념에 도전하면서 중대한 사건을 조명하는 중요한 고대 문헌을 만나게 됩니다. 이 특별한 문헌은 니누르타가 야훼였을 리가 없다는 것을 구체적으로 보여주는 인상적이고 잊을 수 없는 사건을 다루고 있습니다.

소돔과 고모라의 파괴는 성경에 나오는 야훼의 가장 중요한 행위 중 하나로, 그 결과와 영속적인 기억을 가지고 있으며, 이 사건은 메소포타미아의 문헌에도 기록되어 있으며, 관련된 신들을 비교할 수 있습니다.

창세기 19장에서는 소금바다 남쪽의 울창한 평원에 위치한 소돔과 고모라를 악인으로 묘사하고 있으며, 야훼는 두 천사를 대동하고 헤브론 근처의 야영지에서 아브람과 그의 아내 사라이를 찾아갑니다.

야훼는 노부부가 아들을 낳을 것이라고 예언한 뒤, 두 천사를 소돔으로 보내 도시의 '죄악'이 어느 정도인지 가늠하게 합니다. 그러자 야훼는 아브람에게 자신들의 죄가 확인되면 그 도시들과 거주민들이 멸망할 것이라고 알립니다. 아브람은 야훼에게 적어도 50명의 의로운 사람들이 성벽 안에서 발견되면 소돔을 살려달라고 간청합니다. 야훼는 그 간청에 동의하고 떠납니다. (아브람이 성공적으로 숫자를 10으로 줄인 후). 도시들의 사악함을 목격한 천사들은 롯에게 가족을 데리고 도망갈 것을 경고합니다.

제비가 산으로 피신할 것을 요청하고 천사들이 이에 동의하여 멸망이 임박한 것을 지연시킵니다. 결국 여러 도시들의 운명은 '야훼가 하늘에서 야훼로부터 온 소돔과 고모라의 유황불에 비를 뿌렸다. 그 성읍들과 평원 전체와 그 안에 사는 모든 주민들과 땅 위에 자라는 모든 것들을 격변시켰다.' 아브라함은 이른 아침에 야훼 앞에 섰던 곳으로 가서, 소돔과 고모라 방향과 평원 땅을 바라보다가, 땅에서 피어나는 수증기를 용광로 연기처럼 보았다.'

메소포타미아 연대기에는 바로 이 사건이 마르두크가 지상권을 확립하기 위해 분투한 절정으로 광범위하게 기록되어 있습니다. 메소포타미아 문헌은 죄를 지은 도시들의 격변을 니누르타가 아닌 네르갈에게 분명히 돌립니다. 성경이 두 천사가 조사하러 보낸 것이 아니라 도시들에 파괴를 일으킨 것이 야훼 자신이었다고 주장하는 것을 고려하면, 야훼는 니누르타와 동일시될 수 없음이 분명해집니다.

제카리아 시친은 자신의 책 "신의 만남"에서 야훼의 정체성에 대한 수수께끼를 다루고 있습니다. 책의 마지막 부분에서 다음과 같이 썼습니다:

엘로힘, 즉 아눈나키족이 신을 가졌다는 성경적 제안은 처음에는 완전히 믿을 수 없을 것 같지만 반성해 보면 꽤 논리적입니다. 지구 연대기 시리즈(12번째 행성)의 첫 번째 책의 마지막 부분에서, 니비루 행성에 대한 이야기와 아눈나키(성서 네필림)가 어떻게 되는지에 대해 이야기했습니다

인류를 "만들어" 지구에 온 사람은 다음과 같은 질문을 던졌습니다:

만약 네필림족이 지구에서 인간을 "만들어"준 신들이라면, 12번째 행성에서 진화만이 네필림을 만들어낸 것일까요? 기술적으로 진보된 것이고, 우리보다 수십만년 앞서 우주를 여행할 수 있었고, 태양계의 창조에 대한 우주론적 설명에 도달할 수 있었고, 우리가 시작하는 것처럼, 우주를 숙고하고 이해할 수 있었습니다. 아누나키족은 자신들의 기원을 곰곰이 생각해보고, 우리가 종교라고 부르는 종교, 그들의 신에 대한 개념에 도달했을 것입니다.

그들의 행성에 느빌림, 아눈나키를 창조한 사람은 누구입니까? 성경 자체가 답을 제공합니다. 야훼는 단지 "위대한 하나님, 모든 엘로힘의 왕"이 아니었으며(시 95:3), 그들이 그 위에 오르기 전에 니비루에 있었습니다.

아눈나키가 아담 이전에 지구에 있었던 것처럼, 니비루에 있는 야훼도, 아눈나키 이전에 올람도 마찬가지입니다. 창조자는 창조자보다 먼저입니다.

다시 말해, 싯친은 야훼가 아눈나키가 아니라 그들이 숭배하는 신성한 존재라는 것을 암시합니다. 제카리아 싯친을 존중하지만, 저는 이 견해에 동의하지 않습니다.

그리고… 왜요? 자, 답은 매우 간단합니다. 여러분은 이 비디오를 다시 보면 그 이유를 이해할 수 있습니다. 야훼라는 이름은 독특하지 않은 것 같습니다;

야훼는 '전사신'으로 묘사되는데, 나에게 '전사신'은 신성하고 순수하며 무한하며 사랑하는 신의 품성과는 맞지 않고, 이전에 공개된 '신의 재판' 영상을 보면 나의 사유를 더 깊이 이해할 수 있습니다

이제 이전의 성찰로 돌아가 영상을 마무리하겠습니다. 야훼라는 이름을 둘러싼 두 가지 관점, 즉 인간의 관점에서 바라본 역사적 관점과 신들 자체의 관점을 모두 분석해 보았습니다. 이 두 가지 다른 관찰의 길, 즉 역사적 관점과 신들 자체의 관점은 관찰할 수 있는 주제와 상호 연관성의 복잡성을 보여줍니다.

또한 아누나키 주제가 왜 그렇게 위협적인지, 고대 외계인 이론이 세계 상당 부분의 종교적 인식을 산산조각 낼 수 있는지도 이해할 수 있습니다. 일반적으로 우리의 종교는 만물에 깃든 신과의 연관성을 가르쳐 주지 않습니다. 그들은 우리에게 폭포, 해변, 산, 별, 우주, 죽음과 삶뿐만 아니라 슬픔과 분노 속에서도 신을 관찰하도록 장려하지 않습니다.

물론 이것은 제 생각입니다. 하지만 전 모든 것에서 신과 신의 본질을 관찰합니다.

종교는 반대로 신이 그 특정한 존재를 통해서만 존재한다는 것을 우리에게 가르칩니다. 그 존재는 하늘에서 멀리 떨어져 있고, 우리의 행동을 관찰하고, 벌을 주고, 위협합니다. 비록 모든 강력한 신이신 그분이 우리를 사랑하시지만...

나에게 있어서 신에 대한 진정한 탐구는 우리 자신 안에서 시작됩니다! 그리고 우리가 우리 자신에 집중할 때 우리의 존재 안에서 깊이 말하는 신은 누구인가에 대한 탐구에서 진정한 종교는 전체성과 연결된 우리의 내면입니다.

그리고 야훼... 음... 야훼는 다른 신들과 마찬가지로 우리의 과거에 한 일에 대해 존경을 받을만합니다. 그들은 우리의 문명과 문화를 발전시키고, 우리의 몸을 만들고, 삶을 허락해주었습니다. 그게 다입니다!

우리가 외부의 존재를 숭배하는 것을 허락하지 않게 하소서 우리 자신의 신성한 존재를 넘어!

[혜월]

아눈나키-->야훼, 수메르