<p class="cafe-editor-text"><br /><br />종범스님금강경 02/01<br /><br />작성자發菩提心|작성시간17.06.14|조회수162<br /><br />금강경 2(선현기청분)/01<br /><br />++++++++++++++++++++++++++++<br /><br /><br />안녕하십니까? <br />오늘은 금강경 <br />두 번째 품을 이야기 하는 날이다. <br /><br />금강경에 보시면, <br />두 번째<br />선현기청분(善現起請分)<br />이라고 하는 부분이 있다.<br /><br />선현(善現)은<br />수보리(須菩提)인데, <br /><br />수보리(須菩提)를<br />한문으로 번역을 하면<br />선현(善現)이라고도 하고 <br /><br />공(空)의 도리에 대해 잘 안다고 해서 <br />공생이라고도 한다.<br /><br /><br />그래서 본문에는<br /><br />‘수보리(須菩提)야’<br />라고 하셨는데, <br />제목에는<br />선현(善現)이라고 되어 있다. <br /><br />●선현(善現)이 무엇인가? <br /><br />●그것은 수보리(須菩提)다. <br /><br />수보리(須菩提)가 일어나서<br />법을 청한다고 되어 있다.<br /><br /><br />내용을 보면, <br />그 때에 어느 때인가?<br />●●●부처님이 자리를 펴고 편안히 앉아 계실 때, <br />그 때를 말한다. <br /><br />아무 말씀도 않하고 앉아 계실 때, <br />그 때에 수보리(須菩提)가 일어나서 <br />부처님께 질문을 드립니다. <br /><br />어떤 방식으로 질문을 드리느냐? <br /><br />장로(長老) 수보리가<br />장로(長老)라는 말은<br />법도 높고 연세도 많은 분을 장로(長老)라고 한다. <br /><br />장로(長老)인 수보리(須菩提) 존자가 <br />재대중중(在大衆中), 대중 가운데에 앉아 있다가 <br />즉종자기(卽從座起), <br /><br />독송할 때는<br />즉종자기(卽從座起)라고 연결해서 읽는데,<br />의미로 붙일 때는 <br />즉종좌기(卽從座起)<br />이라고 읽으면 의미가 않된다. <br /><br />●●●즉 띄우고<br />●●●종좌기(卽~從座起)로 해야 한다. <br />그게 한문으로 읽는 법이다.<br /><br />●●●그래서 읽는 것을 보면<br />●●●아는지 모르는지 금방 안다. <br /><br />그런데 독송할 때는 <br />즉종좌기(卽從座起)<br />연결해서 읽으면 편하다. <br /><br />그러나 뜻으로<br />이것을 독해할 때는 <br />즉종(卽從)을 짧게 읽으면 <br />[아, 저사람은 모르는 사람이다.] <br />즉종(卽從)이라고 하지 않는다.<br /><br /><br />종자기(~從座起)로 시작해야지,<br />즉종(卽從)으로 올라가지 않는다. <br /><br />그게 한문의 문맥이라고 한다. <br /><br />한문에도 맥이 있다. <br /><br />즉~고종자기(卽~고從座起)하야 <br />종좌기(從座起)라고 하는 것은 <br />자리로부터 일어나서<br />편단우견(偏袒右肩)하고 <br /><br />가끔 보면, <br />수보리(須菩提)한테도 하시고, <br />하시고 <br />이렇게 토를 다는 경우가 있다.<br /><br />그런데 그것은 맞지 않다.<br /><br />왜 그런가 하면<br />수보리(須菩提) 존자가 <br />장로(長老)가 아니어서 <br />그런 것이 아니라 <br />부처님과 상대할 때는<br /><br />부처님께는<br />‘하시고’를 하고 <br />수보리(須菩提)에게는<br />‘하고, 하고’ 그것이 격이다.<br /><br />그것을 <br />●●●압존불(壓尊佛)이라고 한다.<br /><br />존불(尊佛), <br />●●●존중한 부처님께 눌렸다. <br /><br />‘누루다’는 압(壓)자가 있다. <br />압존불(壓尊佛), <br />존불에게 눌렸다고 한다. <br /><br />그래서 <br />부처님께 축원할 때도 <br />●●●그 축원을 올리는 대상에게는 <br />존칭을 쓰지 않아야 한다. <br /><br />●●●‘아무개’라고 해야 되지.<br />‘아무개님’라고<br />●●●‘님’자를 붙이면 않된다. <br /><br />●●●부처님께<br />‘님’자를 붙이면<br />부처님의 제자 그 이하의 격에서는<br />‘●●●님’자를 쓰면 않된다. <br /><br />그것을 <br />●●●압존불(壓尊佛)이라고 한다. <br /><br />존불(尊佛)에게 눌린다고 한다. <br />그게 전부 <br />문맥이라고 한다.<br /><br /><br />편단우견(偏袒右肩)하고, <br />편단(偏袒)이라고 하는 것은<br />한쪽만 벗는다는 의미다.<br /><br />옷 벗을 단(袒)자인데, <br />편(偏)은 한 쪽이라는 소리다. <br /><br />우견(右肩)이라고 하는 것은<br />오른 쪽 어깨로서<br />전체적으로는<br />오른 쪽 한 쪽만 <br />옷을 벗는다고 한다.<br /><br />우슬착지(右膝着地)하고,<br />오른 쪽 무릎을 땅에 붙이고, <br />합장공경(合掌恭敬)해서, <br />합장하고 공경한다. <br /><br />여기까지가<br />수보리가 <br />부처님께 질문을 하기 위해서 <br />공경을 표시하는 내용이다. <br /><br />질문을 할 때는 <br />질문을 하는 격식이 있고, <br />예절이 있어야 한다.<br /><br />저 솥에 있는 밥을 먹는데, <br />솥에 가서 밥을 <br />주먹으로 밥을 쥐어서 입에다 넣으면 <br />먹는 것은 먹는 것이지만 <br />그게 좀 이상하지 않겠나? <br /><br />솥에 있는 밥이라도<br />자기 입에 들어가는 데는<br />●●●과정과 절차가 있듯이 <br />●●●질문을 하는 데는 <br />거기에 대한<br />●●●예절과 그 공경이 있어야 한다.‼‼⚡⚡⭕⭕<br /><br />●●●그래야 그 법이 <br />●●●그 질문하는 사람의 속에 들어간다. ⚡⭕⭕‼<br /><br />그렇지 않으면 않들어 간다.⚡⚡💥💥💣💣✳‼⭕<br /><br />그래서 이런 것이<br />질문을 하는 공경례(恭敬禮), <br />☸☸공경으로서 예절을 표한다고 한다.⚡⚡⭕⭕‼<br /><br /><br />이백불언(而白佛言)이라, <br />말 이을 이(而)자는<br />그냥 밑으로 내려온다. <br />위로 읽지 말고 밑으로 읽어야 한다.<br /><br />합장공경(合掌恭敬) 띄우고 <br />이백불언(而白佛言)이게 <br />이런 번역들이 참 중요한데, <br /><br />한문 그대로 문장만 보면,<br />“하얀 부처님이 말씀하시데” <br />라고 이렇게 번역해야 된다. <br /><br />그런데 그게<br />‘희다(白)’라고 하는 명사가 아니고,<br />‘아뢴다’, ‘말씀드린다’, <br />‘고백한다’라고 하는 동사이다. <br /><br />그래서 <br />“부처님께 <br />아뢰어 말씀을 올리데” <br />이런 뜻이다. <br /><br />처음 보는 사람은<br />백발백중으로 <br />백불(白佛)이라고 하면<br />‘하얀 부처님’이라고 새긴다.<br /><br />이런 데서 어려운 점이다.<br /><br />“부처님께 아뢰다” <br />이것은 동사다.<br /><br />말씀을 올리데, <br />희유세존(希有世尊), <br /><br />“희유하십니다. 세존이시여” <br /><br />여기서 <br />세존(世尊)이라는 말이 나오고, <br />희유(希有)라는 말이 나온다. <br /><br />희유(希有)라는 말은 <br />보통 볼 수 없는 그런 일이다.<br /><br />바랄 희(希)자로 새기지 않고 <br />드물 희(希)자다. <br /><br />희망(希望)<br />이라고 새기는 것이 아니고 <br />⭕드물다고 새긴다. <br /><br />희유(希有), <br />☸“드물게 있다”,<br />“좀처럼 볼 수 없는 일이다”<br />고 하는 뜻이다. <br /><br />이것을 비유해서<br />‘우담바라(優曇跋羅華)’<br />라고 하는 꽃이 있는데, <br />삼천년 마다 한 번씩 꽃이 피운다. <br /><br />그 우담바라를<br />‘희유하다’라고 설명한다. <br /><br />해마다 피는 것이 아니고 <br />삼천년 마다<br />한 번씩 꽃이 핀다고 해서<br />‘희유하다’라고 한다. <br /><br />그래서<br />석가모니 부처님도 <br />그 우담바라(優曇跋羅華)처럼<br />자주 세상에 나타나시는 분이 아니라 <br />☸오랜 세월이 지난 다음에 <br />☸한 번씩 나타날 수 있는 분이어서 <br />‘희유하십니다’라고 한다. <br /><br />그래서 그 이름을<br />세존(世尊)이라고 했다. <br /><br />부처님에게는 <br />십호(十號)가 있는데,<br />세존(世尊)은 <br />십호(十號) 가운데 하나다. <br /><br />밑에는 <br />여래(如來)라고 하는 말도 있는데, <br />여래(如來)도 <br />십호(十號) 중에 하나다. <br /><br />☸왜 이렇게 호(號)가 많은가? <br /><br />☸그 호(號)라고 하는 것은 <br />그 부처님의<br />☸행(行)과 덕(德)을 표현한 것이라고 한다. <br /><br />⭕⭕☸💎실행한 덕(德)을 하나하나 <br />지목해서 호(號)로 부른다. ⭕⭕⭕‼☸☸☸💎🦋<br /><br />그래서<br />그 호(號)는 피하는 것이 아니다. ⭕⭕⭕‼<br /><br />자주 부르는 것이다. ⭕⭕⭕⚡💎💎💎<br /><br />그런데 사람을 <br />지적하는 명(名)은 피한다. ⭕⭕<br /><br />그것을 <br />인명덕호(人名德號)☸☸⭕⭕⚡‼<br />라고 해서 <br />사람 자체를 지적하는 것은 <br />이름(名)이고, <br /><br />그 사람의 <br />덕(德)을 나타내는 것은 호(號)라고 한다.☸☸⭕⭕‼<br /><br /><br />그래서 <br />●●이름(名)은 피하는 것이 동양의 관습이고, <br />●●호(號)는 피하지 않고 자주자주 불러야 한다. 💎⭕<br /><br />●●그런데 스님들의 법명이 호(號)인가? 명(名)인가? <br /><br />사실상으로는 <br />명(名)이 아니다. <br />●●호(號)가 된다. <br /><br />따라서 <br />법호(法號)이기 때문에 <br />큰스님의 이름이라도 <br />무슨 자, 무슨 자라고 할 필요가 없다.<br /><br /><br />그런데 근래에 <br />종자, 범자라고 하는데, <br />자(字), 자(字)는 없다. <br />그냥 ‘종범’이다. <br />‘청정법’을 근본으로 한다고 <br />이렇게 이름을 지어 주셨는데, <br />그것이 <br />일종의 법호(法號), 즉 호(號)다. <br /><br />개인을 이야기 하는 것이 아니라 <br />불교의 이념을 이야기한다.<br /><br />그러니까. <br />●●●스님들의 이름은 피할 필요가 없다.<br /><br />근래에 보면, 피하는 경향이 있는데,<br />●●그것은 불교의 전통이 아니다. <br /><br />왜냐하면 <br />그냥 ‘석가모니’라고 하지, <br />‘석’자, ‘가’자, ‘모’자, ‘니’자<br />라고 하지 않는다. <br /><br />그래서<br />‘세’자, ‘존’자가 아니고<br />‘세존’으로 끝내지 않았나? <br /><br />세존(世尊), <br />세상에서 아주 존귀한 분, <br />아주 휼륭하신 분이라고 하였다.<br /><br /><br /><br />그리고 부처님은 <br />왜 이렇게 <br />희유(稀有)하고 <br />세상에서 존귀(世尊)하신 분인가? <br /><br />여래 십호(十號) 가운데 설명이 있는데, <br /><br />부처님은 <br />선서(善逝), <br />‘잘 갔다’ 라고 한다. <br /><br />선서(善逝)라고 하는 말은<br />무슨 말인가?<br /><br />‘중생들은 잘못 간다’고 한다. <br /><br />무엇이 못 가는가? <br /><br />●●중생들은 많은 ‘죄를 지어 가지고 <br />●●않 좋은 곳으로 간다’고 한다.<br /><br />그러면 잘못 간 것이다. <br /><br />그러면 <br />●●죄는 왜 짓는가?<br />●●번뇌가 짓는다. <br /><br />석가모니 부처님은<br />그 무명 번뇌를 다 끊고, <br />탐욕을 끊고, 분노를 끊어서 <br />탐, 진, 치 삼독을 다 끊어서 <br />생사윤회로 들어 간 것이 아니라 <br />해탈열반으로 갔기 때문에<br />‘잘 갔다’라고 한다. <br /><br />그런데 중생들은 <br />탐, 진, 치 삼독을 그대로 가지고<br />또, 죽고 또, 나고, <br />또, 죽고 또, 나고, <br />그러니까 <br />그게 잘못 가고 있다는 것이다. <br /><br />그래서 선서(善逝)를<br />‘호거(好去), 잘 갔다’ <br />‘묘왕(妙王), 묘하게 간다’ 이라고 한다. <br /><br />묘하게 어디를 가는가?<br /><br />‘해탈열반으로 가신다’고 한다. <br /><br />그것을 <br />선서(善逝)라고 하고 <br />호거(好去)라고 하고<br />‘묘하게 간다’ 해서<br />묘왕(妙王)이라고 한다.<br /><br /><br />그리고 또 부처님은 <br />조어장부(調御丈夫), <br />‘중생을 잘 이끌어 가르치는 장부’, <br />‘중생을 올바르게 길들이는 장부’ <br />라고 한다. <br /><br />중생을 어떻게 길들이는가? <br /><br />부처님은 <br />●●●악한 중생은 선하게 길들이고, <br />●●●선한 중생은 생사해탈(生死解脫)하게 길들이고, <br />●●●생사해탈(生死解脫)한 중생은 <br />보살도를 닦게 길들이는 것을 <br />●●●조어장부(調御丈夫)라고 한다.💎💎💎☸‼<br /><br /><br />중생은 <br />☸‘나’라는 것을 위해 죄를 짓게 되는데, <br />●●●죄업을 짓는 것은 다른 이유가 하나도 없다.<br /><br />‘아집(我執)’ 때문에<br />‘나’ 때문에<br />●●●‘나’를 위해서 죄를 짓는다. <br /><br />●●●그런데 ‘나’는 없어진다. <br />늙어서 죽는다.<br />●●●죄만 그대로 남는다. 💥💥💥<br /><br />이것 참 기가 막힌다. <br /><br />✳✳‘나’를 위해서 죄를 지었는데<br />✳✳‘나’는 없어지고 죄만 남는다. 💥💥💥💣💣<br /><br />그래서 어떻게 되는가? <br /><br />✳✳내가 ‘삼악도(三惡道)에 떨어지게 된다’고 한다. <br /><br />그런 중생을 위해서 <br />오계(五戒), <br />십선계(十善戒) 법문을 설해 가지고 <br />선하지 못한 중생을 <br />선한 중생이 되도록 길을 들인다. <br /><br />이것이 <br />●●●삼악도(三惡道)에 빠지는 중생을 위해 <br />인천락(人天樂)을 받게 한다. ☸☸💎⭕‼<br /><br />이것이 첫 번째 <br />조어장부(調御丈夫)가 하는 일이다.<br /><br />그래서<br />💎☸‘경전을 들을 수 있는 사람’은<br />먼저 ‘인간 세계, 천상 세계에 태어난 중생’이라야 가능하다. <br /><br />그래 가지고<br />‘선남자, 선녀인’이라고 했다. <br /><br />‘삼악도(三惡道) 중생’<br />이라고는 하지 않는다. <br /><br />그러니까.<br /><br />첫 번째 착하지 못한 중생은<br />오계(五戒), <br />십선계(十善戒)의 법문을 통해서 <br />선한 쪽으로 인도해야 된다.<br /><br />‘인간 세계에 나고, <br />천상 세계에 태어나서 <br />●●●인천락(人天樂)을 받는 중생도<br />그곳에 집착을 하면 <br />●●●또 그 복이 다하면 <br />삼악도(三惡道)에 떨어지게 된다. <br /><br />그래서 거기는 <br />💎☸●●●생사해탈(生死解脫)하는 쪽으로 <br />인도를 해야 한다. <br /><br />그게 두 번째 <br />조어장부(調御丈夫)이다. <br /><br />그래서 <br />인간의 몸을 받았을 때에는 <br />도를 닦아서 <br />생사해탈(生死解脫)을 해야 한다. <br /><br />그것이 <br />부처님의 가르침이다. <br /><br />그러니까. <br />착하지 못한 중생은 <br />우선 오계(五戒),<br />십선계(十善戒)을 잘 닦아서<br />삼악도(三惡道)에서 <br />인천락(人天樂)을<br />빼앗기지 않도록 노력해야 된다. 💎💎💎☸☸⭕⭕<br /><br />그러면 <br />생사해탈(生死解脫)은 <br />닦아야 하는데 <br />어떻게 해야 하는가? <br /><br />●●●사성제(四聖諦), <br />●●●십이연기(十二緣起)를 닦는 것이<br />생사해탈(生死解脫)을 닦는 길이다.<br /><br /><br />사성제(四聖諦), <br />십이연기(十二緣起)는 <br />●●●삼악도(三惡道)에 있는 중생들에게는 <br />사성제(四聖諦), <br />십이연기(十二緣起)는 <br />닦을 수 없는 복력(福力)이다. 😭😭😭<br /><br />우선 오계(五戒), <br />십선계(十善戒)을 잘 닦아서 <br />삼악도(三惡道)에서 벗어나야 한다. ⭕⭕⭕‼<br /><br />그래서 <br />●●●인천락(人天樂)을 받는 중생에게 <br />●●●가능한 복력(福力)이다.<br /><br /><br />그러면 <br />💎💎☸☸생사해탈(生死解脫)을 한 다음에는<br />어떻게 되는가? <br /><br />💎💎☸☸다시 재발심하고 <br />육바라밀로서 보살행을 닦아야 한다. <br /><br />그래야<br />💎💎☸☸자리이타를 해서 <br />나도 제도하고, <br />중생도 제도하게 된다. <br /><br />그것이 <br />부처님이 하시는 일이다. ⭕⭕⭕‼<br /><br />그리고 <br />선서(善逝),<br />조어장부(調御丈夫) <br />이런 분이기 때문에 <br />세상에 그것보다 <br />존귀하신 분이 없다. <br /><br />그래서<br />‘세존이시여’ <br />라고 하게 된다.<br /><br /><br />앞에서는 <br />세존(世尊)이라고 하고 <br />여래(如來)라고 하였다. <br /><br />여래(如來)께서는 <br />선호념 제보살<br />(善護念 諸菩薩)하시고<br />선부촉 제보살<br />(善付囑 諸菩薩)하십니다. <br /><br />☸여래(如來)가 무엇인가? <br /><br />“예로부터 왔다”<br />고 하는 것은 무엇인가? <br /><br />그것은<br />☸‘변함이 없다’고 한다. 💎💎💎‼<br /><br />변함없는 것은 무엇인가? <br /><br />예를 들면,<br />‘저 허공이 어디서 왔는가?’ <br />또 ‘허공이 어디로 가는가?’ <br /><br />그러면<br />허공은 어디서 왔을까? <br />또 허공이 어디로 갈까? <br /><br />부처님이 오신 것은<br />‘허공처럼 오셨다가 <br />허공처럼 간다’고 한다. 🔑⭕⭕<br /><br />그것이 ‘여래(如來)’이다. <br /><br />그러면 <br />‘허공’이 정말 오는가?<br /><br />허공은 온다고 한다.<br /><br />어떻게 오는 걸까? <br /><br />눈을 딱 감고 있다가 <br />눈을 탁 뜨면 <br />허공이 바로 나타나니까. <br /><br />그것을 보고 <br />허공이 왔다고 한다. <br /><br />그리고 <br />깜깜하면 않보이니까. <br />그것을 보고 <br />허공이 갔다고 한다. <br /><br />그런데 <br />그 허공이 어디서 왔을까? <br /><br />그런 것을<br />‘여래(如來)’라고 한다. <br /><br />☸분명히 오기는 왔는데<br />온 것이 없다. <br />☸분명히 가기는 갔는데 <br />가는 것이 없다.<br /><br />그렇다면<br />부처님만 그런가? <br /><br />그렇지 않다. <br />☸일체 중생이 다 그렇다. <br /><br />☸단 ‘중생은 모를 뿐이다’라고 한다. <br /><br />이 ‘몸이 오는 것은 <br />허공같이 오는 것이고’, <br />이 ‘몸이 가는 것은 <br />허공처럼 간다’고 한다.<br /><br />그런데 <br />부처님은 그것을 <br />무상정등정각(無上正等正覺)<br />을 통해서<br />‘그것을 아셨고’,<br />‘중생은 모를 뿐’이다. <br /><br />그러나 <br />‘오고 가는 사실은<br />부처님하고 똑같다’고 한다. <br /><br />그래서 <br /><br />‘오고, 가는 사실은 <br />똑같은데’,<br />‘부처님은 아시고, <br />중생은 모를 뿐이다’ 라고 한다. <br /><br />그래서<br />여래(如來)께서는<br />선호념 제보살<br />(善護念 諸菩薩)하시고, <br />●●●호념(護念)이라고 하는 것은<br />●●●‘잘 가르쳐 주신다’고 하는 말씀인데, <br />가르치는 것은 무엇인가?<br /><br />●●●‘십주(十住)보살’ 이상을 가르치는 것이다.<br /><br />●●●‘십주(十住)’라고 하는 것은<br />‘발심한 분’을 말한다. 💎💎💎<br /><br />십주(十住)의 제일 처음이 <br />‘발심주(發心住)’이다. <br /><br />‘발심(發心)’은 무엇인가? <br /><br />💎☸성불하도록 <br />아뇩다라삼먁삼보리심<br />(阿耨多羅三藐三菩提心), <br />‘보리’라고 하는 것이<br />‘깨닫고자 하는 마음’,<br />‘깨달은 마음’,<br />‘깨달으려고 하는 마음’을 일으킨 분을 <br />십주(十住)보살이라고 하고, <br /><br />💎☸십주(十住)의 첫 번째가 <br />발심주(發心住)이다.<br /><br />그래서 <br />●●‘발심(發心)’을 하면 십주(十住)의 보살이 되고,<br />●●‘발심(發心)’하지 못한 분은<br />‘십신(十信), 열 가지 믿음’이라고 한다. <br /><br />따라서 심(心)만 하면<br />‘발심(發心)’이 된다.<br /><br />심(心)이 꽉 차면<br />‘발심(發心)’이 된다.<br /><br />●●●‘발심(發心)’만 하면 흔들리지 않는다. <br /><br />●●그런데 ‘십신(十信), <br />●●열 가지 믿음’의 경우에는 흔들린다고 한다.💥💥💣💣💣<br /><br />그래서<br />‘십신(十信), 열 가지 믿음’을 미숙(未熟)이라고 하고,💥<br />또 십주(十住) 그 이상을 근숙(根熟)이라고 한다. 💎<br /><br />그 호념(護念)은 <br />‘잘 가르쳐 주신다’고 하는데,<br /><br />●●●십주(十住) 이상의 보살들을 잘 가르쳐 주신다고 한다. 🌿🌿🌿<br /><br />또 부촉(付囑)은<br />그 휼륭한 보살들에게 <br />당부 하는 것이다. <br /><br />이들을 <br />‘잘 인도해 주십시요’<br />라고 당부하는 것이다. <br /><br />☸☸미래의 보살들을 <br />현재의 그 수승한 보살들에게 <br />부탁(付託)하고 <br />당부(當付)하는 것을 말한다.<br /><br />그러니까. <br />●●‘부촉(付囑)’의 대상은<br />‘●●십신(十信), 열 가지 믿음’ 이하(以下)의 보살들을 <br />●●십주(十住) 이상의 보살들에게 <br />●●당부(當付)하는 말씀이기 때문에<br />‘●●부촉(付囑)’이라고 한다.<br /><br /><br />ㅡ종범스님 강설<br /><br /></p>
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[불교] 보살이 수행하는 과정에서 거치는 52단계 중 제11위에서 제20위까지의 계위(階位). 곧 발심주(發心住), 치지주(治地住), 수행주(修行住), 생귀주(生貴住), 방편구족주(方便具足住), 정심주(正心住), 불퇴주(不退住), 동진주(童眞住), 법왕자주(法王子住), 관정주(灌頂住)를 이른다. 십신(十信)을 지나서 마음이 진제(眞諦)의 이치에 안주(安住)하는 지위에 이르는 계위이다.
첫댓글
솥에 있는 밥이라도
자기 입에 들어가는 데는
●●●과정과 절차가 있듯이
●●●질문을 하는 데는
거기에 대한
●●●예절과 그 공경이 있어야 한다.‼‼⚡⚡⭕⭕
●●●그래야 그 법이
●●●그 질문하는 사람의 속에 들어간다. ⚡⭕⭕‼
그렇지 않으면 않들어 간다.⚡⚡💥💥💣💣✳‼⭕
그래서 이런 것이
질문을 하는 공경례(恭敬禮),
☸☸공경으로서 예절을 표한다고 한다.⚡⚡⭕
●●●삶의 질(質)이 아주 넓고 깊으면
💎☸※※※단 하루만 살아도
부족한 것이 아무것도 없다.
그것이 삶의 질(質)이다.
●●●그런데 삶의 질(質)이 낮으면 💣💣💣
억만 년을 살아도 모자란다.‼‼‼💥💥💥✳✳✳
☸왜 이렇게 호(號)가 많은가?
☸그 호(號)라고 하는 것은
그 부처님의
☸행(行)과 덕(德)을 표현한 것이라고 한다.
⭕⭕☸💎실행한 덕(德)을 하나하나
지목해서 호(號)로 부른다. ⭕⭕⭕‼☸☸☸💎🦋
그래서
그 호(號)는 피하는 것이 아니다. ⭕⭕⭕‼
자주 부르는 것이다. ⭕⭕⭕⚡💎💎💎
그런데 사람을
지적하는 명(名)은 피한다. ⭕⭕
그것을
인명덕호(人名德號)☸☸⭕⭕⚡‼
그 사람의
덕(德)을 나타내는 것은 호(號)라고 한다.☸☸⭕⭕‼
그래서
●●이름(名)은 피하는 것이 동양의 관습이고,
●●호(號)는 피하지 않고 자주자주 불러야 한다. 💎⭕
●●그런데 스님들의 법명이 호(號)인가? 명(名)인가?
사실상으로는
명(名)이 아니다.
●●호(號)가 된다.
●●중생들은 많은 ‘죄를 지어 가지고
●●않 좋은 곳으로 간다’고 한다.
그러면 잘못 간 것이다.
그러면
●●죄는 왜 짓는가?
●●번뇌가 짓는다.
중생을 어떻게 길들이는가?
부처님은
●●●악한 중생은 선하게 길들이고,
●●●선한 중생은 생사해탈(生死解脫)하게 길들이고,
●●●생사해탈(生死解脫)한 중생은
보살도를 닦게 길들이는 것을
●●●조어장부(調御丈夫)라고 한다.💎💎💎☸‼
중생은
☸‘나’라는 것을 위해 죄를 짓게 되는데,
●●●죄업을 짓는 것은 다른 이유가 하나도 없다.
‘아집(我執)’ 때문에
‘나’ 때문에
●●●‘나’를 위해서 죄를 짓는다.
●●●그런데 ‘나’는 없어진다.
늙어서 죽는다.
●●●죄만 그대로 남는다. 💥💥💥
이것 참 기가 막힌다.
✳✳‘나’를 위해서 죄를 지었는데
✳✳‘나’는 없어지고 죄만 남는다. 💥💥💥💣💣
그래서 어떻게 되는가?
✳✳내가 ‘삼악도(三惡道)에 떨어지게 된다’고 한다.
그런 중생을 위해서
오계(五戒),
십선계(十善戒) 법문을 설해 가지고
선하지 못한 중생을
선한 중생이 되도록 길을 들인다.
이것이
●●●삼악도(三惡道)에 빠지는 중생을 위해
인천락(人天樂)을 받게 한다. ☸☸💎⭕‼
이것이 첫 번째
조어장부(調御丈夫)가 하는 일이다.
그래서
💎☸‘경전을 들을 수 있는 사람’은
먼저 ‘인간 세계, 천상 세계에 태어난 중생’이라야 가능하다.
인간 세계에 나고,
천상 세계에 태어나서
●●●인천락(人天樂)을 받는 중생도
그곳에 집착을 하면
●●●또 그 복이 다하면
삼악도(三惡道)에 떨어지게 된다.
그래서 거기는
💎☸●●●생사해탈(生死解脫)하는 쪽으로
인도를 해야 한다.
그래서
인간의 몸을 받았을 때에는
도를 닦아서
생사해탈(生死解脫)을 해야 한다.
그것이
부처님의 가르침이다.
그러니까.
착하지 못한 중생은
우선 오계(五戒),
십선계(十善戒)을 잘 닦아서
삼악도(三惡道)에서
인천락(人天樂)을
빼앗기지 않도록 노력해야 된다. 💎💎💎☸☸⭕⭕
생사해탈(生死解脫)은
닦아야 하는데
어떻게 해야 하는가?
●●●사성제(四聖諦),
●●●십이연기(十二緣起)를 닦는 것이
생사해탈(生死解脫)을 닦는 길이다.
사성제(四聖諦),
십이연기(十二緣起)는
●●●삼악도(三惡道)에 있는 중생들에게는
사성제(四聖諦),
십이연기(十二緣起)는
닦을 수 없는 복력(福力)이다.
우선 오계(五戒),
십선계(十善戒)을 잘 닦아서
삼악도(三惡道)에서 벗어나야 한다.
그래서
●●●인천락(人天樂)을 받는 중생에게
●●●가능한 복력(福力)이다.
그러면
💎💎☸☸생사해탈(生死解脫)을 한 다음에는
어떻게 되는가?
💎💎☸☸다시 재발심하고
육바라밀로서 보살행을 닦아야 한다.
그래야
💎💎☸☸자리이타를 해서
나도 제도하고,
중생도 제도하게 된다.
그것이
부처님이 하시는 일이다. ⭕⭕⭕‼
여래(如來)께서는
선호념 제보살
(善護念 諸菩薩)하시고,
●●●호념(護念)이라고 하는 것은
●●●‘잘 가르쳐 주신다’고 하는 말씀인데,
가르치는 것은 무엇인가?
●●●‘십주(十住)보살’ 이상을 가르치는 것이다.
●●●‘십주(十住)’라고 하는 것은
‘발심한 분’을 말한다. 💎💎💎
십주(十住)의 제일 처음이
‘발심주(發心住)’이다.
‘발심(發心)’은 무엇인가?
💎☸성불하도록
아뇩다라삼먁삼보리심
(阿耨多羅三藐三菩提心),
‘보리’라고 하는 것이
‘깨닫고자 하는 마음’,
‘깨달은 마음’,
‘깨달으려고 하는 마음’을 일으킨 분을
십주(十住)보살이라고 하고,
십주(十住)의 첫 번째가
발심주(發心住)이다.
그래서
●●‘발심(發心)’을 하면 십주(十住)의 보살이 되고,
●●‘발심(發心)’하지 못한 분은
‘십신(十信), 열 가지 믿음’이라고 한다.
따라서 심(心)만 하면
‘발심(發心)’이 된다.
심(心)이 꽉 차면
‘발심(發心)’이 된다.
●●●‘발심(發心)’만 하면 흔들리지 않는다.
●●그런데 ‘십신(十信),
●●열 가지 믿음’의 경우에는 흔들린다고 한다.💥💥💣💣💣
그래서
‘십신(十信), 열 가지 믿음’을 미숙(未熟)이라고 하고,💥
또 십주(十住) 그 이상을 근숙(根熟)이라고 한다. 💎
그래서
‘십신(十信), 열 가지 믿음’을 미숙(未熟)이라고 하고,💥
또 십주(十住) 그 이상을 근숙(根熟)이라고 한다. 💎
그 호념(護念)은
‘잘 가르쳐 주신다’고 하는데,
●●●십주(十住) 이상의 보살들을 잘 가르쳐 주신다고 한다. 🌿🌿🌿
이들을
‘잘 인도해 주십시요’
라고 당부하는 것이다.
☸☸미래의 보살들을
현재의 그 수승한 보살들에게
부탁(付託)하고
당부(當付)하는 것을 말한다.
그러니까.
●●‘부촉(付囑)’의 대상은
‘●●십신(十信), 열 가지 믿음’ 이하(以下)의 보살들을
●●십주(十住) 이상의 보살들에게
●●당부(當付)하는 말씀이기 때문에
‘●●부촉(付囑)’이라고 한다.
십주 十住 보살이 수행하는 과정에서 거치는 52단계중《제11위에서 제20위까지》의 계위
[불교] 보살이 수행하는 과정에서 거치는 52단계 중 제11위에서 제20위까지의 계위(階位). 곧 발심주(發心住), 치지주(治地住), 수행주(修行住), 생귀주(生貴住), 방편구족주(方便具足住), 정심주(正心住), 불퇴주(不退住), 동진주(童眞住), 법왕자주(法王子住), 관정주(灌頂住)를 이른다.
십신(十信)을 지나서 마음이 진제(眞諦)의 이치에 안주(安住)하는 지위에 이르는 계위이다.
참고어십행(十行),오십이위(五十二位)
십신十信
보살이 수행하는 단계로, 최초의 1위(位)로부터 제10위까지의 단계. 곧 신심(信心)에서 염심(念心), 정진심(精進心), 혜심(慧心), 정심(定心), 불퇴심(不退心), 호법심(護法心), 회향심(廻向心), 계심(戒心), 원심(願心)까지를 말한다.