철학 충동, 겪고 느낀 필연성 - 니체와 베르그송

[괴목]

충동, 겪고 느낀 필연성

-니체의 “아침놀”에 대하여

De l'intellect à l'impulsion

-À propos de « Aurore » de Nietzsche

서론 :

Cet essai examinera la moralité de l'impulsion contre l'intellect endurci présentée par Nietzsche dans « Aurore ». Pour ce faire, nous définirons d’abord l’intelligence, puis révélerons comment elle façonne la religion et la moralité. Ce faisant, il apparaîtra que la critique de la religion et de la moralité par Nietzsche est en fin de compte celle de l’intellect endurci. Notre âme exerce non seulement le mouvement de l’intellect, mais aussi le mouvement de l’intuition. Et Nietzsche décrit l’impulsion comme le mouvement de cette intuition. Et bien qu’elle ne soit pas entièrement révélée dans cet ouvrage et ne soit pas abordée ici, cette théorie de l’impulsion sera étendue à la réflexion sur la volonté de puissance.

이 시론(essai)은 니체가 “아침놀”에서 제시하는 경화된 지성에 반하는 충동의 도덕을 고찰할 것이다. 그 작업을 위해서 우리는 우선 지성을 정의할 것이고, 그리고 그 지성이 어떻게 종교와 도덕을 형성하는지 밝힐 것이다. 그 과정에서 니체의 종교와 도덕 비판이 결국에는 경화된 지성에 대한 비판이라는 것이 드러날 것이다. 우리의 영혼은 지성의 운동만이 아니라, 직관의 운동 또한 행사하고 있다. 그리고 니체는 이 직관의 운동으로서 충동을 묘사한다. 그리고 이 작품에서는 완전히 드러나 있지 않고, 여기서 다루지는 않겠지만, 이 충동의 이론은 권력에의 의지에 대한 사유로까지 확장될 것이다.

Tout d’abord, dressons une brève carte du chemin de la pensée. L'intelligence veut toujours mesurer et créer des choses qui peuvent être mesurées. C’est différent de l’intuition, qui part toujours de l’incommensurable. Il existe donc une société que veut l’intellect : une société où chacun comprend tout. C'est une société où chacun possède une telle raison et la démontre bien. Il n'y a pas de scission dans cette société. Il peut y avoir des fissures, mais malgré cela, cette société intelligente considère même les fissures et les masque. L'intelligence trace sa propre voie, donnant au monde des règles qui fonctionnent toujours bien, que ce soit dans le passé, le présent ou le futur. La raison pour laquelle l’humanité croit tant en cette intelligence est qu’elle a pour fonction de préserver et d’hériter de toute utilité pour la vie. Par exemple, la philosophie utile aux personnes instinctives finit par être une pratique intense de la vie, mais la philosophie utile aux personnes intelligentes doit être étudiée en permanence et transmise à la génération suivante. Le premier feu que les humains ont eu était chaud et ne s’arrêtait jamais. L’humanité a continué à rechercher comment contrôler l’inflammation. Les recherches se poursuivent même aujourd’hui. Plus l’intellect développe ces lois étudiées et mieux il les applique, plus le monde devient utile, commode et civilisé pour l’être.

우선 사유의 길에 대한 간략한 지도를 그려보자. 지성은 늘 헤아리고 싶어 하고, 헤아릴 수 있는 것들을 만들고 싶어 한다. 헤아릴 수 없는 것에서부터 언제나 시작하는 직관과는 다르다. 따라서 지성이 원하는 사회가 따로이 있다: 모두가 모든 것을 잘 헤아리는 사회이다. 모두가 그러한 이성을 갖고서 잘 발휘하는 사회이다. 이 사회에서는 분열(scission)은 없다. 균열(crevasse)은 있을 수 있는데, 그렇더라도 이 지성적 사회는 그 균열조차 헤아리면서 파열을 무마한다. 지성은 과거든 현재든 미래든 언제나 잘 이루어지는 규칙을 세계에 부여하면서 자신의 길을 건립한다. 이러한 지성을 인류가 이토록 신봉하는 이유는, 지성이 생을 위한 모든 유용성을 보존하고 계승하는 기능을 갖고있기 때문이다. 예를 들어 본능의 사람에게 유용한 철학은 강렬한 자기 생의 실천으로 끝나버리지만, 지성의 사람에게 유용한 철학은 내내 연구해서 다음 세대로 넘겨야만 하는 것이다. 인류가 가졌던 최초의 불은 한번 따뜻하고 끝나지 않았다. 인류는 발화를 어떻게 제어할 수 있는지 계속 연구했다. 심지어 그 연구는 지금도 계속되고 있다. 지성이 이 연구된 법들을 더 확장해 갈수록, 지성이 그 법칙을 잘 적용해 갈수록, 현존에게 그 세계는 더 쓸모 있고, 더 편리하고, 더 문명화된 사회로 거듭난다.

Ensuite, la faculté de l’intelligence est de produire du code. Tant que nous suivrons cette trajectoire, nous développerons des codes qui pourront contribuer à une société intelligente et continuerons à les fournir à la société. La religion et la morale ne sont-elles pas les codes les plus représentatifs de l’intelligence. Bergson a dit ceci dans Deux sources de moralité et de religion :

결국에 지성의 작용은 코드를 생산하는 것이다. 그 궤도를 따르기만 하면 지성적인 사회에 일조할 수 있는 코드들을 계발하여 사회에 계속 제공하는 것이다. 가장 대표적인 지성의 코드는 종교와 도덕이 아닐까. 베르그송은 도덕과 종교의 두 원천에서 이렇게 말했다.

En creusant maintenant sous cette illusion commune à toutes les morales théoriques, voici ce qu’on trouverait. L’obligation est une nécessité avec laquelle on discute, et qui s’accompagne par conséquent d’intelligence et de liberté. La nécessité, d’ailleurs, est analogue ici à celle qui s’attache à la production d’un effet physiologique ou même physique.

의무는 사람들이 논란을 벌이는 필연성인데, 이유는 이 필연성이 지성과 자유를 동반하기 때문이다. 게다가 이 필연성은 여기에서 생리 학적 혹은 물리학적이기도 한 결과를 생산하는 데 결부되어 있는 필연성과 유사하다. [...] 93

Mais l’intelligence intervient, avec la faculté de choisir : c’est une autre force, toujours actuelle, qui maintient la précédente à l’état de virtualité ou plutôt de réalité à peine visible dans son action, sensible pourtant dans sa pression.

그런데 선택의 능력을 지닌 지성이 개입한다. 지성은 이런 힘을 잠재성의 상태로, 혹은 오히려 이 힘의 작용에서는 거의 보이지 않지만 이 힘의 압력에서는 느낄 수 있는 실재성의 상태 로 유지시키는 항상 현실적인 하나의 다른 힘이다[...] 94

Et si c’est l’intelligence d’un philosophe, elle construira une morale théorique où l’interpénétration de l’intérêt personnel et de l’intérêt général sera démontrée, et où l’obligation se ramènera à la nécessité, sentie par nous, de penser à autrui si nous voulons nous rendre intelligemment utiles à nousmêmes. Mais nous pourrons toujours répondre qu’il ne nous plaît pas d’entendre ainsi notre intérêt, et l’on ne voit pas alors pourquoi nous nous sentirions encore obligés. Nous sommes obb'gés cependant, et l’intelligence le sait bien, etde l’intellectualisme [95] une nécessité subie et sentie, que le raisonnement avait refoulée et qu’un raisonnement antagoniste ramène. c’est pourquoi elle a tenté la démonstration. Mais la vérité est que sa démonstration ne semble aboutir que parce qu’elle livre passage à quelque chose dont elle ne parle pas, et qui est l’essentiel. une nécessité subie et sentie, que le raisonnement avait refoulée et qu’un raisonnement antagoniste ramène.

그리고 만일 그것이 한 철학자의 지성이라면, 지성은 이론적 도덕을 구성할 것인데, 이 이론적 도덕에서는 개인적 이익과 일반 이익의 상호 침투가 증명될 것이고, 의무는 우리가 우리 자신에게 지적으로 유용하다고 인정하려 한다면 타인들을 생각해야 한다고 느끼는 필연 성에로 이르게 된다. 그러나 우리는 우리의 이익이 이처럼 이해되는 것이 마음에 들지 않는다고 대답할 것이다. 그리고 그때에 사람들은 왜 우리가 또한 의무를 느끼는지 알지 못한다. 그럼에도 불구 하고 우리는 의무를 느끼며, 지성은 그것을 잘 알기에, 지성은 논증을 시도했던 것이다. 그러나 사실상 지성의 논증이 성공한 것처럼 보이는 것은 바로 지성이 말하지 않은 본질적인 어떤 것에게 길을 내주었기 때문이다. 그것은 추론이 퇴각시켰으나, 반대 추론이 되돌려보낸 체험하고 느낀 필연성이다. 133-134

« L’intelligence construira une morale théorique ». Comme nous le disent les anthropologues, chaque société, même celle que nous appelons la plus sauvage, a une religion et une morale. C’est aussi la preuve qu’une société sans intelligence ne peut exister. Il faut maintenant parler métaphysiquement. Le codage de l’intelligence est l’opération par laquelle le logos renormalise le pathos à travers l’éthos. C'est la fonction de la raison de renormaliiser la passion à travers la personnalité. La raison de la « renormalisation » sera révélée à l’avenir. Par exemple, la religion : il y a la parole de Dieu, et cette parole a un organigramme strict. C'est ça la moralité. Sous cette organisation, cette moralité : caractère bon et caractère mauvais, plus précisément caractère bienveillant, caractère honnête, etc. Les passions qui correspondent à cette définition sont soulignées ensuite. La bonne passion d'un bon croyant. Les mauvaises passions d'un mauvais croyant. Adam et Eve ou le serpent, etc.

“지성은 이론적 도덕을 구성한다(l’intelligence construira une morale théorique)”. 인류학자들이 말하듯이 어떤 사회이든 심지어 우리가 가장 야생적이라고 하는 사회조차도 종교와 도덕이 있다. 그것은 지성이 없는 사회가 존재할 수 없다는 증거이기도 하다. 이제는 형이상학적으로 말해보아야 한다. 지성의 코드화란 : 로고스가 에토스를 통해 파토스를 재규격화해가는 작용(opération)이다. 이성이 인격을 통해서 정념을 재규격화해가는 작용이다. ‘재’규격화인 이유는 앞으로 밝혀질 것이다. 예컨대 종교: 신의 말씀이 있고, 이 말씀은 엄밀한 조직도를 갖는다. 그것이 도덕이다. 이 조직도, 이 도덕 아래에는 있다: 선한 인격과 악한 인격, 더 세밀하게는 친절한 인격, 정직한 인격 등등. 이 정의에 합당한 정념들이 다음으로 지목된다. 선한 신자의 선한 정념. 악한 신자의 악한 정념. 아담과 이브 그리고 뱀 등등.

Mais une société débordante de codes est celle de faux-semblants. C’est une société qui se glorifie à tort. En effet, lorsque la religion, qui est la règle de cette époque, re-standardise tout, elle ne poursuit que le cœur de la bonté sans aucun cœur bon. Cependant, il n’y a rien de bon ou de mauvais dans le désir du moi de renaître. Aux yeux de l'intellectuel, le pouvoir du soi "nouvelle" renaissance est contradictoire à première vue, car c’est une chose schizophrénique et hétérogène que l’intellect ne veut pas permettre. C'est parce qu'il n'est pas homogène. Au contraire, dans « Aurore », Nietzsche décrit une morale qui permet une hétérogénéité impulsive. En fait, même l’intelligence existe sur la base de quelque chose comme ça.

그러나 코드가 범람하는 사회는 가식의 사회이다. 자기자신을 그릇되게 미화하는 사회이다. 그 시대의 규칙인 종교가 모든 것을 재규격화할 때, 선한 마음없이, 선하다고 하는 마음만을 추구하게 되기 때문이다. 하지만 자아가 새롭게 거듭나고자 하는 데에는 선한 것도 악한 것도 없다. 지성이 보기에 ‘새롭게’ ‘거듭나고자’하는 자아의 권능 이것은 일견 모순인데, 지성이 그토록 허용하지 않고 싶어하지 않는 분열증적인 것이고, 이질적인 것이기 때문이다. 동질적이지 않은 것이기 때문이다. 반대로 충동의 이질성을 허용하는 도덕을 “아침놀”에서 니체는 소묘하고 있다. 사실인즉슨, 지성조차도 이 어떤 것에 근거해서 존재한다.

Enfin, L'impulsion chez Nietschze, c'est « quelque chose dont elle (le raisonnement) ne parle pas, et qui est l’essentiel : une nécessité subie et sentie, que le raisonnement avait refoulée et qu’un raisonnement antagoniste ramène. » Je pense que Bergson et Nietzsche se croisent ici.

결국 니체의 충동 그것은 “추론이 퇴각시켰으나, 반대 추론이 되돌려보낸 체험하고 느낀 필연성이다.” 나는 여기서 베르그송과 니체가 교차하고 있다고 본다. L'impulsion chez Nietschze, c'est “quelque chose dont elle(le raisonnement) ne parle pas, et qui est l’essentiel. une nécessité subie et sentie, que le raisonnement avait refoulée et qu’un raisonnement antagoniste ramène. )”

-지성적 도덕의 무근거성

La stratégie de Nietzsche dans « Aurore » est une critique : plutôt que de présenter directement ce pouvoir schizophrénique, il critique la façon dont sa prétention d'intelligence efface impitoyablement les véritables passions de l'humanité. Pour Nietzsche, la moralité européenne crée des humains sans immanence. Le christianisme précise que tel ou tel est la réalité intérieure, mais selon Nietzsche, il s'agit véritablement d'un symbole de « non-fondement (Grundlosigkeit) ».

니체의 “아침놀”에서의 전략은 비평이다: 이 분열증적인 권능을 직접 제시하기보다는, 그 지성의 가식이 얼마나 무자비하게 인류의 진실한 정념들을 말소해가고 있는지 비판한다. 니체가 보기에 유럽의 도덕은 내재성(immanence) 없는 인간들을 만들고 있다. 기독교는 이러이러한 것만이 내면의 실체라고 명기하고 있는데, 니체가 보기에 그것은 진정으로 “무근거성(Grundlosigkeit)”의 표상이다.

-fondement moral des pulsions

-충동의 도덕의 근거

- la prmièr force : l'impulsion

Nietzsche qualifie le premier mouvement d'impulsion. Les impulsions sont fondamentalement de nature extra-morale et fonctionnent de manière autonome au niveau personnel. Cependant, lorsque cette impulsion est placée « en relation avec d’autres impulsions dont la nature essentielle a déjà été moralement déterminée et évaluée par le peuple », on lui donne un caractère ou un nom moral comme une seconde nature. Il s’agit d’un processus de socialisation que l’on peut appeler une sorte de codification morale. Toutes les impulsions qui ont un caractère extra-moral dans la mesure où elles sont incorporées dans des systèmes normatifs tels que les coutumes et la morale reçoivent un nom et un caractère et sont réorganisées chaque fois qu'elles sont exprimées à l'extérieur. En d’autres termes, le système d’impulsions qui fonctionnait de manière autonome au niveau microscopique passe par un processus d’ajustement par des mécanismes au niveau historique et social.

니체는 그 첫번째 운동이 충동이라고 지명한다. 충동은 기본적으로 도덕 외적인 본성을 가지며 개인적인 차원에서 자율적으로 작동한다. 그런데 그 충동이 “민중들에 의해 이미 본질적 성격이 도덕적으로 확정되고 평가된 다른 충동들과의 관계 속”에 놓이게 될 때, 제2의 본성으로서 도덕적 성격이나 이름을 부여받는다. 이는 일종의 도덕적 코드화라고 불릴만한 사회화의 과정이다. 풍습이나 도덕과 같은 규범체계에 편입되면서 도덕 외적인 성격을 갖는 모든 충동들은 그것들이 외적으로 표 현될 때마다, 하나의 이름과 성격을 부여받고 재배열 된다. 즉, 미시적 측면 에서 자율적으로 작동하던 충동들의 체계는 역사적, 사회적 차원의 기제들 에 의해 조정되는 과정을 거치는 것이다.

Mais le véritable empirisme dit : les bouillonnements du pathos sont fondamentaux. Même l’action de l’intellect ne pourrait avoir lieu sans ce bouillonnement. La passion de vouloir faire quelque chose a suscité le désir de faire quelque chose d’intelligent. Et la tendance intellectuelle s'exprimait ainsi. Quand le pathos bouillant palpite avec une certaine tendance, il se révèle qu'il s'agit d'une ébauche. Et les humains standardisent ce battement. Je veux exprimer le plus clairement possible les grandes lignes de la tendance, tout en ignorant dans une certaine mesure les excès de pathos. De plus, lorsque nous essayons de rendre cette tendance prouvable, le monde des logos commence à s’ouvrir. Le monde du renseignement s'ouvre. Cela était vrai même lorsque Jésus et la religion s'exprimaient en Jésus dans l'Âme universelle. Selon Nietzsche, la religion se propage comme si elle était apparue dès le début avec tous les codes de justice.

하지만 진실한 경험주의는 이렇게 말한다: 파토스에서부터의 끓어오름들이 본원적인 것이다. 지성의 그 작용조차도 이 끓어오름 없이는 일어날 수조차 없었다. 어떤 것을 하고 싶다는 정념이, 지성적인 것을 하고 싶다는 욕구를 불러일으킨 것이다. 그리고 지성적인 경향이 다음으로 표현되었다. 끓어오르는 파토스의 파닥거림이 어떤 경향성을 띨 때 윤곽이라는 것이 드러난다. 그리고 인간은 그 파닥거림을 규격화한다. 파토스의 여분을 어느 정도 무시하면서까지 경향성의 윤곽을 가능한 선명하게 표현하고 싶어한다. 더욱이 이 경향성이 입증가능한 것으로 만들고자 할 때, 로고스의 세계는 열리기 시작한다. 지성의 세계가 열린다. 우주영혼에서 예수가, 예수에서 종교가 표현될 때도 사실은 이러했는데, 니체가 보기에 종교는 마치 처음부터 자신이 모든 올바름의 코드와 함께 출현한 것처럼 포교한다.

Le cas dans lequel nous pouvons percevoir le pathos est celui où les impulsions « agissent ». Puisque l’impulsion n’est pas un organe ou une substance, elle ne peut être appréhendée par nous qu’en termes de mouvement. Le comportement des impulsions est l'interprétation inhérente d'un système d'impulsions en réponse à des stimuli provenant de l'environnement extérieur. Les impulsions interprètent les stimuli externes, en particulier nos expériences, de manière « autonome », indépendante de notre contrôle conscient. Nietzsche explique que l'expérience des rêves est aussi l'opération d'impulsions, c'est-à-dire qu'ils deviennent un matériau à utiliser pour leur propre satisfaction. Et Les interprétations arbitraires dans les rêves sont des exemples d'un système d'impulsions agissant de manière autonome.

우리가 파토스를 인지할 수 있는 경우는 충동들이 ‘작동’할 때이다. 충동은 하나의 기관이나 실체가 아니기 때문에, 오직 작동의 측면에서만 우리에게 파악될 수 있다. 충동의 작동은 외부 환경으로부터의 자극에 대한 충동들 체계의 고유한 해석이다. 충동은 외부적 자극, 특히 우리 경험을 ‘자율적’ 방식, 우리의 의시적 통제와는 별개의 방식으로 해석해낸다. 니체는 꿈에서의 경험 역시 충동들의 작동, 즉 충동들이 자신들의 만족을 위해 사용할 하나의 재료가 된다는 점을 설명하고 있다. 그리고 꿈에서의 자의적인 해석들은 충돌들의 체계가 자율적인 방식으로 작동하는 것에 대한 하나의 예시가 된다.

Cependant, Nietzsche critique très vivement cette tyrannie de la raison, affirmant qu’elle rend les humains malades. Bergson ne penserait-il pas que Nietzsche évoque un autre mouvement de l’âme ? C’est un mouvement ascendant, un mouvement en plein essor qui embrasse toutes les choses incommensurables. Contrairement à ce mouvement de l’intellect, il veut embrasser des choses incommensurables et infinies. Créer quelque chose qui ne peut être exprimé avec des mots. Penser à ce plan n’est possible que par l’intuition. Inutile de dire que le plan sur lequel Nietzsche veut commencer sa philosophie est ce monde de l’intuition. Cette intuition peut également s’exprimer de diverses manières. Non, dans « Aurore », Nietzsche parle d’impulsion, mais il parlera finalement d’éternel retour. En d’autres termes, Nietzsche reviendra toujours et admirera l’intuition qui embrasse incommensurablement les choses incommensurables. Or Nietzsche parle d’un jeu de dés, et dans cette phrase on voit que Nietzsche confond intentionnellement hasard et nécessité, impulsion et raison. Le hasard comme force et la nécessité comme mouvement sont des forces distinctes, mais ce sont des forces qui se mélangent, et chaque fois qu'elles se mélangent, un événement se produit, tout comme le cosmos naît du chaos et les étoiles naissent dans l'univers. Un champ de l’immanence la plus vaste et la plus précise.

그러나 니체는 이성의 이 폭압이 인간을 병들게 하고 있다고 매우 강하게 비판한다. 베르그송은 니체가 영혼의 다른 운동을 상기하고 있다고 보지 않겠는가. 그것은 상승하는 운동이고 헤아릴 수 없는 것들을 모두 끌어안고서 치솟아 오르는 운동이다. 이 운동의 지성의 운동과 반대로 헤아릴 수 없는 것들을 헤아릴 수 없게 무한히 품고 싶어 한다. 말로 표현할 수 없는 것, 통약불가능한 것(incomesurable?)을 창조한다. 오직 이 평면의 사유는 직관을 통해서만 가능하다. 두말할 필요 없이 니체가 철학을 시작하고자 하는 평면은 이 직관의 세계이다. 이 직관도 다양하게 표현될 수 있다. 아니, “아침놀”에서 니체는 충동에 대해서 말하고 있지만, 결국에 그는 영원회귀를 말할 것이다. 달리 말해 니체는 영원히 회귀하면서 헤아릴 수 없는 것들을 헤아릴 수 없이 품는 직관을 경모하게 될 것이다. 지금 니체는 주사위 놀이를 말하고 있는데, 이 문장에서 우리는 니체가 의도적으로 우연과 필연을, 충동과 이성을 착종시키고 있다는 것을 알 수 있다. 힘으로서 우연과 운동으로서 필연은 분별되는 힘이지만, 뒤섞이는 힘이고, 그것들이 뒤섞일 때마다 사건이 일어난다, 마치 카오스에서 코스모스가 태어나듯이, 우주에서 별들이 태어나듯이. 가장 광활한 내재성의 장.

그리고 만약 그대들이‘따라서 오직 단 하나의 영역, 즉 우연과 우둔의 영역만이 존재한다'고 결론짓고자 한다면, 여기에는 다음과 같은 것이 덧붙여져야만 한다. 어쩌면 단 하나의 영역만이 존재하고 어쩌면 의지나 목적이란 것은 없는 것이며 그것들은 우리가 상상해낸 것이라는 사실말이다. 우연의 주사위 통을 흔드는 필연성(Notwendigkeit)의 저 철로 된 손이 무한한 시간에 걸쳐 주사위 놀이를 한다. 이때 주사위는 그 패가 모든 면에서 완벽 하게 합목적적이고 합리적으로 보이게끔 던져질 것임에 틀림없다. 아마 우리 의 의지의 작용(Willensacte), 우리의 목적(Zwecke)은 바로 이러한 주사위 던 지기에 지나지 않을 것이다. 그리고 우리는 우리 자신의 극도의 제한성을 파악 하기에는 너무 제한되어 있고 너무 허영심이 강하다. 즉 우리 자신이 철로 된 손으로 주사위 통을 흔들고, 우리의 가장 의도적인 행위를 통해 필연성의 놀이 를 하고 있는 존재에 불과하다는 사실을 파악할 수 없다. 아마! 이 아마를 넘어서기 위해 사람들은 이미 모든 피상적인 것을 넘어 죽은 사람들의 세계에 손님이 되어, 페르세포네의 탁자에서 그녀와 함께 주사위를 흔들고 내기를 했어야 했을 것이다.

-conclusion

La morale de l'impulsion de Nietzsche est une manière de décrire les humains en profondeur. Nietzsche déteste les types d’humains superficiellement définis par la société. L'intelligence n'est nécessaire que pour le supprimer. Il n’est pas nécessaire de le renforcer. De même, la raison pour laquelle Nietzsche étudie la généalogie et l’histoire n’est en aucun cas pour préserver leur avenir. Ce n’est qu’en l’étudiant que nous pourrons éliminer correctement l’éthos défini par le logos, et alors seulement pourrons-nous voir le moi profond qui s’y trouve. Nietzsche crée toujours en premier le marteau de la philosophie. Dans « Aurore », ce marteau écrase la moralité et la religion. Peut-être que ce que nous devrions d’abord apprendre de Nietzsche, c’est cette cassation.

-결론

니체의 충동의 도덕은 인간을 심층적으로 묘사할 수 있는 한 방법이다. 니체는 피상적으로 사회가 정의하는 인간 유형을 혐오한다. 지성은 오직 그것을 걷어 내기 위해서 필요하다. 그것을 강화하려 필요한 것이 아니다. 마찬가지로 니체가 계보학과 역사를 연구하는 이유도 그 계보와 역사의 미래를 보존하기 위해서가 결코 아니다. 그것을 연구해야만 로고스가 정의한 에토스를 제대로 걷어낼 수 있고, 그렇게 해야만 그 안에 있는 심층적 자아를 볼 수 있기 때문이다. 니체는 늘 우선 철학의 망치를 만들어낸다. “아침놀”에서 이 망치는 도덕과 종교를 부순다. 어쩌면 우리가 니체에게서 우선 배워야 할 것은 바로 이 파훼(cassation)일지도 모르겠다.

Je dois également ajouter : Le moi profond de Nietzsche n’est pas une idée fixe, mais est lui-même une création. Le moi profond présente des caractéristiques qui s’opposent le plus à la fixité du logos. C’est pourquoi il est toujours divisé. Même s'il se crée encore et encore, il préserve l'identité de l'impulsion que Bergson appelait l'âme du mouvement. Nietzsche devrait présenter une théorie plus élaborée concernant cette méthode de division existante. C'est la théorie de la récurrence éternelle.

Ne cessons pas la lutte, avec Nietzsche, pour découvrir dans l’existence le plus vaste champ d’immanence où les événements se produisent « de l’autre côté du bien et du mal ».

또 덧붙여야만 한다. 니체의 심층적 자아는 어떤 정해진 관념이 아니라, 그 자체가 하나의 생성이다. 로고스의 고정성과는 가장 반대되는 것으로서의 특질을 심층 자아는 갖고 있다. 그렇기에 그것은 늘 분열되어 가고 있다. 거듭 새롭게 생성되면서도, 베르그송이 운동의 영혼이라고 칭한 충동의 정체성을 보존한다. 이 현존의 분열법에 대해서 니체는 더 정교한 이론을 제시해야만 할 것이다. 그것은 영겁회귀 이론이다.

‘선악의 저편’에서 사건들이 일어나는 가장 광활한 내재성의 장을 현존 안에서 발견해내려는 고군분투를 배워야 한다.

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[괴목]

쓰다만것같은쓰다만글이다. 벩의 충동 개념작용에 대해서 더 천착해야했는데 니체 아침놀을 읽을 시간 조차 부족했기 때문에 그럴 수 없었다. 그래도 사유의 시건은 되었으니, 다음 전개를 기대한다. 특히 벩의 지성 비판은 니체 책을 펼쳐놓고 한 것이 아닐까 하는 생각까지 들었다.