태(兌)는 기뻐함이니, 기뻐함은 형통(亨通)함을 이루는 길이다. 남을 기쁘게 하여 남이 기뻐하여 더불지 않는 이가 없으면 족히 형통(亨通)함을 이룰 수 있다. 그러나 기뻐하는 도(道)는 정정(貞正)함이 이로우니, 도(道)가 아닌 것으로 기뻐하기를 구하면 간사함과 아첨함이 되어 뉘우침과 허물이 있다. 그러므로 정(貞)함이 이롭다고 경계한 것이다.
태(兌)는 기뻐함이니, 한 음(陰)이 두 양(陽)의 위로 나아가니, 기쁨이 외면(外面)에 나타나는 것이다. 그 상(象)은 택(澤)이 되니 만물(萬物)을 기쁘게 함을 취하였고, 또 감수(坎水)가 아래로 흐르는 것을 막은 상(象)을 취하였다. 괘(卦)의 체(體)가 강(剛)이 중(中)에 있고 유(柔)가 밖에 있으니, 강(剛)이 중(中)에 있기 때문에 기뻐하고 형통(亨通)하며, 유(柔)가 밖에 있기 때문에 정(貞)함이 이로운 것이다. 기뻐함은 형통(亨通)할 도(道)가 있으나 망령되이 기뻐함을 경계하지 않을 수 없으므로 그 점(占)이 이와 같은 것이다. 또 유(柔)가 밖에 있기 때문에 기뻐하고 형통(亨通)함이 되고, 강(剛)이 중(中)에 있기 때문에 정(貞)함이 이로우니, 또한 한 뜻이다.
강(剛)이 중(中)에 있고 유(柔)가 밖에 있어 기뻐하되 정(貞)함이 이롭다. 이 때문에 하늘에 순하고 사람에 응(應)하여 기뻐함으로써 백성에게 솔선하면 백성들이 수고로움을 잊고, 기뻐함으로써 난(難)을 범하면 백성들이 죽음을 잊으니, 기뻐함이 크므로 백성들이 권면된다.”
태(兌)의 뜻은 기뻐함이다. 한 음(陰)이 두 양(陽)의 위에 있으니, 음(陰)은 양(陽)을 좋아하고 양(陽)에게 좋아하는 바가 된다. 양강(陽剛)이 중(中)에 거하였으니 중심(中心)이 성실한 상(象)이요, 유효(柔爻)가 밖에 있으니 남을 대하기를 화유(和柔)하게 하는 상(象)이다. 그러므로 기뻐하고 능히 정(貞)한 것이다. ‘이정(利貞)’은 기뻐하는 도(道)는 마땅히 정도(正道)여야 하는 것이다. 괘(卦)에 강중(剛中)의 덕(德)이 있으니, 정(貞)할 수 있는 자이다. 기뻐하고 정(貞)하니, 이 때문에 위로 천리(天理)에 순하고 아래로 인심(人心)에 응하는 것이니, 기뻐하는 도(道)에 지극히 바르고 지극히 선(善)한 것이다. 도(道)를 어겨 백성의 칭찬을 구하는 것으로 말하면 구차히 기뻐하는 도(道)이다. 도(道)를 어김은 천리(天理)에 순하지 않는 것이요, 칭찬을 구함은 인심(人心)에 응함이 아니니, 구차히 한 때의 기뻐함을 취할 뿐이니, 군자(君子)의 정도(正道)가 아니다. 군자(君子)의 도(道)는 백성들을 기쁘게 함이 천지(天地)의 베풂과 같아서 그 마음을 감동시켜 기뻐하고 복종하게 하여 싫어함이 없다. 그러므로 이로써 백성들에게 솔선하면 민심(民心)이 기뻐하고 따라 그 수고로움을 잊고, 거느려 난(難)을 범하면 민심(民心)이 의(義)를 기뻐하고 복종하여 죽음을 걱정하지 않는다. 기뻐하는 도(道)가 커서 백성들이 권면할 줄 모르는 이가 없으니, 권(勸)은 믿고서 힘써 순종함을 이른다. 인군(人君)의 도(道)는 인심(人心)이 기뻐하여 복종함을 근본으로 삼기 때문에 성인(聖人)이 그 큼을 찬미하신 것이다.
【本義】以卦體로 釋卦辭而極言之라
괘체(卦體)로 괘사(卦辭)를 해석하고 극언(極言)한 것이다.
象曰 麗(리)澤이 兌니 君子以하여 朋友講習하나니라
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “붙어 있는 택(澤)이 태(兌)이니, 군자(君子)가 보고서 붕우(朋友)들과 강습(講習)한다.”
이택(麗澤)은 두 못이 서로 붙어 있는 것이다. 두 못이 서로 붙어 있어 서로 적셔주니, 서로 자익(滋益)함이 있는 상(象)이다. 그러므로 군자(君子)가 그 상(象)을 보고서 붕우(朋友)들과 강습(講習)하니, 붕우(朋友)들과 강습(講習)함은 서로 유익하게 하는 것이다. 선유(先儒)들이 이르기를 “천하(天下)에 기뻐할 만함이 붕우(朋友)들과 강습(講習)하는 것보다 더한 것이 없다.” 하니, 붕우(朋友)들과 강습(講習)함은 진실로 기뻐할 만함이 큰 것이나 마땅히 서로 유익하게 하는 상(象)을 밝혀야 한다.
【本義】兩澤相麗하여 互相滋益하니 朋友講習이 其象如此하니라
두 못이 서로 붙어 있어 서로 자익(滋益)하니, 붕우(朋友)들과 강습(講習)함이 그 상(象)이 이와 같다.
초(初)가 비록 양효(陽爻)이나 열(說)의 체(體)에 거하고 가장 낮은 자리에 있으며 계응(係應)하는 바가 없으니, 이는 몸을 낮추고 화순(和順)함으로써 기뻐하여 편벽되고 사사로운 바가 없는 자이다. 화(和)함으로써 기뻐하여 편벽되고 사사로운 바가 없다면 이는 기뻐함의 정도(正道)이다. 양강(陽剛)은 낮지 않고 아래에 거함은 공손함이며, 기뻐함에 처함은 화(和)함이요 응(應)이 없음은 편벽되지 않음이니, 열(說)에 처하기를 이와 같이 하기 때문에 길(吉)한 것이다.
【本義】以陽爻로 居說體而處最下하고 又无係應이라 故로 其象占如此하니라
양효(陽爻)로 열(說)의 체(體)에 거하고 가장 낮은 자리에 처했으며 또 계응(係應)이 없기 때문에 그 상(象)과 점(占)이 이와 같은 것이다.
象曰 和兌之吉은 行未疑也일새라
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “화태(和兌)의 길(吉)함은 행함에 의심스러울 것이 없기 때문이다.”
구하는 것이 있어서 화(和)하면 간사함과 아첨함에 해당되는데, 초효(初爻)는 때에 따라 순히 처하여 마음에 매인 바가 없으니 위하는 바가 없고 화(和)함으로써 할 뿐이다. 이 때문에 길(吉)한 것이다. 〈상전(象傳)〉에 또 기뻐함에 처하고 아랫자리에 있으며 중정(中正)이 아니기 때문에 ‘행함에 의심스러울 것이 없다’고 말하였으니, 행함에 의심스러울 것이 없음은 잘못이 있음을 발견하지 못함을 말한 것이니, 만일 중정(中正)을 얻었다면 이러한 말이 없을 것이다. 기뻐함은 중정(中正)을 근본으로 삼으니, 효(爻)에는 다만 그 뜻만을 말하였고, 〈상전(象傳)〉은 이것을 미루어 극진히 한 것이다.
이(二)는 음유(陰柔)를 받들어 가까이 하니, 음유(陰柔)는 소인(小人)이니, 소인(小人)을 좋아하면 마땅히 뉘우침이 있을 것이다. 이(二)는 강중(剛中)의 덕(德)으로 부신(孚信)이 안에 충만하니, 비록 소인(小人)을 가까이 하나 스스로 지키고 잃지 않는다. 군자(君子)는 화(和)하고 부화뇌동하지 아니하여 기뻐하면서도 강중(剛中)을 잃지 않는다. 그러므로 길(吉)하고 뉘우침이 없어지는 것이다. 이(二)의 강중(剛中)이 아니면 뉘우침이 있을 것이니, 스스로 지키기 때문에 없어진 것이다.
【本義】剛中爲孚요 居陰爲悔라 占者以孚而說이면 則吉而悔亡矣리라
강중(剛中)은 성실함이 되고 음(陰)에 거함은 뉘우침이 된다. 점치는 자가 성실함으로써 기뻐하면 길(吉)하고 뉘우침이 없어질 것이다.
육삼(六三)은 음유(陰柔)로 중정(中正)하지 못한 사람이니, 기뻐하기를 도리대로 하지 않는 자이다. ‘내태(來兌)’는 찾아와서 기뻐함을 구하는 것이다. 아래에 있는 양(陽)과 가까우니, 자기 몸을 굽히고 도리가 아닌 짓을 하여 찾아와서 기뻐함을 구하니, 이 때문에 흉한 것이다. 안으로 옴을 내(來)라 한다. 상하(上下)가 모두 양(陽)인데 홀로 안으로 오는 것은 체(體)가 같고 음(陰)의 성질은 아래로 내려오기 때문이니, 도(道)를 잃고 아래로 내려오는 것이다.
【本義】陰柔不中正으로 爲兌之主하여 上无所應而反來就二陽하여 以求說하니 凶之道也라
음유(陰柔)로 중정(中正)하지 못하면서 태(兌)의 주체(主體)가 되어 위에 응(應)하는 바가 없고 도리어 두 양(陽)에게 찾아와서 기뻐함을 구하니, 흉한 도(道)이다.
象曰 來兌之凶은 位不當也일새라
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “내태(來兌)의 흉함은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.”
【傳】自處不中正하고 无與而妄求說하니 所以凶也라
자처(自處)함이 중정(中正)하지 못하고 응여(應與)가 없는데도 망령되이 기뻐함을 구하니, 이 때문에 흉한 것이다.
사(四)는 위로 중정(中正)의 오(五)를 받들고 아래로 유사(柔邪)의 삼(三)을 가까이 하였으며, 비록 강양(剛陽)이나 처함이 바른 자리가 아니다. 삼(三)은 음유(陰柔)이니, 양(陽)이 좋아하므로 결단하지 못하고 헤아려 편안하지 못하니, 따를 바를 의의(擬議)하여 결단하지 못해서 정함이 있지 못한 것이다. 두 사이를 개(介)라 이르니, 분한(分限)이다. 땅의 경계일 경우에는 전자(田字)를 가하였으니, 뜻이 바로 이와 같다. 그러므로 사람이 절개와 지킴이 있는 것을 개(介)라 이르니, 만약 개연(介然)히 정도(正道)를 지켜 사악한 자를 미워하고 멀리하면 기쁜 일이 있을 것이다. 오(五)를 따름은 정(正)이요, 삼(三)을 좋아함은 사(邪)이다. 사(四)는 군주(君主)와 가까운 자리이니, 만일 강(剛)하고 절개있게 정도(正道)를 지켜서 사악한 자를 미워하고 멀리하면 장차 군주(君主)의 신임을 얻어 도(道)를 행해서 복경(福慶)이 남에게 미칠 것이니, 기쁜 일이 있는 것이다. 사(四)와 같은 자는 득실(得失)이 정해짐이 없고 따르는 바에 매어 있다.
사(四)는 위로 구오(九五)의 중정(中正)을 받들고 아래로 육삼(六三)의 유사(柔邪)를 가까이 하였다. 그러므로 결단하지 못하여 기뻐할 상대를 헤아려 정함이 있지 못한 것이다. 그러나 질(質)이 본래 양강(陽剛)이기 때문에 개연(介然)히 정도(正道)를 지켜 유사(柔邪)를 미워하는 것이니, 이와 같으면 기쁨이 있을 것이다. 상(象)과 점(占)이 이와 같으니, 경계함이 깊도다.
象曰 九四之喜는 有慶也라
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “구사(九四)의 기쁨은 경사가 있는 것이다.”
【傳】所謂喜者는 若守正而君說之면 則得行其剛陽之道而福慶及物也라
이른바 기쁘다는 것은 만약 정도(正道)를 지켜 군주(君主)가 좋아하면 강양(剛陽)의 도(道)를 행하여 복경(福慶)이 남에게 미칠 수 있는 것이다.
구오(九五)가 존위(尊位)를 얻고 중정(中正)에 처하였으니, 기뻐하는 도(道)의 선(善)을 다한 자이나 성인(聖人)이 다시 위태로움이 있다는 경계를 베푸시니, 요순(堯舜)의 성대함으로도 일찍이 경계가 없지 않았으니, 마땅히 경계할 바를 경계할 뿐이다. 비록 성현(聖賢)이 윗자리에 있더라도 천하(天下)에 일찍이 소인(小人)이 없지는 못하다. 그러나 감히 그 악(惡)을 부리지 못하니, 성인(聖人) 또한 소인(小人)들이 억지로 힘써서 얼굴을 고치는 것을 좋아한다. 저 소인(小人)들도 일찍이 성현(聖賢)이 기뻐할 만한 것임을 모르지는 않으니, 사흉(四凶)이 요(堯)임금의 조정에 있을 때에 악(惡)을 숨기고 명령에 순종함과 같은 것이 이것이다. 성인(聖人)이 그 끝내 악(惡)함을 모르지는 않으나 죄를 두려워하여 억지로 인(仁)을 하는 것을 취할 뿐이니, 오(五)가 만약 성심(誠心)으로 소인(小人)의 거짓 선(善)을 믿어 진실한 선(善)이라고 여겨서 나쁜 마음을 감추고 있는 것을 모른다면 위태로운 도(道)이다. 소인(小人)은 대비하기를 지극히 하지 않으면 선(善)을 해치니, 성인(聖人)이 경계하신 뜻이 깊다. 박(剝)은 양(陽)을 사라지게 하는 이름이다. 음(陰)은 양(陽)을 사라지게 하는 자이니, 상육(上六)을 가리킨다. 그러므로 박(剝)을 믿으면 위태로운 것이니, 오(五)가 기뻐하는 때에 있어 상육(上六)과 매우 가깝기 때문에 경계한 것이다. 비록 순(舜)임금 같은 성인(聖人)이라도 말을 잘하고 얼굴빛을 좋게 하는 자를 두려워하셨으니, 어찌 경계하지 않을 수 있겠는가. 기뻐함으로 사람을 혹하게 함이 들어가기 쉬워 두려워할 만함이 이와 같다.
박(剝)은 음(陰)을 이르니, 양(陽)을 소멸시키는 자이다. 구오(九五)가 양강중정(陽剛中正)이나 기뻐하는 때를 당하여 존위(尊位)에 거해서 상육(上六)과 매우 가까우니, 상육(上六)은 음유(陰柔)로 열(說)의 주체가 되고 열(說)의 극(極)에 처하였으니, 망령되이 기뻐하여 양(陽)을 소멸시키는 자이다. 그러므로 그 점(占)이 다만 상육(上六)을 믿으면 위태로움이 있다고 경계한 것이다.
象曰 孚于剝은 位正當也일새라
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “박(剝)을 믿음은 자리가 바로 이에 해당되기 때문이다.”
【傳】戒孚于剝者는 以五所處之位 正當戒也일새라 密比陰柔하여 有相說之道라 故戒在信之也라
박(剝)을 믿음을 경계한 것은 오(五)의 처한 자리가 바로 경계해야 하기 때문이다. 음유(陰柔)를 매우 가까이하여 서로 기뻐하는 도(道)가 있기 때문에 경계함이 믿음에 있는 것이다.
다른 괘(卦)는 극(極)에 이르면 변하나 태(兌)는 기뻐함이 되니, 극(極)에 이르면 더욱 기뻐한다. 상육(上六)은 기쁨의 주체가 되고 기뻐함의 극(極)에 처하여 기뻐함을 그칠 줄 모르는 자이다. 그러므로 기뻐함이 이미 지극한데 또 이끌어 신장(伸長)하는 것이다. 그러나 뉘우침과 허물에 이르지 않음은 어째서인가? 그 기뻐함을 그칠 줄 모름을 말했을 뿐이요, 기뻐하는 바가 선(善)인가 악(惡)인가를 볼 수 없으며, 또 아래로 구오(九五)의 중정(中正)을 타고 있어 간사하게 기뻐함을 베풀 곳이 없기 때문이다. 육삼(六三)은 승(承)과 승(乘)이 모두 정(正)이 아니기 때문에 흉함이 있는 것이다.
기뻐함이 이미 지극한데 또 이끌어 신장하면 비록 기뻐하는 마음이 그치지 않으나 사리(事理)가 이미 지나쳐 실제로 기뻐할 바가 없다. 일이 성대하면 광휘(光輝)가 있으나 이미 극(極)에 이르렀는데 억지로 이끌어 신장하면 의미가 없음이 심하니, 어찌 빛남이 있겠는가. 미(未)는 반드시는 아니라는 말이니, 상(象) 안에 많이 사용하였는 바, 반드시 광휘(光輝)함이 있지 못하다는 것은 빛나지 못함을 말한 것이다.