|
출처: 제주 연화사 원문보기 글쓴이: 홍운
우리말 금강경 (下)
譯 : 도올 김용옥
究竟無我分 第十七 (지혜의 궁극은 나가 없음)
1.이 때에, 수보리가 부처님께 사뢰어 말 하였다: “세존이시여! 선남자 선여인이 아뇩다
라삼먁삼보리의 마음을 냈으면, 어떻게 마땅히 살아야 할 것이며, 어떻게 그 마음을 항
복받아야 하오리까?”
2.부처님께서 수보리에게 이르시되: “선남자 선여인으로 아뇩다라삼먁삼보리를 발하는
자는 반드시 이와 같은 마음을 낼 지어다: ‘나는 일체중생을 멸도한다 하였으나 일체중
생을 다 멸도하고 보니 실로 멸도를 한 중생이 아무도 없었다‘라고.
3.어째서 그러한가? 수보리야! 만약 보살이 아상이나 인상이나 중생상이나 수자상이 있
으면 곧 보살이 아니기 때문이다. 그 까닭이 무엇이뇨? 수보리야! 아뇩다라삼먁삼보리
를 발한다고 하는 법이 실로 따로 있는 것이 아니기 때문이다.
4.수보리야! 네 뜻에 어떠하뇨? 여래가 연등부처님의 곳에서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻
을 만한 법이 있었느냐? 있지 아니하였느냐?” “있지 아니하였나이다. 세존이시여! 제가
부처님께서 말씀하신 바의 뜻을 이해하기로는 부처님께서 연등부처님의 곳에서 아뇩다
라삼먁삼보리를 얻을 만한 법이 따로 있지 아니하옵니다.”
5.부처님께서 말씀하시었다: “그렇다! 그렇다! 수보리야! 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를
얻는다고 하는 그런 법이 도무지 있지 아니한 것이다.
6.수보리야! 만약 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다고 하는 그런 법이 있다고 한다
면, 연등부처님께서 나에게 수기를 내리시면서, 너는 내세에 반드시 석가모니라 이름 하
는 훌륭한 부처가 되리라고 하지 않으셨을 것이다. 진실로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는
다고 하는 법이 없기 때문에, 연등부처님께서 나에게 수기를 내리시면서, 너는 내세에
반드시 석가모니라 이름 하는 훌륭한 부처가 되리라고, 이런 귀한 말씀을 해주신 것이
다.
7.어째서 그러한가? 여래라고 하는 것은 모든 법이 있는 그대로의 모습일 뿐이라는 뜻
이기 때문이다.
8.만약 어떤 사람이 있어, 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 말한다면, 수보리야!
실로 깨달은 자가 아뇩다라삼먁삼보리의 깨달음을 얻었다고 하는 그러한 법이 있지 아
니한 것이다.
9.수보리야! 여래가 깨달은바 아뇩다라삼먁삼보리, 바로 그 속에는 진실도 없고 거짓도
없나니, 그러하므로 여래는 설하기를, 일체의 법이 모두 부처님 법일 뿐이라 한 것이다.
10.수보리야! 내가 말한바 일체의 법이라 하는 것도 곧 일체의 법이 아니다. 그러므로
일체의 법이라 이름 할 수 있는 것이다.”
11.“수보리야! 비유컨대 사람의 몸이 장대한 것과도 같다.” 수보리가 사뢰었다: “세존이
시여! 여래께서 사람의 몸이 장대하다고 말씀하신 것은 곧, 그 장대한 몸이 장대한 몸이
아니기 때문입니다. 그래서 비로소 장대한 몸이라 이름 할 수 있는 것입니다.”
12.“수보리야! 보살 또한 이와 같다. 보살이 만약 ’나는 헤아릴 수 없는 많은 중생을 멸
도하리라‘하고, 이와 같은 말을 지었다 하면 그를 보살이라 이름 할 수 없느니라. 어째서
그러한가? 수보리야! 진실로 이름 하여 보살이라 할 수 있는 법이 있지 아니하기 때문이
다.
13.그러므로 부처는 말하느니라. 일체의 법이 아도 없고, 인도 없고, 중생도 없고, 수자
도 없다고.”
14.“수보리야! 만약 보살이 나는 반드시 불토를 장엄케 하리라고 이런 말을 짓는다면,
그를 보살이라 이름 할 수 없느니라. 어째서 그러한가? 여래가 불토를 장엄케 한다고 말
한 것은 즉 장엄케 함이 아니다. 그러므로 오히려 장엄케 한다고 이름 할 수 있는 것이
다.
15.수보리야! 만약 보살이 무아의 법에 통달하면, 여래는 비로소 그를 참으로 보살이라
이름 할 수 있다 설하느니라.”
一體同觀分 第十八(모든 것을 한 몸으로 보아라)
1.“수보리야! 네 뜻에 어떠하뇨? 여래는 육안이 있느뇨? 없느뇨?” “그러하옵니다. 세존
이시여! 여래는 육안이 있사옵니다.”
2.“수보리야! 네 뜻에 어떠하뇨? 여래는 천안이 있느뇨? 없느뇨?” “그러하옵니다. 세존
이시여! 여래는 천안이 있사옵니다.”
3.“수보리야! 네 뜻에 어떠하뇨? 여래는 혜안이 있느뇨? 없느뇨?” “그러하옵니다. 세존
이시여! 여래는 혜안이 있사옵니다.”
4.“수보리야! 네 뜻에 어떠하뇨? 여래는 법안이 있느뇨? 없느뇨?” “그러하옵니다. 세존
이시여! 여래는 법안이 있사옵니다.”
5.“수보리야! 네 뜻에 어떠하뇨? 여래는 불안이 있느뇨? 없느뇨?” “그러하옵니다. 세존
이시여! 여래는 불안이 있사옵니다.”
6.“수보리야! 네 뜻에 어떠하뇨? 저 갠지스 강에 있는 저 모래를 부처가 말한 적이 있느
냐? 없느냐?” “그러하옵니다. 세존이시여! 여래께서는 그 모래를 말하신 적이 있사옵니
다.”
7.“수보리야! 네 뜻에 어떠하뇨? 하나의 갠지스 강에 있는 모든 모래, 그 만큼의 갠지스
강들이 있고, 이 갠지스 강들에 가득 찬 모래 수 만큼의 부처님세계가 있다면, 이는 많
다고 하겠느냐? 많지 않다고 하겠느냐?” “너무도 많습니다. 세존이시여!”
8.부처님께서 수보리에게 이르시되: “그 많은 부처님 나라에 살고 있는 중생들의 갖가
지 마음을 여래는 다 아느니, 어째서 그러한가? 여래가 설한 갖가지 마음이 모두 마음이
아니기 때문이다. 그래서 비로소 마음이라 이름 할 수 있는 것이다.
9.그 까닭이 무엇이뇨? 수보리야! 과거의 마음도 얻을 수 없고, 현재의 마음도 얻을 수
없고, 미래의 마음도 얻을 수 없기 때문이니라.”
法界通化分 第十九(모든 법계를 다 교화하시오)
1.“수보리야! 네 뜻에 어떠하뇨? 만약 어떤 사람이 삼천대천세계에 가득 차는 칠보로써
보시한다면, 이 사람이 이 인연으로 얻는 복이 많다 하겠느냐? 많지 않다 하겠느냐?”
“그러하옵니다. 세존이시여! 이 사람이 이 인연으로 얻는 복은 정말 많습니다.”
2.“수보리야! 만약 복덕이라고 하는 실제 모습이 있다고 한다면, 여래는 결코 복덕을 얻
음이 많다고 설하지 아니하였을 것이다. 복덕이 없는 까닭에 여래는 복덕을 얻음이 많
다고 설한 것이다.”
離色離相分 第二十(색을 떠나시오, 상을 떠나시오)
1.“수보리야! 네 뜻에 어떠하뇨? 부처가 색신을 구족한 것으로 볼 수 있느냐? 없느냐?”
“없습니다. 세존이시여! 여래께서 색신을 구족하신 것으로 보아서는 아니 되옵니다. 어
째서 그러하오니이까? 여래께서는 ‘색신을 구족했다하는 것은 곧 색신을 구족한 것이
아니다’라고 설하셨기 때문입니다. 그래서 비로소 색신을 구족했다고 이름 할 수 있는
것이오이다.”
2.“수보리야! 네 뜻에 어떠하뇨? 여래가 뭇 상을 구족한 것으로 볼 수 있겠느냐?” “없습
니다. 세존이시여! 여래께서는 뭇 상을 구족하신 것으로 보아서는 아니 됩니다. 어째서
그러하오니이까? 여래께서 ‘뭇 상이 구족되었다 하는 것은 곧 구족된 것이 아니다’라고
설하셨기 때문이오이다. 그래서 비로소 뭇 상이 구족되었다고 이름 할 수 있는 것이오
이다.”
非說所說分 第二十一(설하는 자도 없고 설되어지는 자도 없다)
1.“수보리야! 너는 여래가 ‘나는 마땅히 설할 법을 가지고 있노라’고, 이 같은 생각을 지
었다고 말하지 말라. 이 같은 생각을 지어서는 아니 된다. 어째서 그러한가? 만약 어떤
사람이 여래가 설할 법을 가지고 있다고 말한다면 그는 곧 부처를 비방하는 자라. 내가
설한 바를 깨닫지 못하기 때문이라. 수보리야! 법을 설한다 해도, 설할 법이 아무것도
없나니, 그래서 비로소 법을 설한다 이름 할 수 있는 것이다.”
2.이 때에 혜명 수보리가 부처님께 사뢰어 말하였다. “세존이시여! 퍽으나 많은 중생들
이 미래의 세상에서 이 법이 설하여지는 것을 듣고 믿는 마음을 내겠습니까? 아니 내겠
습니까?” 부처님께서 말씀하시었다: “수보리야! 그들을 중생이라 해서도 아니 되고 중
생이 아니라 해서도 아니 된다. 어째서 그러한가? 수보리야! 중생, 중생이라 하는 것은
곧 중생이 중생이 아님을 여래가 설하는 것이다. 그래서 비로소 중생이라 이름 할 수 있
는 것이다.”
無法可得分 第二十二(얻을 법이 없어라)
1.수보리가 부처님께 사뢰어 말 하였다: “세존이시여! 부처님께서 아뇩다라삼먁삼보리
를 얻었다 하심은 곧 얻음이 없음을 말하는 것이오니이까?”
2.“그렇다! 그렇다! 수보리야! 내가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻음에, 조그만큼의 법이라도
얻을 바가 있지 아니함에 이르렀음으로 비로소 아뇩다라삼먁삼보리라 이름 할 수 있는
것이다.”
淨心行善分 第二十三(깨끗한 마음으로 선을 행하시오)
1.“이제 다음으로 수보리야! 이 법은 평등하여 높고 낮음이 있지 아니하니, 그래서 이를
이름 하여 아뇩다라삼먁삼보리라 한 것이다.
2.아도 없고, 인도 없고, 중생도 없고, 수자도 없는 것으로써 일체의 선한 법을 닦으면,
곧 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리라.
3.수보리야! 이른바 선한 법이라 하는 것은 선한 법이 아니라고 여래가 설하였으니 이를
이름 하여 선한 법이라 한 것이다.”
福智無比分 第二十四(복덕과 지혜는 비교될 수 없다)
1.“수보리야! 만약 어떤 사람이 삼천대천세계에 있는 모든 수미산들만큼 쌓인 칠보더미
를 가져다가 보시를 한다 해도, 또 어떤 이가 있어 반야바라밀경 내지 그 사구게 하나를
받아 지니고 읽고 외워 타인에게 설한다면, 앞의 칠보복덕은 이에 백분의 일도 미치지
못할 뿐 아니라, 백 천만 억분의 일 내지 어떠한 숫자의 비유로도 이에 미치지 못하리
라.”
化無所化分 第二十五(교화는 교화하는 바가 없다)
1.“수보리야! 네 뜻에 어떠하뇨? 너희는 여래가 ‘나는 마땅히 중생을 제도하리라’고 이
같은 생각을 지었다고 말하지 말라. 수보리야! 이 같은 생각을 지어서는 아니 된다. 어
째서 그러한가? 실로 여래가 제도할 중생이 있지 아니하기 때문이다. 만약 여래가 제도
할 중생이 있다고 한다면 이는 곧 여래가 아상-인상-중생상-수자상을 가지고 있음이
라.
2.수보리야! 여래가 내가 있다고 한 것은 곧 내가 있지 아니한 것이다. 그러나 범부들은
내가 있다고 한 것에만 집착한다. 수보리야! 그러나 여래는 말한다. 범부라는 것도 범부
가 아니라고.”
法身非相分 第二十六(법신은 모습이 없다)
1.“수보리야! 네 듯에 어떠하뇨? 삼십이상으로써 여래를 볼 수 있느뇨?”
2.수보리가 사뢰어 말하였다. “그러하옵니다. 그러하옵니다. 삼십이상으로써 여래를 볼
수가 있습니다.”
3.이에 부처님께서 말씀하시었다: “수보리야! 만약 네 말대로 삼십이상으로 여래를 볼
수 있다고 한다면 전륜성왕도 곧 여래라고 해야 될 것인가?”
4.수보리가 부처님께 사뢰어 말 하였다: “세존이시여! 이제 부처님께서 설하신 바의 뜻
을 깨달아 삼십이상으로써 여래를 보아서는 아니 된다는 것을 알겠나이다.”
5.“이 때에, 세존께서는 게송을 설하여 말씀하시었다:
“형체로 나를 보거나
음성으로 나를 구하지 말라
이는 사도를 행함이니
결단코 여래를 보지 못하리.”
無斷無滅分 第二十七(끊음도 없고 멸함도 없나니)
1.“수보리야! 네가 만약 여래가 상을 구족한 까닭으로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 것은
아니다 라고, 이와 같이 생각한다면, 수보리야! 간곡히 부탁하노니, 이와 같은 생각을 짓
지 말라. 여래가 상을 구족한 까닭으로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 것은 아니다 라고.
2.수보리야! 너는 혹 이와 같이 생각할지도 모르겠다. 아뇩다라삼먁삼보리를 발하는 자
는 모든 법을 단멸해 버린 상을 설한다고. 그러나 이와 같은 생각을 짓지 말라. 어째서
그러한가? 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 발한 자는 법에 있어 단멸한다고 하는 상을 설
할 것이 아무것도 없기 때문이다.”
不受不貧分 第二十八(받을 생각도 말고 탐하지도 말라)
1.“수보리야! 만약 어떤 보살이 갠지스 강의 모래만큼의 세계에 가득 찬 칠보로써 보시
한다고 하자. 또 어떤 사람이 있어 일체의 법이 아가 없음을 알고, 인을 얻어 이루면, 이
보살의 공덕이 앞의 보살이 얻은 바의 공덕을 뛰어넘으리라.
2.수보리야! 뭇 보살들은 복덕을 받지 않기 때문이다.” 수보리가 부처님께 사뢰어 말 하
였다: “세존이시여! 어찌하여 보살이 복덕을 받지 않는다고 말씀하시나이까?” “수보리
야! 보살은 자기가 지은 복덕에 탐하여 집착해서는 아니 된다. 그러한 까닭으로 복덕을
받지 않는다 말할 수 있는 것이다.”
滅儀寂靜分 第二十九(위엄있는 그 모습 고요하기도 하다)
1.“수보리야! 만약 어떤 사람이 여래를 일컬어, 오는 듯 가는 듯, 앉는 듯 눕는 듯 하다
하면, 이 사람은 내가 말한 바의 뜻을 이해하지 못한 것이다.
2.어째서 그러한가? 여래는 어디로부터 온 바도 없으며 어디론가 가는 바도 없다. 그래
서 여래라 이름 하는 것이다.”
一合離相分 第三十(모이나 흩어지나 한 모습)
1.“수보리야! 만약 여기 선남자 선여인이 삼천대천세계를 힘껏 부셔 티끌로 만든다면,
네 뜻에 어떠하뇨, 그 티끌들이 많겠느냐? 많지 않겠느냐?”
2.“정말 많습니다. 세존이시여! 어째서이오니이까? 만약 그 티끌들이 실제로 있는 것이
라고 한다면, 부처님께서는 티끌들이라 설하지 아니하셨을 것이오이다. 그 까닭이 무엇
이오니이까? 부처님께서 설하신 티끌들이란 티끌들이 아니기 때문이오이다. 그래서 비
로소 티끌들이라 이름 할 수 있는 것이오이다.
3.세존이시여! 여래께서 말씀하시는 삼천대천세계는 곧 세계가 아니오이다. 그러므로
세계라 이름하오이다. 어째서이오니이까? 만약 세계가 실제로 있는 것이라면, 그것은 곧
하나의 큰 전체상일 것이오이다. 여래께서 말씀하시는 것은 하나의 큰 전체상은 하나의
큰 전체상이 아니오이다. 그러므로 하나의 큰 전체상이라 이름하오이다.”
4.“수보리야! 하나의 큰 전체상이라 하는 것은 곧 말로 할 수 없는 것이다. 단지 범용한
사람들이 그것에 탐착할 뿐이다.”
知見不生分 第三十一(앎을 갖지 말지어다)
1.“수보리야! 누가 부처가 아견-인견-중생견-수자견을 설했다고 말한다면, 수보리야!
네 뜻에 어떠하뇨? 이 사람이 내가 설한 바의 뜻을 이해했다고 생각하느냐?”
2.“세존이시여! 이 사람은 여래께서 설하신 바의 뜻을 이해하지 못하였나이다. 어째서
그러하오니이까? 세존께서 말씀하신 아견-인견-중생견-수자견은 곧 아견-인견-중생견
-수자견이 아니오이다. 그래서 비로소 아견-인견-중생견-수자견이라 이름할 수 있는
것이오이다.”
3.“수보리야! 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낸 사람은 일체의 법에서 마땅히 이와 같이
알고, 이와 같이 보고, 이와 같이 믿고 깨달을 지니, 마음에 법의 상을 짓지 말라. 수보
리야! 말한 바의 법의 상이라고 하는 것은 여래는 곧 말하였다, 법의 상이 아니라고. 그
래서 우리는 법의 상이라 이름 하는 것뿐이니라.”
應化非眞分 第三十二(색신은 모습이 없어라)
1.“수보리야! 만약 어떤 사람이 있어 수로 헤아릴 수 없는 무량한 세계에 가득 찬 칠보
를 가져다가 보시를 한다 해도, 여기 선남자 선여인이 있어 보살의 마음을 발하고, 이
경 내지 그 사구게라도 받아 지녀 읽고 외워, 다른 사람을 위해 연설한다면, 이 복이 저
칠보의 복을 뛰어 넘으리라.
2.그리하면 어떻게 다른 사람을 위하여 연설한단 말인가? 상을 취하지 말라. 있는 그대
로 움직이지 말라.
3.어째서 그러한가?
모든 지은 법이여!
꿈과 같고
환영과 같고
거품과 같고
그림자 같네.
이슬과 같고
또 번개와 같아라.
그대들이여
이 같이 볼지니.”
4.부처님께서 이 경을 설하심을 마치시었다. 장로 수보리와 그 자리에 있던 모든 비구와
비구니와 우바색과 우바이, 그리고 일체세간의 하늘과 인간과 아수라가 부처님께서 말
씀하시는 바를 듣고, 모두 크게 기뻐하여, 금강반야바라밀경을 믿고 받아들이고, 받들어
행하더라.
[진 언]
나모바가바떼 쁘라갸
빠라미따예
옴 이리띠 이실리 슈로다
비샤야 비샤야 스바하
(끝)