중용집주 원문&해석

<a href="xxjavascript:checkVirus('grpid%3D1V6yb%26fldid%3DTqqE%26dataid%3D2%26fileid%3D1%26regdt%3D20150624161858&url=http%3A%2F%2Fcfile256.uf.daum.net%2Fattach%2F231CFD47558A59D702D1B6')"><img class="vam" alt="첨부파일" src="https://t1.daumcdn.net/daumtop_deco/icon/icon.hanmail.net/editor/p_etc_s.gif" border="0"> 中庸經文&해석.pdf</a> 中庸 이 資料는 韓國經學資料시스템에서 原文 및 註釋을 引用하고 解釋은 民族文化推進會流靜 李基璨先生의 飜譯을 引用하여 個人學習用으로 編輯한 것입니다. 2007. 06. 17 韓國漢文敎師中央硏修院 17 期鄭容大 <a href="http://cafe.naver.com/homaesil.cafe" target="_blank">http://cafe.naver.com/homaesil.cafe</a> 네이버 카폐: 호매실의 놀이터 - 1 - 01-01 天命之謂性이오 率性之謂道오 修道之謂敎니라 하늘이 모든 사물에 부여해 준 것을 性이라 하고, 性대로 하는 것을 道라 하고, 道를 中道에 맞게 하나하나 조절해 놓은 것을 敎라 한다. 命猶令也性卽理也天以陰陽五行化生萬物氣以成形而理亦賦焉猶命令也於是人物之生 因各得其所賦之理以爲健順五常之德所謂性也率循也道猶路也人物各循其性之自然則 其日用事物之間莫不各有當行之路是則所謂道也脩品節之也性道雖同而氣稟或異故不能 無過不及之差聖人因人物之所當行者而品節之以爲法於天下則謂之敎若禮樂刑政之屬是 也蓋人知己之有性而不知其出於天知事之有道而不知其由於性知聖人之有敎而不知其因 吾知之所固有者裁之也故子思於此首發明之而董子所謂道之大原出於天亦此意 01-02 道也者는 不可須臾離也니 可離면 非道也라 是故로 君子는 戒 愼乎其所不睹하며 恐懼乎其所不聞이니라. 道라는 것은 잠시도 떠날 수 없는 것이다. 떠날 수 있으면 道가 아니다. 그러므로 군자는 외부의 사물을 보 기 전부터 경계하고 삼가며, 외부의 소리를 듣기 전부터 두려워하고 조심하는 것이다. (남들이 보지 않는 곳 에서도 경계하고 삼가며 남들이 듣지 않는 곳에서도 두려워하고 조심하는 것이다.) 道者日用事物當行之理皆性之德而具於心無物不有無時不然所以不可須臾離也若其可離 則豈率性之謂哉是以君子之心常存敬畏雖不見聞亦不敢忽所以存天理之本然而不使離於 須臾之頃也 01-03 莫見乎隱이며 莫顯乎微니 故로 君子는 愼其獨也니라. 어두운 곳보다 더 잘 드러나는 것은 없고 작은 것보다 더 분명하게 보이는 것은 없다. 그러므로 군자는 혼 자만 아는 마음 속에서 일어나는 생각을 신중하게 살피는 것이다. 隱暗處也微細事也獨者人所不知而己所獨知之地也言幽暗之中細微之事跡雖未形而幾則 已動人雖不知而己獨知之則是天下之事無有著見明顯而過於此者是以君子旣常戒懼而 於此尤加謹焉所以遏人欲於將萌而不使其潛滋暗長於隱微之中以至離道之遠也 01-04 喜怒哀樂之未發을 謂之中이오 發而皆中節을 謂之和니 中也者 는 天下之大本也오 和也者는 天下之達道也라 희노애락의 감정이 아직 발해지지 않아 치우침이 없는 상태를 中이라 하고, 그 감정이 발하여 모두 節度에 맞는 것을 和라 한다. 그러니 中이라는 것은, 모든 이치가 이를 통해 나오므로 천하의 큰 근본이며, 和라는 것은, 언제 어느 곳에서나 가야 할 길이므로 천하의 공통된 道이다. 喜怒哀樂 情也其未發則性也無所偏倚故謂之中發皆中節情之正也無所乖戾故謂之和大 本者天命之性天下之理皆由此出道之體也達道者循性之謂天下古今之所共由道之用也 此言性情之德以明道不可離之意 01-05 致中和면 天地位焉하며 萬物이 育焉이니라. 中과 和의 경지를 이루면 천지가 제 위치에 있고 만물이 제대로 길러진다. 致推而極之也位者安其所也育者遂其生也自戒懼而約之以至於至靜之中無所偏倚而其守 不失則極其中而天地位矣自謹獨而精之以至於應物之處無少差謬而無適不然則極其和而萬 物育矣蓋天地萬物本吾一體吾之心正則天地之心亦正矣吾之氣順則天地之氣亦順矣故其 效驗至於如此此學問之極功聖人之能事初非有待於外而脩道之敎亦在其中矣是其一體一 用雖有動靜之殊然必其體立而後用有以行則其實亦非有兩事也故於此合而言之以結上 文之意 ○ 右第一章子思述所傳之意以立言首明道之本原出於天而不可易其實體備於己而不 可離次言存養省察之要終言聖神功化之極蓋欲學者於此反求諸身而自得之以去夫外誘之 私而充其本然之善楊氏所謂一篇之體要是也其下十章蓋子思引夫子之言以終此章之義 - 2 - 02-01 仲尼曰君子는 中庸이오 小人은 反中庸이니라 공자께서 말씀하셨다. “군자는 中庸의 도를 體行하고, 소인은 中庸의 도에 相反되게 행한다. 中庸者不偏不倚無過不及而平常之理乃天命所當然精微之極致也唯君子爲能體之小人反是 02-02 君子之中庸也는 君子而時中이오 小人之反中庸也는 小人而無忌 憚也니라 군자가 중용의 도를 체행하는 것은 군자의 덕이 있어 때에 맞게 하기 때문이고, 소인이 중용의 도에 상반되 게 행하는 것은 소인의 마음이 있어 거리낌이 없기 때문이다.” 王肅本作小人之反中庸也程子亦以爲然今從之 ○ 君子之所以爲中庸者以其有君子之德而 又能隨時以處中也小人之所以反中庸者以其有小人之心而又無所忌憚也蓋中無定體隨時 而在是乃平常之理也君子知其在我故能戒謹不睹恐懼不聞而無時不中小人不知有此則 肆欲妄行而無所忌憚矣 ○ 右第二章此下十章皆論中庸以釋首章之義文雖不屬而意實相承 也變和言庸者游氏曰以性情言之則曰中和以德行言之則曰中庸是也然中庸之中實兼 中和之義 03-01 子曰中庸은 其至矣乎인저 民鮮能이 久矣니라 공자께서 말씀하셨다. “中庸은 지극한 도리라 할 수 있다. 그러나 제대로 행하는 사람이 드물어진 지 오래 되었다.” 過則失中不及則未至故惟中庸之德爲至然亦人所同得初無難事但世敎衰民不興行故鮮 能之今已久矣論語無能字 ○ 右第三章 04-01 子曰道之不行也를 我知之矣로라 知者는 過之하고 愚者는 不 及也니라 道之不明也를 我知之矣로라 賢者는 過之하고 不肖者는 不及 也니라 공자께서 말씀하셨다. “道가 행해지지 않는 이유를 내가 안다. 지혜롭다는 자는 아는 것이 지나치고, 어리석 은 자는 아는 것이 미치지 못하기 때문이다. 道가 밝게 드러나지 않는 이유를 내가 안다. 어질다는 자는 행 동이 지나치고, 못난 자는 행동이 미치지 못하기 때문이다. 道者天理之當然中而已矣知愚賢不肖之過不及則生稟之異而失其中也知者知之過旣爾 爲不足行愚者不及知又不知所以行此道之所以常不行也賢者行之過旣爾爲不足知不肖 者不及行又不求所以知此道之所以常不明也 04-02 人莫不飮食也언마는 鮮能知味也니라 사람은 누구나 먹고 마시지만 그 맛을 제대로 아는 사람이 드물다. (道의 실체를 제대로 알고 지나치거나 모자람이 없이 행하는 사람이 드물다.) 道不可離人自不察是以有過不及之弊 ○ 右第四章 5-01 子曰道其不行矣夫인저 공자께서 말씀하셨다. “道가 세상에 행해지지 못하겠구나.” - 3 - 由不明故不行 ○ 右第五章此章承上章而擧其不行之端以起下章之意 06-01 子曰舜은 其大知也與신저 舜이 好問而好察邇言하시되 隱惡而 揚善하시며 執其兩端하사 用其中於民하시니 其斯以爲舜乎신저 공자께서 말씀하셨다. “舜 임금은 큰 지혜가 있는 분이셨다. 순 임금께서는 묻기를 좋아하고 하찮은 말도 살피기를 좋아하셨다. 惡한 말은 숨겨주고 善한 말은 널리 알리셨으며, 양 극단을 절충하여 그 中道를 백성 에게 행하셨으니, 이래서 아마 순 임금이 되셨을 것이다.” 舜之所以爲大知者以其不自用而取諸人也邇言者淺近之言猶必察焉其無遺善可知然於其 言之未善者則隱而不宣其善者則播而不匿其廣大光明又如此則人孰不樂告以善哉 兩端謂 衆論不同之極致蓋凡物皆有兩端如小大厚薄之類於善之中又執其兩端而量度以取中然後用 之則其擇之審而行之至矣然非在我之權度精切不差何以與此此知之所以無過不及而道之所 以行也 ○ 右第六章 07-01 子曰人皆曰予知로되 驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也하며 人皆曰予知로되 擇乎中庸而不能期月守也니라 공자께서 말씀하셨다. “사람들은 다들 자신이 지혜롭다 말하지만 덫이나 함정 속으로 자신을 몰아 넣으면서 피할 줄을 모르고, 사람들은 다들 자신이 지혜롭다 말하지만 中庸의 도를 택하여 한 달도 제대로 지키지 못 한다.” 罟網也 擭機檻也陷阱坑坎也皆所以掩取禽獸者也擇乎中庸辨別衆理以求所謂中庸卽上 章好問用中之事也期月匝一月也言知禍而不知辟 以況能擇而不能守皆不得爲知也 ○ 右第 七章承上章大知而言又擧不明之端以起下章也 08-01 子曰回之爲人也擇乎中庸하여 得一善則拳拳服膺而弗失之矣니 라. 공자께서 말씀하셨다. “顔回의 사람됨은 제대로 중용의 도를 택하여 한 가지 善을 얻으면 가슴 속에 깊이 새겨두고 잃지 않았다.” 回孔子弟子顔淵名拳拳奉持之貌服猶著也膺胸也奉持而著之心胸之間言能守也顔子蓋眞 知之故能擇能守如此此行之所以無過不及而道之所以明也 ○ 右第八章 09-01 子曰天下國家도 可均也며 爵祿도 可辭也며 白刃도 可蹈也로 되 中庸은 不可能也니라. 공자께서 말씀하셨다. “천하와 국가를 고르게 다스릴 수도 있고, 관작과 녹봉을 사양할 수도 있으며, 서슬 푸른 칼날을 밟고 죽을 수도 있다. 그러나 중용의 도는 능하기가 어렵다.” 均平治也三者亦知仁勇之事天下之至難也然皆倚於一偏故資之近而力能勉者皆足以能之 至於中庸雖若易能然非義精仁熟而無一毫人欲之私者不能及也三者難而易中庸易而難此 民之所以鮮能也 ○ 右第九章亦承上章以起下章 - 4 - 10-01 子路問强한대 子路가 强한 것에 대해 물었는데, 子路孔子弟子仲由也子路好勇故問强 10-02 子曰南方之强與아 北方之强與아 抑而强與아 공자께서 말씀하셨다. “남방의 강함을 말하는 것이냐, 북방의 강함을 말하는 것이냐? 아니면 너의 강함을 말하는 것이냐? 抑語辭而汝也 10-03 寬柔以敎요 不報無道는 南方之强也니 君子居之니라. 너그러움과 부드러움으로 사람들을 가르치고 나에게 無道한 자에게 보복하지 않는 것은 남방의 강함인데, 군자는 이런 방식으로 처신한다. 寬柔以敎謂含容巽順以誨人之不及也不報無道謂橫逆之來直受之而不報也南方風氣柔 弱故以含忍之力勝人爲强君子之道也 10-04 衽金革하여 死而不厭은 北方之强也니 而强者居之니라. 창칼과 갑옷을 깔고 자면서 늘 싸울 태세를 취하고, 그러다가 죽어도 여한이 없는 것은 북방의 강함인데, 강한 자는 이런 방식으로 처신한다. 衽席也金戈兵之屬革甲冑之屬北方風氣剛勁故以果敢之力勝人爲强强者之事也 10-05 故로 君子는 和而不流하나니 强哉矯여 中立而不倚하나니 强哉 矯여 國有道에 不變塞焉하나니 强哉矯여 國無道에 至死不變하나니 强 哉矯여 그러므로 군자는 사람들과 화합하면서도 휩쓸리지 않나니, 그 꿋꿋함이여, 참으로 강하구나. 중도에 입각하 고 치우치지 않나니, 그 꿋꿋함이여, 참으로 강하구나. 나라에 道가 있어 영달했을 때도, 곤궁한 시절의 뜻 이 변치 않나니, 그 꿋꿋함이여, 참으로 강하구나. 나라에 도가 없어 죽게 되었을 때도, 평소의 지조를 바꾸 지 않나니, 그 꿋꿋함이여, 참으로 강하구나.” 此四者汝之所當强也矯强貌詩曰矯矯虎臣是也倚偏著也 塞未達也國有道不變未達之所 守國無道不變平生之所守也此則所謂中庸之不可能者非有以自勝其人欲之私不能擇而守 也君子之强孰大於是夫子以是告子路者所以抑其血氣之剛而進之以德義之勇也 ○ 右第十 章 11-01 子曰素隱行怪를 後世에 有述焉하나니 吾弗爲之矣로라. 공자께서 말씀하셨다. “은벽한 것을 찾고 괴이한 짓을 행하는 것을 후세에 칭송하는 이가 있는데, 나는 그 런 짓을 하지 않는다. 素按漢書當作索蓋字之誤也索隱行怪言深求隱僻之理而過爲詭異之行也然以其足以欺世而 盜名故後世或有稱述之者此知之過而不擇乎善行之過而不用其中 不當强而强者也聖人豈 爲之哉 11-02 君子遵道而行하다가 半塗而廢하나니 吾弗能已矣로라. 세상의 군자들이 道를 따라 행하다가 중간에 그만두는데, 나는 그만둘 수가 없다. - 5 - 遵道而行則能擇乎善矣半塗而廢則力之不足也此其知雖足以及之而行有不逮當强而不强者 也已止也聖人於此非勉焉而不敢廢蓋至誠無息自有所不能止也 11-03 君子는 依乎中庸하여 遯世不見知而不悔하나니 唯聖者야 能之 니라. 군자는 중용의 도에 의거하여 행하므로, 은둔하여 알아주는 사람이 없더라도 후회하지 않나니, 이는 오직 聖者만이 그렇게 할 수 있다.” 不爲索隱行怪則依乎中庸而已不能半塗而廢是溢世不見知而不悔也此中庸之成德知之 盡仁之至不賴勇而裕如者正吾夫子之事而猶不自居也故曰唯聖者能之而已 ○ 右第十一章 子思所引夫子之言以明首章之義者止此蓋此篇大旨以知仁勇三達德爲入道之門故於篇首 卽以大舜顔淵子路之事明之舜知也顔淵仁也子路勇也三者廢其一則無以造道而成德矣 餘見第二十章 12-01 君子之道는 費而隱이니라. 군자의 道(天地의 道)는, 그 작용은 廣大無邊하지만 그 본체는 隱微하여 알기 어렵다. 費用之廣也隱體之微也 12-02 夫婦之愚로도 可以與知焉이로되 及其至也하야는 雖聖人이라도 亦有所不知焉하며 夫婦之不肖로도 可以能行焉이로되 及其至也하야는 雖聖人이라도 亦有所不能焉하며 天地之大也에도 人猶有所憾이니 故로 君子語大인댄 天下莫能載焉이오 語小인댄 天下莫能破焉이니라. 어리석은 보통의 夫婦도 道를 알 수 있지만 그 지극한 데에 이르면 聖人도 모르는 것이 있으며, 어질지 못 한 보통의 부부도 도를 행할 수 있지만 그 지극한 데에 이르면 성인도 할 수 없는 것이 있다. 그리고 만물 을 生育하는 天地의 위대한 일에 대해서도 오히려 사람들이 서운해하는 바가 있는 것이다. 그러므로 군자의 도는 크기로(큰것을) 말하면 천하도 이를 실을 수 없고, 작기로(작은 것을) 말하면 천하도 이를 깨뜨릴 수 없다. 君子之道近自夫婦居室之間遠而至於聖人天地之所不能盡其大無外其小無內可謂費矣然 其理之所以然則隱而莫之見也蓋可知可能者道中之一事及其至而聖人不知不能則擧全體 而言聖人固有所不能盡也侯氏曰聖人所不知如孔子問禮問官之類所不能如孔子不得位 堯舜病博施之類愚謂人所憾於天地如覆載生成之偏及寒署災祥之不得其正者 12-03 詩云鳶飛戾天이어늘 魚躍于淵이라하니 言其上下察也니라. ≪詩經≫에 “솔개는 높이 날아 하늘에 이르는데, 물고기는 연못에서 뛰어노누나.” 하였는데, 군자의 도(천지 의 도)가 위아래로 밝게 드러나 있음을 말한 것이다. 詩大雅旱麓之篇鳶鴟類戾至也察著也子思引此詩以明化育流行上下昭著莫非此理之用 所謂費也然其所以然者則非見聞所及所謂隱也故程子曰此一節子思喫緊爲人處活潑潑 地讀者其致思焉 12-04 君子之道는 造端乎夫婦니 及其至也하야는 察乎天地니라. 군자의 도는 부부 생활에서 단초가 이루어지나, 그 지극한 데에 이르면 천지에 밝게 드러나는 것이다. 結上文 ○ 右第二十章子思之言蓋以申明首章道不可離之意也其下八章雜引孔子之言以明之 - 6 - 13-01 子曰道不遠人하니 人之爲道而遠人이면 不可以爲道니라. 공자께서 말씀하셨다. “道가 사람에게서 멀리 있는 것이 아닌데, 사람이 도를 행한다고 하면서 사람을 멀리 한다면(사람과 관계가 먼 것을 행한다면) 도를 행한다고 할 수 없다. 道者率性而已固衆人之所能知能行者也故常不遠於人若爲道者厭其卑近以爲不足爲而反 務爲高遠難行之事則非所以爲道矣 13-02 詩云伐柯伐柯여 其則不遠이라하니 執柯以伐柯하되 睨而視之 하고 猶以爲遠하나니 故로 君子는 以人治人하다가 改而止니라. ≪시경≫에 ‘도끼 자루 베고 도끼 자루 베는데, 도끼 자루 표본은 멀리 있지 않다네.’ 하였다. 그런데 사람들 은 도끼 자루를 잡고 도끼 자루로 쓸 나무를 베면서도, 그것을 주시하지 않고 오히려 표본이 멀리 있다고 여기는 것이다. 그러나 道는 멀리 있지 않고 사람 자신에게 있는 것이므로 군자는 그 사람에게 있는 道로 그 사람을 다스리다가 잘못을 고치면 즉시 중지하고 다스리지 않는 것이다. 詩豳風伐柯之篇柯斧柄則法也 睨邪視也言人執柯伐木以爲柯者彼柯長短之法在此柯耳 然猶有彼此之別故伐者視之猶以爲遠也若以人治人則所以爲人之道各在當人之身初無彼此 之別故君子之治人也卽以其人之道還治其人之身其人能改卽止不治蓋責之以其所能知能 行非欲其遠人以爲道也張子所謂以衆人望人則易從是也 13-03 忠恕違道不遠하니 施諸己而不願을 亦勿施於人이니라. 忠(내 마음을 다하는 것)과 恕(남을 이해하고 배려하는 것)는 道와의 거리가 멀지 않다. 忠恕란 자신에게 행 해 봐서 싫었던 것을 역시 남에게도 행하지 않는 것이다. 盡己之心爲忠推己及人爲恕違去也如春秋傳齊師違穀七里之違言自此至彼相去不遠非背 而去之之謂也道卽其不遠人者是也施諸己而不願亦勿施於人忠恕之事也以己之心度人之 心未嘗不同則道之不遠於人者可見故己之所不欲則勿以施於人亦不遠人以爲道之事張 子所謂以愛己之心愛人則盡仁是也 13-04 君子之道四에 丘未能一焉이러니 所求乎子로 以事父를 未能也 하며 所求乎臣으로 以事君을 未能也하며 所求乎弟로 以事兄을 未能也 하며 所求乎朋友로 先施之를 未能也로니 庸德之行하며 庸言之謹하여 有所不足이어든 不敢不勉하며 有餘어든 不敢盡하여 言顧行하며 行顧 言이니 君子胡不慥慥爾리오. 군자의 道 네 가지 중에 나는 한 가지도 잘하지 못한다. 자식에게 바라는 것으로 부모를 섬기는 일을 잘하 지 못하며, 신하에게 바라는 것으로 임금을 섬기는 일을 잘하지 못하며, 아우에게 바라는 것으로 형을 섬기 는 일을 잘하지 못하며, 벗에게 바라는 것을 내가 먼저 벗에게 베푸는 일을 잘하지 못한다. 平常의 德을 행 하고 평상의 말을 조심하여 행실에 부족한 점이 있으면 더욱 더 힘쓰고 할 말이 남아 있어도 감히 다하지 않아야 한다. 그리하여 말할 때에는 행실을 되돌아 보고 행할 때에는 말을 되돌아 볼지니, 이렇게 하면 군 자가 어찌 독실하지 않겠는가.” 求猶責也道不遠人凡己之所以責人者皆道之所當然也故反之以自責而自脩焉庸平常也行 者踐其實謹者擇其可德不足而勉則行益力言有餘而訒 則謹益至謹之至則言顧行矣行之 力則行顧言矣 慥慥篤實貌言君子之言行如此豈不慥慥乎贊美之也凡此皆不遠人以爲道之 事張子所謂以責人之心責己則盡道是也 ○ 右第十三章道不遠人者夫婦所能丘未能一者 聖人所不能皆費也而其所以然者則至隱存焉下章放此 - 7 - 14-01 君子는 素其位而行이오 不願乎其外니라. 군자는 현재 자신이 처해 있는 위치(상황)에 맞추어 행해야 할 도리를 행하고, 내 분수 밖의 것은 원하지 않는다. 素猶見在也言君子但因見在所居之位而爲其所當爲無慕乎其外之心也 14-02 素富貴하얀 行乎富貴하며 素貧賤하얀 行乎貧賤하며 素夷狄하 얀 行乎夷狄하며 素患難하얀 行乎患難이니 君子는 無入而不自得焉이 니라. 현재 富貴의 상황에 처해 있으면 부귀한 처지에서 행해야 할 도리를 행하고, 현재 貧賤한 상황에 처해 있으 면 빈천한 처지에서 행해야 할 도리를 행하며, 현재 오랑캐 나라에 있는 상황이라면 오랑캐 나라에서 행해 야 할 도리를 행하고, 현재 患難이 닥친 상황이라면 환난 속에서 행해야 할 도리를 행하니, 군자는 어떤 상 황에 처하더라도 스스로 만족하지 않는 경우란 없다. 此言素其位而行也 14-03 在上位하여 不陵下하며 在下位하여 不援上이요 正己而不求於 人이면 則無怨이니 上不怨天하며 下不尤人이니라. 윗자리에 있으면서 아랫사람을 능멸하지 않고, 아랫자리에 있으면서 윗사람에게 매달리지 않는다. 자신을 바르게 하고 남에게 요구하지 않으면 원망할 일이 없으니, 위로는 하늘을 원망하지 않으며, 아래로는 남을 탓하지 않게 된다. 此言不願乎其外也 14-04 故로 君子는 居易以俟命하고 小人은 行險以徼幸이니라. 그러므로 군자는 현재의 위치에 맞게 平易한 도리를 행하면서 천명을 기다리고, 소인은 위험한 짓을 행하면 서 요행을 바란다. 易平地也居易素位而行也俟命不願乎外也 徼求也幸謂所不當得而得者 14-05 子曰射有似乎君子하니 失諸正鵠이오 反求諸其身이니라. 공자께서 말씀하셨다. “활쏘기는 군자의 자세와 유사한 점이 있으니, 활을 쏘아 정곡을 맞추지 못하면 자신 을 돌이켜 그 원인을 찾는다.” 畫布曰正棲皮曰鵠皆侯之中射之的也子思引此孔子之言以結上文之意 ○ 右第十四章子 思之言也凡章首無子曰字者放此 15-01 君子之道는 辟如行遠必自邇하며 辟如登高必自卑니라. 군자가 道를 행하는 것은, 비유하자면, 먼 곳을 가려 할 때 반드시 가까운 데에서부터 출발하고, 높은 데를 오르려 할 때 반드시 낮은 데에서부터 시작하는 것과 같다. 辟 譬同 15-02 詩曰妻子好合이 如鼓瑟琴하며 兄弟旣翕하여 和樂且耽이라 宜 爾室家하며 樂爾妻帑라하여늘 ≪시경≫에 “처자식과 화목한게 琴瑟 타듯 정다웁고, 형제간에 뜻이 맞아 화락하고 즐거웁네. 네 집안을 다 독이고 네 처자와 즐거우라.” 하였는데, - 8 - 詩小雅常棣之篇鼓瑟琴和也翕亦合也耽亦樂也帑子孫也 15-03 子曰父母는 其順矣乎인저 공자께서 말씀하셨다. “그리되면 부모도 아마 마음이 편안하실 것이다.” 夫子誦此詩而贊之曰人能和於妻子宜於兄弟如此則父母其安樂之矣子思引詩及此語以明 行遠自邇登高自卑之意 ○ 右第十五章 16-01 子曰鬼神之爲德이 其盛矣乎인저 공자께서 말씀하셨다. “鬼神(음양)의 속성과 작용은 참으로 대단하다. 程子曰鬼神天地之功用而造化之迹也張子曰鬼神者二氣之良能也愚謂以二氣言則鬼者 陰之靈也神者陽之靈也以一氣言則至而伸者爲神反而歸者爲鬼其實一物而已爲德猶言性 情功效 16-02 視之而弗見하며 聽之而弗聞이로되 體物而不可遺니라 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않지만, 사물의 본체가 되므로 이를 빼놓고는 존재할 수 없다. 鬼神無形與聲然物之終始莫非陰陽合散之所爲是其爲物之體而物之所不能遺也其言體物 猶易所謂幹事 16-03 使天下之人으로 齊明盛服하야 以承祭祀하고 洋洋乎如在其上하 며 如在其左右니라 천하 사람들로 하여금 재계하고 정결히 하며 성대하게 祭服을 차려 입고서 제사를 받들게 하고는, 자신은 洋洋하게 위에 있는 듯하고 좌우에 있는 듯한 느낌을 주는 것이다. 齊之爲言齊也所以齊不齊而致其齊也明猶潔也洋洋流動充滿之意能使人畏敬奉承而發見 昭著如此乃其體物而不可遺之驗也孔子曰其氣發揚于上爲昭明焄蒿悽愴此百物之精也神 之著也正謂此爾 16-04 詩曰神之格思를 不可度思온 矧可射思아 ≪시경≫에 ‘귀신의 강림을 헤아리지 못하면서 더구나 싫어하고 불경할 수 있으랴.’ 하였으니, 詩大雅抑之篇格來也 矧況也射厭也言厭怠而不敬也思語辭 16-05 夫微之顯이니 誠之不可揜이 如此夫인저 이는 귀신의 은미한 본체가 드러남을 말한 것이니, 진실을 숨길 수 없음이 이와 같구나.” 誠者眞實無妄之謂陰陽合散無非實者故其發見之不可揜 如此 ○ 右第十六章不見不聞隱 也體物如在則亦費矣此前三章以其費之小者而言此後三章以其費之大者而言此一章兼 費隱包大小而言 17-01 子曰舜은 其大孝也與신저 德爲聖人이시고 尊爲天子시고 富有 四海之內하사 宗廟饗之하시며 子孫保之하시니라. 공자께서 말씀하셨다. “순 임금은 참으로 대단한 孝子이다. 德으로는 聖人이 되셨고, 존귀함으로는 천자가 되셨으며, 부유함으로는 四海 안을 모두 소유하시어, 대대로 종묘의 제사를 받으시고 길이 자손을 보전하셨 - 9 - 다. 子孫謂虞思陳胡公之屬 17-02 故로 大德은 必得其位하며 必得其祿하며 必得其名하며 必得其 壽니라 그러므로 大德은 반드시 그에 맞는 지위를 얻으며, 반드시 그에 맞는 복록을 얻으며, 반드시 그에 맞는 명 성을 얻으며, 반드시 그에 맞는 壽를 누린다. 舜年百有十歲 17-03 故로 天之生物이 必因其材而篤焉하나니 故로 栽者를 培之하고 傾者를 覆之니라 그러므로 하늘이 만물을 생육할 때에는 반드시 그 자질에 맞추어 영향을 미치는 법이다. 따라서 뿌리를 잘 내리는 것은 더욱 북돋아 주고, 스스로 기울어 가는 것은 엎어 버린다. 材質也篤厚也栽植也氣至而滋息爲培氣反而遊散則覆 17-04 詩曰嘉樂君子의 憲憲令德이 宜民宜人이라 受祿于天이어늘 保 佑命之하시고 自天申之라하니라 ≪시경≫에 ‘아름답고 화락한 저 군자여, 훌륭한 그 德이 너무 밝구나. 백성에게 잘하고 百官에게 잘하여 하 늘한테 복록을 크게 받았네. 하늘이 保佑하여 왕이 되라 명하고, 하늘이 계속해서 그를 돌봐주시네.’ 하였다. 詩大雅假樂之篇假當依此作嘉憲當依詩作顯申重也 17-05 故로 大德者는 必受命이니라 그러므로 대덕을 지닌 자는 반드시 天命을 받는 법이다.” 受命者受天命爲天子也 ○ 右第十七章此由庸行之常推之以極其至見道之用廣也而其所以 然者則爲體微矣後二章亦此意 18-01 子曰無憂者는 其惟文王乎신저 以王季爲父하시고 以武王爲子 하시니 父作之어시늘 子述之하시니라 공자께서 말씀하셨다. “걱정할 것이 없는 분은 오직 文王이시다. 王季를 아버지로 두고 武王을 아들로 두셨 는데, 아버지가 왕업의 기초를 세우고 아들이 계승하여 이루었구나. 此言文王之事書言王季其勤王家蓋其所作亦積功累仁之事也 18-02 武王이 纘大王王季文王之緖하사 壹戎衣而有天下하시되 身不失 天下之顯名하사 尊爲天子시고 富有四海之內하사 宗廟饗之하시며 子孫 保之하시니라 무왕은 太王과 왕계와 문왕의 基業을 이어 한번 戎服을 입고 정벌에 나서 천하를 소유하셨다. 그러면서도 자신은 천하에 드러난 명성을 잃지 않은 채, 존귀함으로는 천자가 되셨고 부유함으로는 四海 안을 모두 소 유하시어, 대대로 종묘의 제사를 받으시고 길이 자손을 보전하셨다. 此言武王之事纘繼也大王王季之父也書云大王肇基王迹詩云至于大王實始翦商緖業也 戎衣甲冑之屬壹戎衣武成文言壹著戎衣以伐紂也 - 10 - 18-03 武王이 末受命이어시늘 周公이 成文武之德하사 追王大王王季 하시고 上祀先公以天子之禮하시니 斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人하니 父爲大夫오 子爲士어든 葬以大夫오 祭以士하며 父爲士오 子爲大夫어 든 葬以士오 祭以大夫하며 期之喪은 達乎大夫하고 三年之喪은 達乎天 子하니 父母之喪은 無貴賤一也이라 무왕이 노년에 천명을 받아 천자가 되었으므로, 周公이 문왕과 무왕의 덕을 이루어(문왕과 무왕의 孝心을 미루어) 태왕과 왕계를 왕으로 추존하시고, 위로 先公들을 천자의 禮로 제사하셨는데, 이러한 禮는 제후, 대 부 및 士와 서민에 이르기까지 통용되게 되었다. 그리하여 아버지가 대부이고 아들이 士이면, 장례는 대부 의 禮로 치루고 제사는 士의 禮로 지내며, 아버지가 士이고 아들이 대부면, 장례는 士의 禮로 치루고 제사 는 대부의 禮로 지냈던 것이다. 그리고 期年喪은 대부까지만 치루고 제후나 천자는 행하지 않았으며, 三年 喪은 천자까지 모두 共히 행하였으니, 부모의 喪은 귀천에 관계없이 똑같았던 것이다.” 此言周公之事末猶老也追王蓋推文武之意以及乎王迹之所起也先公組紺以上至后稷也上 祀先公以天子之禮又推大王王季之意以及於無窮也制爲禮法以及天下使葬用死者之爵祭 用生者之祿喪服自期以下諸侯絶大夫降而父母之喪上下同之推己以及人也 ○ 右第十八 章 19-01 子曰武王周公은 其達孝矣乎신저 공자께서 말씀하셨다. “무왕과 주공은 누구나 共히 칭찬하는 孝子이시다. 達通也承上章而言武王周公之孝乃天下之人通謂之孝猶孟子之言達尊也 19-02 夫孝者는 善繼人之志하며 善述人之事者也니라 孝는 先人(부모)의 뜻을 잘 계승하고 선인이 하던 일을 잘 따르는 것이다. 上章言武王纘大王王季文王之緖以有天下而周公成文武之德以追崇其先祖此繼志述事之 大者也下文又以其所制祭祀之禮通于上下者言之 19-03 春秋에 脩其祖廟하며 陳其宗器하며 設其裳衣하며 薦其時食이 니라 그 중 중요한 것이 봄가을(四時)로 先祖의 사당을 수리하고 종묘의 기물을 진열하고 선조의 의상을 尸童에 게 입히고 제철 음식을 올려 제사를 지내는 것이다. 祖廟天子七諸侯五大夫三適士二官師一宗器先世所藏之重器若周之赤刀大訓天球河 圖之屬也裳衣先祖之遺衣服祭則設之以授尸也時食四時之食各有其物如春行羔豚膳膏香 之類是也 19-04 宗廟之禮는 所以序昭穆也오 序爵은 所以辨貴賤也오 序事는 所 以辨賢也오 旅酬에 下爲上은 所以逮賤也오 燕毛는 所以序齒也니라 종묘 제례의 핵심은 昭穆으로 차례를 정하는 것이다. 관작에 따라 제사를 돕는 자의 서열을 정하는 것은 貴 賤을 구분하는 것이며, 제사에서 맡는 일의 차례를 정하는 것은 賢否를 구분하는 것이다. 제사 뒤에 여럿이 술을 권할 때, 아랫사람이 윗사람을 위하여 잔을 올리는 것은 제사의 일이 천한 자(아랫사람)에게까지 돌아 가게 하기 위함이고, 제사 뒤 연향을 행할 때, 머리 색깔에 따라 자리를 배치하는 것은 나이 순서대로 차례 를 정하기 위함이다. 宗廟之次左爲昭右爲穆而子孫亦以爲序有事於太廟則子姓兄弟羣昭群穆咸在而不失其倫 焉爵公侯卿大夫也事宗祝有司之職事也 旅衆也酬導飮也 旅酬之禮賓弟子兄弟之子各擧 - 11 - 觶於其長而衆相酬蓋宗廟之中以有事爲榮故逮及賤者使亦得以申其敬也燕毛祭畢而燕則 以毛髮之色別長幼爲坐次也齒年數也 19-05 踐其位하여 行其禮하며 奏其樂하며 敬其所尊하며 愛其所親하 며 事死如事生하며 事亡如事存이 孝之至也니라 先人(先王)이 계셨던 지위에 올라서 그 禮를 행하고 그 음악을 연주하며, 그분이 존경하던 대상(先祖)을 존 경하고 그분이 친애하던 대상(子孫과 臣民)을 사랑하며, 죽은 분 섬기기를 산 분을 섬기듯이 하고 없는 분 섬기기를 계신 분 섬기듯이 하는 것이 지극한 효이다. 踐猶履也其指先王也所尊所親先王之祖考子孫臣庶也始死謂之死旣葬則曰反而亡焉皆指 先王也此結上文兩節皆繼志述事之意也 19-06 郊社之禮는 所以事上帝也오 宗廟之禮는 所以祀乎其先也니 明 乎郊社之禮와 禘嘗之義면 治國은 其如示諸掌乎인저 郊祭(교외에서 하늘에 지내는 제사)와 社祭(土地神에게 지내는 제사)의 禮는 上帝를 섬기기 위한 것이고, 종 묘의 예는 先祖에게 제사를 지내기 위한 것이니, 교제 · 사제의 禮와 禘祭(始祖의 아버지를 제사하면서 시 조를 함께 配享하여 지내는 제사) · 嘗祭(종묘 時祭 중에 가을 제사인데, 여기서는 四時의 제사를 대표하여 말한 것임)의 意義에 밝으면, 나라를 다스리는 일은 손바닥을 들여다 보듯 쉬울 것이다.” 郊祭天社祭地不言后土者省文也 禘天子宗廟之大祭追祭太祖之所自出於太廟而以太祖配 之也嘗秋祭也四時皆祭擧其一耳禮必有義對擧之互文也示與視同視諸掌言易見也此與 論語文意大同小異記有詳略耳 ○ 右第十九章 20-01 哀公이 問政한대 哀公이 정사를 물으니, 哀公魯君名蔣 20-02 子曰文武之政이 布在方策하니 其人이 存則其政이 擧하고 其 人이 亡則其政이 息이니라 공자께서 다음과 같이 말씀하셨다. “문왕과 무왕의 정사가 책에 실려 있으니, 그것을 행할 사람이 있으면 그러한 정사가 행해지고, 그것을 행할 사람이 없으면 그러한 정사도 없는 것입니다. 方版也策簡也息猶滅也有是君有是臣則有是政矣 20-03 人道는 敏政하고 地道는 敏樹하니 夫政也者는 蒲盧也니라 다스리는 사람의 道(심리, 덕성)는 정치에 신속하게 나타나고 땅의 성분(地質)은 나무에 신속하게 나타나니, 무릇 정치의 효과는 금방 자라는 갈대처럼 신속하게 나타나는 것입니다. 敏速也蒲盧 沈括以爲蒲葦是也以人立政猶以地種樹其成速矣而蒲葦又易生之物其成 尤速也言人存政擧其易如此 20-04 故로 爲政이 在人하니 取人以身이오 修身爾오 脩道以仁이니 라 따라서 정치를 하는 것은 훌륭한 신하를 얻는 데에 달려 있는데, 훌륭한 신하를 얻기 위해서는 임금이 자신 을 닦아야 하고 자신을 닦기 위해서는 道를 닦아야 하고 도를 닦기 위해서는 仁해야 하는 것입니다. 此承上文人道敏政而言也爲政在人家語作爲政在於得人語意尤備人謂賢臣身指君身道 - 12 - 者天下之達道仁者天地生物之心而人得以生者所謂元者善之長也言人君爲政在於得人而 取人之則又在脩身能仁其身則有君有臣而政無不擧矣 20-05 仁者난 人也니 親親이 爲大하고 義者난 宜也니 尊賢이 爲大하 니 親親之殺와 尊賢之等이 禮所生也니라 仁은 사람(사람의 마음)인데, 그것을 표하는 것으로는 친족을 친애하는 것이 가장 중요하고, 義는 합당하다 는 뜻인데, 합당한 것으로는 賢者를 존경하는 것이 가장 중요합니다. 그런데 친족에 대한 친애에도 차이가 있고 현자에 대한 존경에도 차등이 있기 마련이므로 여기에서 禮가 생겨나는 것입니다. 人指人身而言具此生理自然便有惻怛慈愛之意深體味之可見宜者分別事理各有所宜也禮 則節文斯二者而已 20-06 在下位不獲乎上民不可得而治矣 鄭氏曰此句在下誤重在此 20-07 故로 君子不可以不脩身이니 思脩身인댄 不可以不事親이오 思 事親인댄 不可以不知人이오 思知人인댄 不可以不知天이니라. 그러므로 다스리는 사람은 자신을 닦지 않아서는 안 되는데, 자신을 닦으려고 생각한다면 어버이를 섬기지 않아서는 안 되고, 어버이를 섬기려고 생각한다면 사람(사람의 마음)을 몰라서는 안 되고, 사람(사람의 마 음)을 알려고 생각한다면 하늘의 이치를 몰라서는 안 되는 것입니다. 爲政在人取人以身故不可以不脩身脩身爾脩道以仁故思脩身不可以不事親欲盡親親 之仁必由尊賢之義故又當知人親親之殺尊賢之等皆天理也故又當知天 20-08 天下之達道五에 所以行之者는 三이니 曰君臣也父子也夫婦也昆 弟也朋友之交也五者는 天下之達道也오 知仁勇三者는 天下之達德也니 所以行之者는 一也니라. 천하 공통의 道[達道]가 다섯 가지인데, 이것을 행할 수 있는 것은 세 가지입니다. 君臣과 父子와 夫婦와 兄弟와 朋友의 사귐, 이 다섯 가지는 천하 공통의 道이고, 智, 仁, 勇, 세 가지는 천하 공통의 德[達德]입니 다. 이 德으로 이 道를 행하기 위해서는 하나가 있어야 하는데, 바로 誠(진실)입니다. 達道者天下古今所共由之路卽書所謂五典孟子所謂父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序 朋友有信是也知所以知此也仁所以體此也勇所以强此也謂之達德者天下古今所同得之理 也一則誠而已矣達道雖人所共由然無是三德則無以行之達德雖人所同得然一有不誠 則人欲間之而德非其德矣程子曰所謂誠者止是誠實此三者三者之外更別無誠 20-09 或生而知之하며 或學而知之하며 或困而知之하나니 及其知之하 야는 一也니라 或安而行之하며 或利而行之하며 或勉强而行之하나니 及其成功하야는 一也니라. 어떤 사람은 태어나면서 이것(達道)을 알고, 어떤 사람은 배워서 이것을 알고, 어떤 사람은 애를 써서 이것 을 알지만, 알고난 뒤에는 똑같은 것입니다. 어떤 사람은 편안히 이것을 행하고, 어떤 사람은 이롭게 여겨 이것을 행하고, 어떤 사람은 애써 노력하여 이것을 행하지만, 이루고 난 뒤에는 똑같은 것입니다. 知之者之所知行之者之所行謂達道也以其分而言則所以知者知也所以行者仁也所以至於 知之成功而一者勇也以其等而言則生知安行者知也學知利行者仁也困知勉行者勇也蓋人 性雖無不善而氣稟有不同者故楣有蚤莫行道有難易 然能自强不息則其至一也 呂氏曰 所入之塗雖異而所至之域則同此所以爲中庸若乃企生知安行之資爲不可幾及輕困知勉行 謂不能有成此道之所以不明不行也 - 13 - 20-10 子曰好學은 近乎知하고 力行은 近乎仁하고 知恥는 近乎勇이 니라. (공자께서 말씀하셨다.) 배우기를 좋아하면[好學] 智에 가깝고, 힘써 행하면[力行] 仁에 가깝고, 부끄러움을 알면[知恥] 勇에 가깝습니다. 子曰二字衍文此言未及乎達德而求以入德之事通上文三知爲知三行爲仁則此三近者勇之 次也 呂氏曰愚者自是而不求自私者徇人欲而忘返懦者甘爲人下而不辭故好學非知然足 以破愚力行非仁然足以忘私知恥非勇然足以起懦 20-11 知斯三者則知所以脩身이오 知所以脩身則知所以治人이오 知 所以治人則知所以治天下國家矣리라. 그러니 이 세 가지[好學, 力行, 知恥]를 알면 자신을 닦는 방법(위에서 말한 道)을 알게 되고, 자신을 닦는 방법을 알게 되면 사람을 다스리는 방법(사람의 마음을 알고 대처하는 방도)을 알게 되고, 사람을 다스리는 방법을 알게 되면 천하와 국가를 다스리는 방법을 알게 되는 것입니다. 斯三者指三近而言人者對己之稱天下國家則盡乎人矣言此以結上文脩身之意起下文九經 之端也 20-12 凡爲天下國家有九經하니 曰脩身也와 尊賢也와 親親也와 敬大 臣也와 體群臣也와 子庶民也와 來百工也와 柔遠人也와 懷諸侯也니라. 무릇 천하와 국가를 다스리는 데에는 아홉 가지 떳떳한 방도가 있으니, 자신을 닦는 것, 賢者를 존중하는 것, 친족을 친애하는 것, 大臣을 공경하는 것, 신하들의 입장에서 이해하는 것, 백성들을 자식처럼 사랑하는 것, 百工(전문가)들을 우대하여 오게 하는 것, 먼 지방 사람들을 너그러이 대하는 것, 제후들을 따뜻하게 포 용하는 것입니다. 經常也體謂設以身處其地而察其心也子如父母之愛其子也柔遠人所謂無忘賓旅者也此列九 經之目也 呂氏曰天下國家之本在身故脩身爲九經之本然必親師取友然後脩身之道進故 尊賢次之道之所進莫先其家故親親次之由家以及朝廷故敬大臣體君臣次之由朝廷以及 其國故子庶民來百工次之由其國以及天下故柔遠人懷諸侯次之此九經之序也視君臣猶 吾四體視百姓猶吾子此視臣視民之別也 20-13 脩身則道立하고 尊賢則不惑하고 親親則諸父昆弟不怨하고 敬大 臣則不眩하고 體群臣則士之報禮重하고 子庶民則百姓이 勸하고 來百工 則財用이 足하고 柔遠人則四方이 歸之하고 懷諸侯則天下畏之니라. 자신을 닦으면 道가 확립되고, 현자를 존중하면 의혹되는 일이 없고, 친족을 친애하면 叔父와 형제들이 원 망하지 않고, 대신을 공경하면 국정이 혼란하지 않고, 신하들의 입장에서 이해하면 관료들이 예우에 크게 보답하고, 백성들을 자식처럼 사랑하면 백성들이 서로 권면하게 되고, 백공을 우대하여 오게 하면 財貨가 풍족해지고, 먼 지방 사람들을 너그러이 대하면 사방에서 귀의해 오고, 제후들을 따뜻하게 포용하면 천하가 두려워하며 복종하게 될 것입니다. 此言九經之效也道立謂道成於己而可爲民表所謂皇建其有極是也不惑謂不疑於理不眩謂 不迷於事敬大臣則信任專而小臣不得以間之故臨事而不眩也來百工則通功易事農末相資 故財用足柔遠人則天下之旅皆悅而願出於其塗故四方歸懷諸侯則德之所施者博而威之所 制者廣矣故曰天下畏之 20-14 齊明盛服하여 非禮不動은 所以脩身也오 去讒遠色하며 賤貨而 貴德은 所以勸賢也오 尊其位하며 重其祿하며 同其好惡는 所以勸親親 也오 官盛任使는 所以勸大臣也오 忠信重祿은 所以勸士也오 時使薄斂 - 14 - 은 所以勸百姓也오 日省月試하야 旣稟稱事는 所以勸百工也오 送往迎 來하며 嘉善而矜不能은 所以柔遠人也오 繼絶世하며 擧廢國하며 治亂 持危하며 朝聘以時하며 厚往而薄來는 所以懷諸侯也니라. 심신을 재계하여 깨끗이 하고 옷차림을 단정히 하여 禮가 아니면 움직이지 않는 것은 자신을 닦는 방법이 며, 참소하는 자를 버리고 여색을 멀리 하며, 재물을 천시하고 德을 존중하는 것은 현자를 권면하는 방법이 며, 지위를 높여 주고 녹봉을 많이 주며, 그와 好惡를 함께하는 것은 친족을 친애하도록 권면하는 방법이며, 官屬을 많이 두어 마음대로 부릴 수 있게 하는 것은 대신을 권면하는 방법이며, 忠信(성심)으로 대하고 녹 봉을 많이 주는 것은 관료들을 권면하는 방법이며, 때를 가려 부역을 시키고 세금을 적게 거두는 것은 백성 들을 권면하는 방법이며, 날마다 살펴보고 달마다 시험하여 일의 성과에 맞게 급여를 주는 것은 백공을 권 면하는 방법이며, 가는 사람을 잘 보내고 오는 사람을 따뜻이 맞이하며, 잘하는 사람을 가상히 여기고 못하 는 사람을 가엾게 여기는 것은 먼 지방 사람들을 너그러이 대하는 방법이며, 끊어진 代를 이어주고 廢해진 나라를 일으켜 다시 세워 주며, 어지러운 나라를 다스려 주고 위태로운 나라를 붙들어 주며, 朝會와 聘問을 제때에 하며, 보내는 예물은 후하게 하고 받는 예물은 가볍게 하는 것은 제후들을 따뜻하게 포용하는 방법 입니다. 此言九經之事也官盛任使謂官屬衆盛足任使令也蓋大臣 不當親細事故所以優之者如此 忠信重祿謂待之誠而養之厚蓋以身體之而知其所賴乎上者如此也旣讀曰餼 餼稟稍食也稱 事如周禮槀人職曰考其弓弩以上下其食是也往則爲之授節以送之來則豊其委積以迎之朝 謂諸侯見於天子聘謂諸侯使大夫來獻王制比年一少聘三年一大聘五年一朝厚往薄來謂燕 賜厚而納貢薄 20-15 凡爲天下國家有九經하니 所以行之者는 一也니라. 무릇 천하와 국가를 다스리는 데에는 아홉 가지 떳떳한 방도가 있는데, 이것이 행해지기 위해서 필요한 것 은 단 하나, 誠(진실)입니다. 一者誠也一有不誠則是九者皆爲虛文矣此九經之實也 20-16 凡事豫則立하고 不豫則廢하나니 言前定則不跲하고 事前定則不 困하고 行前定則不疚하고 道前定則不窮이니라. 모든 일은 미리 준비되어 있으면 이루어지고, 미리 준비되어 있지 않으면 제대로 되지 않는 것입니다. 말이 미리 준비되어 있으면 서슴지 않고, 일이 미리 준비되어 있으면 곤란해지지 않고, 행실이 미리 갖추어져 있 으면 문제가 없고, 道가 미리 갖추어져 있으면 막힘이 없는 것입니다. 凡事指達道達德九經之屬豫素定也 跲躓也 疚病也此承上文言凡事皆欲先立乎誠如下文所 推是也 20-17 在下位하여 不獲乎上이면 民不可得而治矣리라 獲乎上이 有道 하니 不信乎朋友면 不獲乎上矣리라 信乎朋友有道하니 不順乎親이면 不信乎朋友矣리라 順乎親이 有道하니 反諸身不誠이면 不順乎親矣리라 誠身이 有道하니 不明乎善이면 不誠乎身矣리라. 아랫자리에 있으면서 윗사람에게 신임을 얻지 못하면 백성을 다스릴 수 없을 것입니다. 윗사람에게 신임을 얻는 데에는 방법이 있으니, 벗에게 신뢰를 받지 못하면 윗사람에게 신임을 얻지 못할 것입니다. 벗에게 신 뢰를 받는 데에는 방법이 있으니, 부모에게 順하지 못하면 벗에게 신뢰를 받지 못할 것입니다. 부모에게 順 하는 데에는 방법이 있으니, 자신을 반성해 보아서 진실하지 못하면 부모에게 순하지 못할 것입니다. 자신 을 진실하게 하는 데에는 방법이 있으니, 善을 분명하게 알지 못하면 자신을 진실하게 하지 못할 것입니다. 此又以在下位者推言素定之意反諸身不誠謂反求諸身而所存所發未能眞實而無妄也不明 乎善謂不能察於人心天命之本然而眞知至善之所在也 - 15 - 20-18 誠者는 天之道也오 誠之者는 人之道也니 誠者는 不勉而中하며 不思而得하여 從容中道하나니 聖人也오 誠之者는 擇善而固執之者也니 라. 진실한 것은 하늘의 道이고, 진실하려고 하는 것은 사람의 道입니다. 진실한 사람은 노력하지 않아도 道에 맞고 생각하지 않아도 도를 알아 자연히 道에 부합되니, 이런 분은 聖人이고, 진실하게 하려는 자는 善을 택하여 굳게 지켜가는 자입니다.” 此承上文誠身而言誠者眞實無妄之謂天理之本然也誠之者未能眞實無妄而欲其眞實無妄之 謂人事之當然也聖人之德渾然天理眞實無妄不待思勉而從容中道則亦天之道也未至於 聖則不能無人欲之私而其爲德不能皆實故未能不思而得則必擇善然後可以明善未能不 勉而中則必固執而後可以誠身此則所謂人之道也不思而得生知也不勉而中安行也擇善 學知以下之事固執利行以下之事也 20-19 博學之하며 審問之하며 愼思之하며 明辨之하며 篤行之니라. 자신을 진실하게 하려면 널리 배우고, 자세히 묻고, 신중히 생각하고, 명확하게 분별하고, 독실히 행해야 한 다. 此誠之之目也學問思辨所以擇善而爲知學而知也篤行所以固執而爲仁利而行也程子曰 五者廢其一非學也 20-20 有弗學이언정 學之인댄 弗能을 弗措也하며 有弗問이언정 問之 인댄 弗知를 弗措也하며 有弗思언정 思之인댄 弗得을 弗措也하며 有 弗辨이언정 辨之인댄 弗明을 弗措也하며 有弗行이언정 行之인댄 弗篤 을 弗措也하여 人一能之어든 己百之하며 人十能之어든 己千之니라. 배우지 않으면 몰라도 배울 바엔 능숙해지지 않고는 그만두지 않으며, 묻지 않으면 몰라도 물을 바엔 알지 않고는 그만두지 않으며, 생각하지 않으면 몰라도 생각을 할 바엔 깨닫지 않고는 그만두지 않으며, 분별하 지 않으면 몰라도 분별할 바엔 명확하지 않고는 그만두지 않으며, 행하지 않으면 몰라도 행할 바엔 독실해 지지 않고는 그만두지 않아야 한다. 남이 한 번에 능숙하게 하면 나는 백 번이라도 하고, 남이 열 번에 능 숙하게 하면 나는 천 번이라도 해서 능숙해지도록 해야 할 것이다. 君子之學不爲則已爲則必要其成故常百倍其功此困而知勉而行者也勇之事也 20-21 果能此道矣면 雖愚나 必明하며 雖柔나 必强이니라. 만약 이런 방식으로 해 나갈 수만 있다면 아무리 우매한 사람도 반드시 명민하게 되고 아무리 유약한 사람 도 반드시 강해지게 될 것이다. 明者擇善之功强者固執之效 呂氏曰君子所以學者爲能變化氣質而已德勝氣質則愚者可進 於明柔者可進於强不能勝之則雖有志於學亦愚不能明柔不能立而已矣蓋均善而無惡者 性也人所同也昏明强弱之稟不齊者才也人所異也誠之者所以反其同而變其異也夫以不 美之質求變而美非百倍其功 不足以致之今以鹵莽滅裂之學或作或輟以變其不美之質及 不能變則曰天質不美非學所能變是果於自棄其爲不仁甚矣 ○ 右第二十章此引孔子之言 以繼大舜文武周公之緖明其所傳之一致擧而措之亦猶是爾蓋包費隱兼小大以終十二章之 意章內語誠始詳而所謂誠者實此篇之樞紐也又按孔子家語亦載此章而其文尤詳成功一 也之下有公曰子之言美矣至矣寡人實固不足以成之也故其下 復以子曰起答辭今無此問 辭而猶有子曰二字蓋子思刪其繁文以附于篇而所刪有不盡者今當爲衍文也博學之以下家 語無之意彼有闕文抑此或子思所補也歟 - 16 - 21-01 自誠明을 謂之性이오 自明誠을 謂之敎니 誠則明矣오 明則誠矣 니라. 진실함으로 말미암아 善에 밝은 것을 ‘性(본성의 이치)’이라고 하고, 善을 밝힘으로 말미암아 진실해지는 것 을 ‘敎(교육의 힘)’라고 하는데, 진실하면 사리에 밝고 사리에 밝으면 진실해지는 것이다. 自由也德無不實而明無不照者聖人之德所性而有者也天道也先明乎善而後能實其善者 賢人之學由敎而入者也人道也誠則無不明矣明則可以至於誠矣 ○ 右第二十一章子思承上 章夫子天道人道之意而立言也自此以下十二章皆子思之言以反覆推明此章之意 22-01 唯天下至誠이야 爲能盡其性이니 能盡其性則能盡人之性이오 能 盡人之性則能盡物之性이오 能盡物之性則可以贊天地之化育이오 可以贊 天地之化育則可以與天地參矣니라. 오직 천하에 지극히 진실한 분(聖人)만이 그 본성을 모두 體現할 수 있다. 자신의 본성을 체현할 수 있으면 남의 본성을 체현하게 할 수 있고, 남의 본성을 체현하게 할 수 있으면 만물의 본성을 체현하게 할 수 있고, 만물의 본성을 체현하게 할 수 있으면 천지 만물의 化育을 도울 수 있고, 천지 만물의 화육을 도울 수 있으 면 天地와 함께 三才의 하나로 참여할 수 있게 된다. 天下至誠謂聖人之德之實天下莫能加也盡其性者德無不實故無人欲之私而天命之在我者 察之由之巨細精粗無毫髮之不盡也人物之性亦我之性但以所賦形氣不同而有異耳能盡之 者謂知之無不明而處之無不當也贊猶助也與天地參 謂與天地並立而爲三也此自誠而明者 之事也 ○ 右第二十二章言天道也 23-01 其次는 致曲이니 曲能有誠이니 誠則形하고 形則著하고 著則明 하고 明則動하고 動則變하고 變則化니 唯天下至誠이야 爲能化니라. 그 다음 단계의 사람은 일부분의 善을 확대시켜 나가는 사람인데, 일부분의 선을 확대시켜 나가더라도 진실 한 경지에 이를 수 있다. 마음이 진실하면 밖으로 나타나고, 나타나면 현저하게 드러나고, 현저하게 드러나 면 밝게 빛나고, 밝게 빛나면 남을 감동시키고, 남을 감동시키면 그들이 변하고, 그들이 변하면 同化(化育) 되는 것이니, 오직 천하에 지극히 진실한 분만이 동화(화육)되게 할 수 있다. 其次通大賢以下凡誠有未至者而言也致推致也曲一偏也形者積中而發外著則又加顯矣明 則又有光輝發越之誠也動者誠能動物變者物從而變化則有不知其所以然者蓋人之性無不 同而氣則有異故惟聖人能擧其性之全體而盡之其次則必自其善端發見之偏而悉推致之以各 造其極也曲無不致則德無不實而形著動變之功自不能已積而至於能化則其至誠之妙亦 不異於聖人矣 ○ 右第二十三章言人道也 24-01 至誠之道는 可以前知니 國家將興에 必有禎祥하며 國家將亡에 必有妖孼하여 見乎蓍龜하며 動乎四體라 禍福將至에 善을 必先知之하 며 不善을 必先知之니 故로 至誠은 如神이니라. 지극히 진실한 분에게 나타나는 원리(현상)는 닥쳐올 일을 미리 알 수 있다는 것이다. 국가가 장차 흥하려 하면 반드시 상서로운 조짐이 있고 국가가 장차 망하려 하면 반드시 요사스런 징조가 있어, 그것이 시초점 이나 거북점에 나타나고 사람의 몸이나 동작에 드러나게 된다. 그리하여 禍福이 장차 이르려고 할 때, 좋은 것(吉)을 반드시 먼저 알고 좋지 못한 것(凶)을 반드시 먼저 알게 되는 것이다. 그러므로 지극히 진실한 분 은 神과 같은 것이다. - 17 - 禎祥者福之兆妖孼者禍之萌蓍所以筮龜所以卜四體謂動作威儀之間如執玉高卑其容俯仰 之類凡此皆理之先見者也然唯誠之至極而無一毫私僞留於心目之間者乃能有以察其幾焉 神謂鬼神 ○ 右第二十四章言天道也 25-01 誠者는 自成也오 而道는 自道也니라 誠(진실)이란 사물 스스로 성립하는 근거(인간이 자신을 이루는 방법)이며, 道는 스스로 행해야 하는 당연한 도리이다. 言誠者物之所以自成而道者人之所當自行也誠以心言本也道以理言用也 25-02 誠者는 物之終始니 不誠이면 無物이니 是故로 君子는 誠之爲 貴니라. 誠(진실)은 사물의 처음이자 끝이니, 진실하지 못하면 사물도 없다. 그러므로 군자는 진실을 중요하게 여기 는 것이다. 天下之物皆實理之所爲故必得是理然後有是物所得之理旣盡則是物亦盡而無有矣故人之 心一有不實則雖有所爲亦如無有而君子必以誠爲貴也蓋人之心能無不實乃爲有以自成 而道之在我者亦無不行矣 25-03 誠者는 非自成己而已也라 所以成物也니 成己는 仁也오 成物은 知也니 性之德也라 合內外之道也니 故로 時措之宜也니라. 誠(진실)은 자신을 이룰 뿐만 아니라 남도 이루어주는 것이니, 자신을 이루는 것은 仁이고, 남을 이루어주는 것은 知이다. 이 仁과 知는 本性의 德으로, 안(자신)과 밖(남)을 合一하는 道이기 때문에 때에 따라 적절하 게 행해지는 것이다. 誠雖所以成己然旣有以自成則自然及物而道亦行於彼矣仁者體之存知者用之發是皆吾性 之固有而無內外之殊旣得於己則見於事者以時措之而皆得其宜也 ○ 右第二十五章言人道也 26-01 故로 至誠은 無息이니 그러므로 지극히 진실한 분의 德은 잠시도 중단되는 일이 없으니, 旣無虛假自無間斷 26-02 不息則久하고 久則徵하고 중단되지 않으면 오래가고, 오래가면 밖으로 징험이 나타나고, 久常於中也徵驗於外也 26-03 徵則悠遠하고 悠遠則博厚하고 博厚則高明이니라 밖으로 징험이 나타나면 길고 멀리 퍼져가고, 길고 멀리 퍼져가면 넓고 깊게 쌓이고, 넓고 깊게 쌓이면 높 고 밝게 빛나는 것이다. 此皆以其驗於外者言之鄭氏所謂至誠之德著於四方者是也存諸中者旣久則驗於外者益悠遠 而無窮矣悠遠故其積也廣博而深厚博厚故其發也高大而光明 26-04 博厚는 所以載物也오 高明은 所以覆物也오 悠久는 所以成物也 - 18 - 니라. 聖人의 넓고 깊은 德은 모든 것을 실어주고, 높고 밝게 빛나는 덕은 모든 것을 덮어 감싸며, 길고 멀리 퍼 져간 덕은 모든 것을 이루어준다. 悠久卽悠遠兼內外而言之也本以悠遠致高厚而高厚又悠久也此言聖人與天地同用 26-05 博厚는 配地하고 高明은 配天하고 悠久는 無疆이니라. 넓고 깊은 덕은 땅과 짝을 이루고, 높고 밝게 빛나는 덕은 하늘과 짝을 이루고, 길고 멀리 퍼져가는 덕은 天地의 운행처럼 끝이 없다. 此言聖人與天地同體 26-06 如此者는 不見而章하며 不動而變하며 無爲而成이니라. 이런 분은 (땅과 같아서) 자신의 덕을 드러내려 하지 않아도 환히 드러나고, (하늘과 같아서) 남을 움직이려 하지 않아도 그들이 절로 변화되며, (무궁한 天地와 같아서) 애써 하는 일이 없어도 저절로 일이 이루어진다. 見猶示也不見而章以配地而言也 不動而變以配天而言也無爲而成以無疆而言也 26-07 天地之道는 可一言而盡也니 其爲物이 不貳라 則其生物이 不測 이니라. 天地의 道는 한마디 말로 다 표현할 수 있으니, ‘천지라는 존재는 한결같고 변함이 없기 때문에 만물을 생 성하는 것이 오묘하여 헤아리기 어렵다.’는 것이다. 此以下 復以天地明至誠無息之功用天地之道可一言而盡不過曰誠而已不貳所以誠也誠故 不息而生物之多有莫知其所以然者 26-08 天地之道는 博也厚也高也明也悠也久也니라. 천지의 도는 넓고 깊으며, 높고 밝으며, 길고 오래간다. 言天地之道誠一不貳故能各極其盛而有下文生物之功 26-09 今夫天이 斯昭昭之多니 及其無窮也하여는 日月星辰이 繫焉하 며 萬物이 覆焉이니라 今夫地一撮土之多니 及其廣厚하여는 載華嶽而 不重하며 振河海而不洩하며 萬物이 載焉이니라 今夫山이 一卷石之多 니 及其廣大하여는 草木이 生之하며 禽獸居之하며 寶藏이 興焉이니라 今夫水一勺之多니 及其不測하여는 黿鼉蛟龍魚鼈이 生焉하여 貨財殖焉 이니라. 지금 저 하늘은 작은 빛이 많이 모인 것이지만, 무궁하기로 말하면 해와 달과 별들이 매달려 있으며 모든 만물을 덮고 있다. 지금 저 땅은 한 줌의 흙이 많이 모인 것이지만, 그 넓고 깊기로 말하면 華山을 싣고도 무겁지 않고 河海를 담고 있으면서도 새지 않으며, 만물이 모두 거기에 실려 있다. 지금 저 山은 자잘한 돌 이 많이 모인 것이지만, 그 넓고 크기로 말하면 초목이 거기에서 생장하고 짐승들이 거기에서 살며, 온갖 보물이 거기에서 나온다. 지금 저 물은 한 잔의 물이 많이 모인 것이지만, 오묘하여 헤아리기 어려운 것으 로 말하면 큰 자라와 악어와 교룡과 물고기들이 생장하고 온갖 재화가 번식하고 있는 것이다. 昭昭猶耿耿小明也此指其一處而言之及其無窮猶十二章及其至也之意蓋擧全體而言也振 收也卷區也此四條皆以發明由其不貳不息以致盛大而能生物之意然天地山川實非由積累 而後大讀者不以辭害意可也 26-10 詩云維天之命이 於穆不已라하니 蓋曰天之所以爲天也오 於乎 - 19 - 不顯가 文王之德之純이여하니 蓋曰文王之所以爲文也니 純亦不已니라. ≪시경≫에 “하늘의 운행은 아, 깊고도 멀어서 잠깐의 멈춤도 없는 거라네.” 하였는데, 이는 하늘이 하늘이 되는 까닭을 말한 것이고, “아, 어찌 밝게 드러나지 않으랴. 文王의 德, 그 순수함이여.” 하였는데, 이는 문 왕이 文이란 諡號를 받은 이유가, 순수하면서도 잠시의 중단이 없기 때문임을 말한 것이다. 詩周頌維天之命篇於歎辭穆深遠也不顯猶言豈不顯也純純一不雜也引此以明至誠無息之 意程子曰天道不已文王純於天道亦不已純則無二無雜不已則無間斷先後 ○ 右第二十六章 言天道也 27-01 大哉라 聖人之道여 위대하다, 聖人의 道여. 包下文兩節而言 27-02 洋洋乎發育萬物하여 峻極于天이로다 양양하게 만물을 발육케 하니, 그 높고 큰 道는 하늘에 닿아 있다. 峻高大也此言道之極於至大而無外也 27-03 優優大哉라 禮儀三百과 威儀三千이로다 넉넉하고 대단하다, 그 道의 체계여. 經禮(근간이 되는 禮)가 삼백 가지이고, 曲禮(세세한 禮의 조목)가 삼천 가지로다. 優優充足有餘之意禮儀經禮也威儀曲禮也此言道之入於至小而無間也 27-04 待其人而後에 行이니라 그러나 이 道는 그 사람(聖人)이 나와야만 행해지는 법이다. 總結上兩節 27-05 故로 曰苟不至德이면 至道不凝焉이라하니라 그래서 ‘진실로 지극한 德이 아니면 지극한 道가 이루어지지 않는다.’고 하는 것이다. 至德謂其人至道指上兩節而言凝聚也成也 27-06 故로 君子는 尊德性而道問學이니 致廣大而盡精微하며 極高明 而道中庸하며 溫故而知新하며 敦厚以崇禮니라 이 때문에 군자는 德性을 존중하고 學問에 힘쓰는 것이다. 그리하여 광대한 경지까지 이르고 정미한 수준까 지 추구하며, 높고 밝은 경지에 다다르고 中庸의 도를 행하며, 옛것(이미 아는 것)을 익히고(음미하고) 새로 운 것을 알며, 이미 能한 것을 돈독히 하고 禮를 숭상하는 것이다. 尊者恭敬奉持之意德性者吾所受於天之正理道由也溫猶燖溫之溫謂故學之矣 復時習之也 敦加厚也尊德性所以存心而極乎道體之大也道問學所以致知而盡乎道體之細也二者脩德 凝道之大端也不以一毫私意自蔽不以一毫私欲自累涵泳乎其所已知敦篤乎其所已能此皆 存心之屬也析理則不使有毫釐之差處事則不使有過不及之謬理義則日知其所未知節文則 日謹其所未謹此皆致知之屬也蓋非存心無以致知而存心者又不可以不致知故此五句大 小相資首尾相應聖賢所示入德之方莫詳於此學者宜盡心焉 - 20 - 27-07 是故로 居上不驕하며 爲下不倍라 國有道에 其言이 足以興이오 國無道에 其黙이 足以容이니 詩曰旣明且哲하여 以保其身이라하니 其 此之謂與인저 그러므로 윗자리에 있을 때는 교만하지 않고, 아랫사람이 되어서는 배반하지 않는 것이니, 나라에 道가 있 을 때에는 그 말로 높은 지위에 오를 수 있고, 나라에 도가 없을 때에는 그 침묵으로 난세에 몸을 보존할 수 있는 것이다. ≪시경≫에 “도리에 밝은 데다 슬기롭게 처신하여 그 몸을 온전히 보전할 수 있었네.” 하 였는데, 이것을 두고 한 말이다. 興謂興起在位也詩大雅烝民之篇 ○ 右第二十七章言人道也 28-01 子曰愚而好自用하며 賤而好自專이오 生乎今之世하여 反古之 道면 如此者는 災及其身者也니라 공자께서 말씀하셨다. “어리석으면서 자기 생각대로 행하기를 좋아하고, 賤하면서 자기 마음대로 하기를 좋 아하고, 지금 세상에 태어나서 옛날 방식으로 돌아가려 한다면, 이런 사람은 재앙이 그 몸에 닥칠 것이다.” 以上孔子之言子思引之反復也 28-02 非天子면 不議禮하며 不制度하며 不考文이니라 천자가 아니면 禮를 의논하여 정할 수 없고, 제도를 제정할 수 없고, 문자를 살펴 정할 수 없다. 此以下子思之言 禮親疎貴賤相接之禮也度品制文書名 28-03 今天下車同軌하며 書同文하며 行同倫이니라 지금 천하는, 수레에 있어서는 軌道가 같고, 글에 있어서는 문자가 같고, 행동에 있어서는 禮法이 같다. 今子思自謂當時也軌轍迹之度倫次序之體三者皆同言天下一統也 28-04 雖有其位나 苟無其德이면 不敢作禮樂焉이며 雖有其德이나 苟 無其位면 亦不敢作禮樂焉이니라 비록 천자의 지위가 있더라도 그만한 德이 없으면 감히 禮樂을 제정할 수 없으며, 비록 그만한 덕이 있더라 도 천자의 지위가 없으면 또한 감히 예악을 제정할 수 없는 것이다. 鄭氏曰言作禮樂者必聖人在天子之位 28-05 子曰吾說夏禮나 杞不足徵也오 吾學殷禮호니 有宋이 存焉이어 니와 吾學周禮호니 今用之라 吾從周호리라 공자께서 말씀하셨다. “내가 夏 나라의 禮를 말할 수 있지만 그 후예인 杞 나라에서 그것을 실증하기에 부 족하다. 내가 殷 나라의 禮를 배웠고, 그 후예인 宋 나라에 그것이 남아 있지만, 내가 배운 周 나라의 禮를 지금 세상에서 쓰고 있으니, 나는 주 나라 예를 따르겠다.” 此又引孔子之言杞夏之後徵證也宋殷之後三代之禮孔子皆嘗學之而能言其意但夏禮旣 不可考證殷禮雖存又非當世之法惟周禮乃時王之制今日所用孔子旣不得位則從周而已 ○ 右第二十八章承上章爲下不倍而言亦人道也 - 21 - 29-01 王天下有三重焉이니 其寡過矣乎인저 천하의 왕의 되어 다스리는 데에는 세 가지 중요한 것(禮를 의논하여 정하고 제도를 제정하고 문자를 살펴 정하는 것)이 있으니, 이것이 제대로 행해지면 허물이 적을 것이다. 呂氏曰三重謂議禮制度考文惟天子得以行之則國不異政家不殊俗而人得寡過矣 29-02 上焉者는 雖善이나 無徵이니 無徵이라 不信이오 不信이라 民 弗從이니라 下焉者는 雖善이나 不尊이니 不尊이라 不信이오 不信이라 民弗從이니라 上古時代의 禮는 비록 좋기는 하지만 실증할 수가 없다. 실증할 수가 없기 때문에 믿기지 않고, 믿기지 않 기 때문에 백성들이 따르지 않는다. 聖人으로 아랫자리에 있는 경우는 비록 禮를 잘 알기는 하지만 지위가 높지 않다. 지위가 높지 않기 때문에 믿지 않고, 믿지 않기 때문에 백성들이 따르지 않는다. 上焉者謂時王以前如夏商之禮雖善而皆不可考下焉者謂聖人在下如孔子雖善於禮 而不在 尊位也 29-03 故로 君子之道는 本諸身하여 徵諸庶民하며 考諸三王而不謬하 며 建諸天地而不悖하며 質諸鬼神而無疑하며 百世以俟聖人而不惑이니 라 그러므로 君子(천하의 왕이 된 자)의 道(다스림의 완전한 규범)는 자신의 덕성에 근본을 두어 백성들이 믿 고 따르는 것으로 나타나며, 三王(禹 임금, 湯 임금, 文王 · 武王)의 道에 견주어 상고해 보아도 틀리지 않으 며, 天地間에 세워 놓아도 그 道에 어긋나지 않으며, 귀신에게 質正해 보아도 의심할게 없으며, 百世 뒤의 聖人을 기다려 물어 보아도 의혹을 가지지 않을 것이다. 此君子指王天下者而言其道卽議禮制度考文之事也本諸身有其德也徵諸庶民驗其所信從也 建立也立於此而參於彼也天地者道也鬼神者造化之迹也百世以俟聖人而不惑所謂聖人復 起不易吾言者也 29-04 質諸鬼神而無疑는 知天也오 百世以俟聖人而不惑은 知人也이라 귀신에게 질정해 보아도 의심할게 없는 道라면, 이는 天理를 안 것이고, 백세 뒤의 성인을 기다려 물어 보 아도 의혹을 가지지 않을 도라면, 이는 人性을 안 것이다. 知天知人知其理也 29-05 是故로 君子는 動而世爲天下道니 行而世爲天下法하며 言而世 爲天下則이라 遠之則有望이오 近之則不厭이니라 그러므로 군자는 움직이면 대대로 천하 사람들이 지킬 道가 되는 것이니, 행하는 것이 대대로 천하 사람들 의 법도가 되고, 말하는 것이 대대로 천하 사람들의 준칙이 된다. 따라서 멀리에서는 우러러 보고 가까이에 서는 싫어하지 않는다. 動兼言行而言道兼法則而言法法度也則準則也 29-06 詩曰在彼無惡하며 在此無射이라 庶幾夙夜하여 以永終譽라하 니 君子未有不如此而蚤有譽於天下者也니라 ≪시경≫에 “저기에 있어도 미워하는 이 없고, 여기에 있어도 싫어하는 이 없네. 밤낮없이 노력하여 길이 명성을 떨치리라.” 하였으니, 군자가 이렇게 하지 않고 일찍이 천하에 명성을 떨친 경우는 없었다. 詩周頌振鷺之篇射厭也所謂此者指本諸身以下六事而言 ○ 右第二十九章承上章居上不驕 而言亦人道也 - 22 - 30-01 仲尼는 祖述堯舜하시고 憲章文武하시며 上律天時하시고 下襲 水土하시니라 공자는 요 임금과 순 임금의 도를 근간으로 하여 繼述하셨고, 문왕과 무왕의 법을 받들어 지키셨으며, 위로 는 四時의 운행을 본받아 따르시고, 아래로는 水土의 이치를 살펴 활용하셨다. 祖述者遠宗其道憲章者近守其法 律天時者法其自然之運襲水土者因其一定之理皆兼內 外該本末而言也 30-02 辟如天地之無不持載하며 無不覆幬하며 辟如四時之錯行하며 如 日月之代明이니라 공자의 덕은, 비유하자면 天地가 만물을 거두어 실어주고 덮어 감싸주는 것과 같으며, 四時가 번갈아 운행 되는 것과 같으며, 해와 달이 교대로 밝게 비치는 것과 같다. 錯猶迭也此言聖人之德 30-03 萬物竝育而不相害하며 道竝行而不相悖라 小德은 川流오 大德 은 敦化니 此天地之所以爲大也니라 만물이 함께 자라면서도 서로 질서를 해치지 않고, 天道가 아울러 행해지면서도 서로 어긋나는 법이 없다. 작은 德은 냇물이 흐르는 것과 같고, 큰 덕은 그 化育이 독실하고 도타우니, 이것이 天地가 위대한 까닭이 다.(동시에 天地의 德을 지닌 공자가 위대한 까닭이다.) 悖猶背也天覆地載萬物並育於其間而不相害四時日月錯行代明而不相悖所以不害不悖者 小德之川流所以並育並行者大德之敦化小德者全體之分大德者萬殊之本川流者如川之 流脈絡分明而往不息也敦化者敦厚其化根本盛大而出無窮也此言天地之道以見上文取譬 之意也 ○ 右第三十章言天道也 31-01 唯天下至聖이야 爲能聰明睿知足以有臨也니 寬裕溫柔足以有容 也며 發强剛毅足以有執也며 齊莊中正이 足以有敬也며 文理密察이 足 以有別也니라 오직 천하에 지극히 진실한 聖人만이 그 총명과 예지로 세상에 임할 수 있다. 그 너그러움과 부드러움[仁] 은 모든 사람을 포용할 수 있으며, 그 강함과 굳셈[義]은 도리를 지킬 수 있으며, 그 엄숙과 中正[禮]은 매 사에 신중할 수 있으며, 그 조리와 분별력[智]은 사리를 변별할 수 있는 것이다. 聰明睿知生知之質 臨謂居上而臨下也其下四者乃仁義禮智之德文文章也理條理也密詳細 也察明辨也 31-02 溥博淵泉하여 而時出之니라 이렇게 넓고 깊은 성인의 덕은 항상 때를 맞추어 발현되나니, 溥博周徧而廣濶也淵泉靜深而有本也出發見也言五者之德充積於中而以時發見於外也 31-03 溥博은 如天하고 淵泉은 如淵이라 見而民莫不敬하며 言而民莫 不信하며 行而民莫不說이니라 그 덕이 넓기는 하늘과 같고 깊기는 연못과 같다. 그것이 드러나면 백성들이 모두 공경하고, 그가 말하면 백성들이 모두 믿으며, 그가 행하면 백성들이 모두 기뻐한다. 言其充積極其盛而發見當其可也 - 23 - 31-04 是以로 聲名이 洋溢乎中國하여 施及蠻貊하여 舟車所至와 人力 所通과 天之所覆와 地之所載와 日月所照와 霜露所隊에 凡有血氣者莫 不尊親하니 故曰配天이니라 이 때문에 그의 명성이 中國에 넘치고, 나아가서 오랑캐 땅에까지 미쳐가는 것이다. 그리하여 배와 수레가 이르는 곳과 사람의 힘이 미치는 곳과 하늘이 덮어주는 곳과 땅이 실어주는 곳과 해와 달이 비치는 곳과 서리와 이슬이 내리는 곳의 모든 혈기를 가진 자들은 모두 성인을 존경하고 친애하게 된다. 그래서 ‘하늘과 짝을 이룬다.’고 말한 것이다. 舟車所至以下蓋極言之配天言其德之所及廣大如天也 ○ 右第三十一章承上章而言小德之 川流亦天道也 32-01 唯天下至誠이야 爲能經綸天下之大經하며 立天下之大本하며 知 天地之化育이니 夫焉有所倚리오 오직 천하에 지극히 진실한 분이라야 천하의 大道를 경륜해가고, 천하의 大本(中道)을 세우며, 天地의 化育 을 알 수 있으니, 어찌 달리 의지하는 것이 있겠는가. 經綸皆治絲之事經者理其緖而分之綸者比其類而合之也經常也大經者五品之人倫大本者 所性之全體也惟聖人之德極誠無妄故於人倫各盡其當然之實而皆可以爲天下後世法所謂 經綸之也其於所性之全體無一毫人欲之僞以雜之而天下之道千變萬化皆由此出所謂立之 也其於天地之化育則亦其極誠無妄者有黙契焉非但聞見之知而已此皆至誠無妄自然之功用 夫豈有所倚著於物而後能哉 32-02 肫肫其仁이며 淵淵其淵이며 浩浩其天이니라 어진 그 마음 간절하고 지극하며, 연못같은 그 마음 깊고 깊으며, 하늘같은 그 마음 넓고 크구나. 肫肫 懇至貌以經綸而言也淵淵靜深貌以立本而言也浩浩廣大貌以知化而言也其淵其天 則非特如之而已 32-03 苟不固聰明聖知達天德者면 其孰能知之리오 진실로 총명과 聖智가 있어 天德에 통달한 사람이 아니면 그 누가 이런 분을 알아보겠는가. 固猶實也鄭氏曰唯聖人能知聖人也 ○ 右第三十二章承上章而言大德之敦化亦天道也前章 言至聖之德此章言至誠之道然至誠之道非至聖不能知至聖之德非至誠不能爲則亦非 二物矣此篇言聖人天道之極致至此而無以加矣 33-01 詩曰衣錦尙絅이라하니 惡其文之著也라 故로 君子之道는 闇然 而日章하고 小人之道는 的然而日亡하나니 君子之道는 淡而不厭하며 簡而文하며 溫而理니 知遠之近하며 知風之自하며 知微之顯이면 可與 入德矣리라 ≪시경≫에 “비단옷 입고나서 얇은 홑옷 덧입었네.” 하였는데, 그 비단 무늬가 너무 드러나는 것을 꺼려서 이다. 그러므로 군자의 道는 은은하지만 날로 빛이 나고, 소인의 도는 선명하지만 날로 색이 바래는 것이다. 군자의 도는 담박하지만 물리지 않고, 간소하지만 문채가 있고, 온화하면서도 조리가 있다. 먼 것도 가까운 데에서 시작된다는 것을 알고, 바람이 부는 근원지를 알며, 은미한 것이 더 분명하게 드러난다는 것을 안다 면, 함께 德의 門으로 들어갈 수 있을 것이다. - 24 - 前章言聖人之德極其盛矣此復自下學立心之始言之而下文又推之以至其極也詩國風衛 碩人鄭之丰 皆作衣錦褧衣 褧絅同禪衣也尙加也古之學者爲己故其立心如此尙絅故闇 然衣錦故有日章之實淡簡溫絅之襲於外也不厭而文且理焉錦之美在中也小人反是則暴 於外而無實以繼之是以的然而日亡也遠之近見於彼者由於此也風之自著乎外者本乎內也 微之顯有諸內者形諸外也有爲己之心而又知此三者則知所謹而可入德矣故下文引詩言 謹獨之事 33-02 詩云潛雖伏矣나 亦孔之昭라하니 故로 君子는 內省不疚하여 無惡於志니 君子之所不可及者는 其唯人之所不見乎인저 ≪시경≫에 “고기가 물에 잠겨 비록 숨어 있지만 그 모습 아주 훤히 드러나 보이네.” 하였다. 그러므로 군 자는 안으로 반성하여 잘못이 없기 때문에 마음에 부끄러움이 없으니,(군자는 안으로 반성하여 잘못이 없게 함으로써 마음에 부끄러울 일이 없도록 하니,) 보통사람들이 군자에게 따라갈 수 없는 점은 바로 남들이 보 지 않는 데에서 자신을 삼간다는 점이다. 詩小雅正月之篇承上文言莫見乎隱莫顯乎微也 疚病也無惡於志猶言無愧於心此君子謹獨 之事也 33-03 詩云相在爾室혼대 尙不愧于屋漏라하니 故로 君子는 不動而敬 하며 不言而信이니라 ≪시경≫에 “네 홀로 房 안에 있을 때 보니, 屋漏(양심)에 부끄러울 행동 않누나.” 하였다. 그러므로 군자는 행동하기 전부터 삼가고 말하기 전부터 미덥게 하는 것이다. 詩大雅抑之篇相視也屋漏室西北隅也承上文又言君子之戒謹恐懼無時不然不待言動而後 敬信則其爲己之功益加密矣故下文引詩幷言其效 33-04 詩曰奏假無言하여 時靡有爭이라하니 是故로 君子는 不賞而民 勸하며 不怒而民威於鈇鉞이니라 ≪시경≫에 “내 정성 神明에게 닿아 이를 때 아무 말이 없어도 다투는 이 없네.” 하였다. 그러므로 군자는, 賞주지 않아도 백성들이 그 덕에 교화되어 善을 권하고, 怒하지 않아도 백성들이 그 위엄에 압도되어 형벌 보다 더 두려워하는 것이다. 詩商頌烈祖之篇奏進也承上文而遂及其效言進而感格於神明之際極其誠敬無有言說而人 自化之也威畏也 鈇莝斫刀也鉞斧也 33-05 詩曰不顯惟德을 百辟其刑之라하니 是故로 君子는 篤恭而天下 平이니라 ≪시경≫에 “그윽한 천자의 덕을 제후들이 본받네.” 하였다. 그러므로 군자는 공경을 돈독히 하면(덕이 지 극해지면) 천하가 태평해지는 것이다. 詩周頌烈文之篇不顯說見二十六章此借引以爲幽深玄遠之意承上文言天子有不顯之德而 諸侯法之則其德愈深而效悠遠矣篤厚也篤恭言不顯其敬也篤恭而天下平乃聖人至德淵微 自然之應中庸之極功也 33-06 詩云予懷明德의 不大聲以色이라하여늘 子曰聲色之於以化民 에 末也라하시니라 詩云德輶如毛라하니 毛猶有倫이어니와 上天之載 無聲無臭아 至矣니라. ≪시경≫에 “나는 좋게 생각하네, 밝은 덕을 聲色(말소리나 낯빛)에 크게 안 드러냄을.” 하였는데, 공자께서 말씀하시기를, “말소리나 낯빛으로 백성을 교화하는 것은 末端이다.” 하셨다. ≪시경≫에 “德은 가볍기 터 럭과 같네.” 하였는데, 터럭은 아직 비교할 대상이 있으니, 덕의 비유로는 부족하고, ≪시경≫에 “하늘이 하 - 25 - 는 일은 소리도 없고 냄새도 없네.”라는 구절 정도는 되어야 덕을 가장 표현했다고 할 수 있을 것이다. 詩大雅皇矣之篇引之以明上文所謂不顯之德者正以其不大聲與色也又引孔子之言以爲聲 色乃化民之末務今但言不大之而已則猶有聲色者存是未足以形容不顯之妙不若烝民之詩 所言德輶如毛則庶乎可以形容矣而又自以爲謂之毛則猶有可比者是亦未盡其妙不若文王 之詩所言上天之事無聲無臭然後乃爲不顯之至耳蓋聲臭有氣無形在物最爲微妙而猶曰 無之故惟此可以形容不顯篤恭之妙非此德之外又別有是三等然後爲至也 ○ 右第三十三章 子思因前章極致之言反求其本 復自下學爲己謹獨之事推而言之以馴致乎篤恭而天下平之盛 又贊其妙至於無聲無臭而後已焉蓋擧一篇之要而約言之其反復丁寧示人之意至深切矣學 者其可不盡心乎  <table class="clearTable"><tbody><tr><td> </td></tr></tbody></table> 옮긴이 : 아청 이원량님