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空의 槪念 對하여
1. 공사상의 불교교리상의 위치
한말로서 불교교리라하면 퍽 簡單한 것 같지만은 실상, 그 내용은 매우 복잡다단하다. 근본불교의 교리니 원시니, 소승 대승, 권대승, 실대승등등의 구별이 있어서 실로 多岐亡羊의 탄식을 금치 못하게 하는 복잡상이 있다. 불교전문학적말에 「空者는 대승불교의 초입문」 이라는 말이 있는바 이는 공의 의미를 모르고서는 대승불교의 교리를 이해할 수 없다는 의미인 동시에 根本佛敎나, 原始, 小乘等佛敎에는 관계가 없는 교리라는 것이 된다. 그러나 결코 그런 것이 아니다. 其實인즉 「空者는 일체불교사상의 관문이요, 기초다」라고 할 수 잇는 전불교사상의 一貫的인 사상이라 할 수 있는 중요한 사상이다. 즉 근본불교나 원시불교의 교리상에도 이 공의 사상이 그 기반이 되어있는 것은 명확한 사실이니 원시경전상에 그 중요교리로 항상논의되고 있는 諸行無常, 諸法無我, 涅槃寂靜등 소위 삼법인사상이 모두 공설이 아니고, 무엇인가 재행, 즉 모든 존재가 常住함이 없다는 의미는 그 모든 존재가 불변하는 어떤 실체가 없기 때문이다. 또 諸法이 無我라 함도 모든 존재는 실체가 없다는 것으로서 즉 空하다는 의미다. 열반적정이라는 것은 불교수양의 최후 究意的 心境을 말하는 것으로서, 열반은 滅, 無, 空의 의미여, 적정은 이 空, 無의 경지를 일층 더깊이 형용한 어구이다. 후세에 대승철학서에서
因緣故로 無常이요, 無常故로 苦 며, 무상이요, 苦인 故로 空이며 空인 고로 無我니라(龍樹의 著, 大智度論 권80)이라던가, 또는
一切의 無我는 無有差別이니 總各爲空이니라(彌勒造의 瑜伽論卷 제93)
이라한 것 등도 삼법인의 사상이 모다 공의 理에 입각한것임을 말한 것이다.
그러면 공이라는 語義는 무엇인가? 이는 실로 오해하기 쉬운 난해한 불교학술어중의 하나이다. 왜 오해하기 쉬우냐 하면 이에는 유사한 말이 많기 때문이다. 空虛, 虛空, 無, 非有, 非存在, 無自性, 無我등등도 모다 空과 동일한 말로 보기쉬운 까닭이다. 그 중에 허공의 범어는 ka'se로서 공중, 창공을 의미하는 것인바, 불교의 공은 이러한 의미의 것은 물론 아니다. 無는 有의 상대어로서 非有의 범어인, Abh va로, 非存在는 n stitva, 無自性은 mihsvabh va, 無我는 An tman등인 바, 이러한 말들과 유사는 하나 그러나 결코 그대로는 아니다. 불교의 공은 그 원어를, S nya 혹은 S nyata(空性)라 하는 것으로서 그 진의를 把握하기가 매우 곤란하다. 중국에 불교가 初傳하여 왔을 때, 현실적인 일반 유학자들로서는 이 사상을 이해하지 못하였다. 그러다가 이것은 老莊의 無와 동일한것이라고, 보아버려서 드디어, 格義의 학풍을 파생하게 되었었다. 그러나 그것은 원래 오해이였으므로 후에 漸次 시정되어서 공의 진의를 이해하게 되었다. 불교의 수많은 대승경전중에서도 특히 반야부의 제경은 이 공사상을 표현하는 것이 主旨가 되었는 바, 그 중 유명한 「금강경」末에는
一切有爲法은 如夢幻泡影이요
如露亦如電하니, 應作如是觀하라.
라고 하여있다. 일체유위법이라 함은 현상계의 모든 존재 즉 물질과 정신은 물론이오, 심지어 인생자체까지라도 그것은 모다 공하다는 것이니 그러면 그 공의 의의가 어떠한 것인가 그것은 夢과 같다는 것이니 夢은 如伽한가하면, 수면시에는 夢이 있는 것 같으나 覺了하고보면 전무한 것이니, 현상계의 모든 존재도 이와 같이 공하다는 것이다.그 다음에 幻이라 함은 幻術의 義로서, 사람이 환술로서 手巾을 맺어서 「토끼」를 만든다거나 또 풀을 맺어서 말을 만든다하더라도, 그것은 實兎와 實馬가 아니며, 泡라함은 바람이 물을 擊打해서 수포를 일으키나 그것은 오래 住할 수 없는 것이다. 그 다음은 露라 함은 最朝에 草上에 나린 白露를 말하느넋으러서 日出만 하면 暫時後에는 消散하고 마는 것이다. 최후로 電이라 함은 閃光을 말하는 것으로사 이는 忽有하였다가 忽無하는 현상이다.이와 같은 율종현상은 모두 비유로서 현상계의 모든 존재라는 것은 이와같이 暫定的인 假의 존재요 하등 그 실체가 없는 것이라는 의미를 표현한 것이다. 즉 공이라는 것은 현상적으로는 有이나 그러나 이를 실천적으로본다면 無라는 것이다. 그러므로 공은 偏有도 아니요, 偏無도 아니라는 것이 된다. 불교에서 有의 상대적개념인 無字를 忌避하는 자유도 이에 있는 것이다. 그러므로 空이라 하면 有의 의미도 있고, 無의의미도 있는 것으로 대승불교에서 眞空妙有이니 中道實相이니 하는 의미도 실로 이 空개념의 내용을 적극적으로 표현한 어구들이다.
2. 이론적 空관
공의 적극적인 의미로서는 물론 전체적으로, 보아 有의 의미와 무의 의미가 俱有한 것이지만은 그 표면적인 의미로서는 부정인 것이 사실이다. 즉 「起信論」에 「因言遺言」이라는 말이 있는 바 그 의미는 「말로 인하여 그 말을 遺去한다」는 것으로서 본래 아무런 제언이 있어 그것이 진리가 아닐 때에 그 진리성을 시정하기 위하여 그 시정의 무기로서 어떠한 말이 필요한 것으로 이제 空이라는 말도 이 필요에 의하여 생긴 일종의 무기라 할 수 있는 말이다. 이제 그 예를 들어 본다면 우주의 어떠한 실체가 「有다」하는 한 의견이 dTek면 이에 대한 반대의 의견으로 그것은 「無다」하는 설이 대립되어 끝없는 토론이 진전되게 된다. 이러한 경우에 불교에서는 「有도 空이다」「無도 空이다」라고, 이와 같이 이 대립적인 양설을 모다 부정하는 것이 공의 의미다.
그러면 불교에서는 무엇을 空이라 하는 것인가? 즉 空의 대상이 무엇이냐 하는 것을 고찰키로 하자. 대개 그 空의 대상은 첫째로 이론적인 문제로서 전예의 설과 같이 우주의 실체문제와 인생의 본체문제등에 대해서 그 실체가 實有하는 것이라던가 또는 實無하는것이라하는 상대적이론이 대립되는 것을 空이라 부정하는 것이다. 즉 「有다」「無다」한는 偏斷은 결국 우주나 인생의 眞相이 아니라는 것이다.
후세발달불교에 이르러서는 이 空의 대상을 주관, 객관의 양자에 分하여 我와 法이라 하였다. 我라 함은 순수한 我만을 의미하는 것이 아니고 모든 존재의 실체를 가르치는 것이나, 그러나 모든 존재중에서도 가장 중심적인 존재는 우리 인생이므로, 이러한 의미에서 人이 라고도 한다. 우리 인생을 볼 때 인생이란 존재는 아무런 실체도 없다는 것이니, 러한 의미에서 이것을 人空이라 한다. 그러면 어째서 人空인가 인생이란 원래 최소한 5종의 요소에 의하여 성립된것인 고고 공하다는 것이다. 그 5종의 요소라함은, 色(물질-즉 육체적부분), 受, 想, 行(정신적작용), 識(정신의 주체)을 말하는 것으로서, 이 5종이 인연의 도리에 의해서 회합되어 인생이란 존재가 구성되었다는 것이다. 이와 같이 인연에 의하여 구성된 것이므로 인연의 힘이 盡하면, 그것은 원래의 5종요소로 還元各散해 버리고 만다. 그러므로 인생이란 존재는 결국 아무런 실체도 없는 것이니 人空, 我空이라 하지 않을 수 없다는 것이다.
그 다음에 法이라 함은 객관적인 모든 물질등의 존재를 가르치는 것이로서 그 구체적인 에를 든다면, 인생을 구성하는 5종의 요소같은 것은 객관적인 존재다. 즉 인생은 이러한 요소에 의해서 성립된것이므로 이 요소가 各散하면 人空이라 할 수 있지만은 그러나 그 요소는 다 각각 실체가 있는 것이 아닐까 하는 의견도 있다. 그러나 불교의 정통적 사상으로서는 그것도 또한 空한 것이라는 의미에서 法空이라 한다.
일반적으로 소승불교와 대승불교의 사상적 차이의 일조로 이 我空과 法空을 든다. 즉 소승불교에서는 我空의 理만을 인정하고 아직 法空의 理를 알지 못하여 法은 實有하는 것이라 고집하므로 이를 我空 法有執이라 한다. 이에 대하여 대승에서는 我空은 물론이요, 法도 또한 空하다는 것이다. 아공 법공 즉 주관도 공하고, 객관도 공하다는 것이므로 이를 我法兩空觀이라 한다.
소승불교중에서도 說一切有部의 학설이 我空法有執인 것은 명확한 사실이다. 그러나 원시불교를 위시로 기타제부파의 학설로서는 그렇지 않고 역시 我法兩空說이었다. 이제 그 예문을 한가지 인용한다면
色者는 無常이요, 基無常者는, 卽是苦也며 苦者는 無我요, 無我者는 空이며 以空無我로 彼空이니라…痛(受)․想․行․識․도 亦復無常․苦․空․無我며 其實空者는 彼無我․空이니, 如是는 智者之所學이요, 此五盛陰은 皆空皆寂이니라. (增一阿含經권 제 35)라고 있는 것이 그것으로서 無我 즉 我空인 것은 물론이요, 五盛陰의 법, 즉 5종의 요소도 皆空皆寂한것이라고 명확히 제시되어 있다. 그러므로 종래 불교학계에서 我法兩空說의 유무에 의하여 대승과 소승의 사상적심천의 기준으로 한다는 것은 무리한 일이 아닐수 없다. 하여튼 불교의 空說로서 그 이론적인 면에서 주관적존재를 부정하는 我空說과 객과적존재를 부정하는 法空說이 불교학상의 술어로 장구한 기간에 걸쳐서 사용되어 오는 것은 사실이다. 그리고 이 주객양자를 부정한다는 것은 모든 존재의 실체를 부정하는 것으로서, 이러한 의미를 一切皆空이라고 한다. 一切皆空이란 말을 듣고 혹은 불교는 虛無主義라고 보기쉬운 경향도 없지 않다. 그러나 그것은 결코 그런 것이 아니다. 인간과 우주 및 삼라만상의 현실을 어찌 부정하리요 그 장엄한 사실은 물론 인정한다. 그러나 그것은 假有的인것이요, 절대로 不變不動의 실체적인 존재는 아니라는 것이다.
이상과 같은 공관이 발전하여 龍樹에 이르러서는 드디어 空 假 中 三諦說로 전개되었다.
衆因緣生法 我說卽是無(空)
亦爲是假名 亦是中道義(中論 권 제4, 觀四諦品)
라 있는 것이 소위 三諦說의 근거다. 無諦 즉 空諦라 함은 현상계 모든 존재의 무실체성을 말하는 것으로 그 무실체성의 이유는 일체제법은 모다 衆因緣所生法 이기때문이라는 것으로 衆因緣이 具足和合하여 生한 그 자체의 실성이 없는 것이요, 실성이 없는 것인 고로 空이라 는 것이다. 그러나 衆因緣에 의하여 生한 것은 사실인만큼 즉 감각적 대상으로 존재하는 것인 만큼 이는 有다. 그러나 그것은 실체성이 없는 존재 假有的 존재이므로 이를 假名이라고 한다는 것이다. 그 다음에 中道라 함은 무실체성인 것을 空이라 함은 無요, 감각적 대상으로서의 假有를 인정함은 有다. 이와같이 한 존재물에 대한 有와 無의 양면관이 다소 각각 그 의의가 있는 것이 사실이기는 하나, 그러나 그렇다해서 有라할수도 없는 것이요, 또 無라할수도 없는 것이다. 그러므로 이 有와 無를 止揚한 그 무엇이라 稱하여야 한다는 것으로, 이것을 「離二邊(有, 無)의 中道라」한다는 것이다. 또 龍樹의 說에
以有空義故로 一切法이 得成이요,
苦無空義者인댄, 一切則不成이니라(同上)
라고도, 있는 바와 같이 불교의 空說이라는 것은 결코 허무라던가 부정을 위한 부정이 아니라, 모든 존재의 진실상을 赤裸裸하게 또는 露堂堂하게 들어내어 여실하게 인식하자는데 그 眞意가 있는 것이다.
이상과 같은 용수의 空假中 三諦說은 일층 더 발전하여 중국천태지자에 의해서 圓融三諦, 혹은 一境三諦 또는 不次第 不縱不橫 不思議三諦等說로 전개하였다. 이는 그 어구는 서로 다르나 의미는 모다 동일한 것으로 그 중 圓融三諦의 어구의 의의를 一考하다면, 空假中三諦가 서로서로 圓融無 하여 一卽三 三卽一의 관계에 있다는 것이다. 즉 三諦다 각각 空假中三諦의 義가 具有되어 있다는 것으로서, 空假 二諦에는 각각 破(空)와 立(假)과 破立絶對(中)의 義가 있다고하나니, 먼저 空諦의 破義라 함은 空諦에는 有를 破하는 것이 義가 있다는 것이요, 立義라 함은 空을 立하는 義가 있다는 것이며, 破立絶待義라 함은 破有라해도 그것은 단순한 破有가 아니요, 또 立空이라해도 그것도 단순한 立空이 아니라 破有한 立空이요, 또 立空이 卽 破有인것으로서 波와 立의 상대성을 絶(止揚)한다는 의미다. 이 중에 破有라 함은 假의 義요 立空이라 함은 假의 義며 破立絶對라 함은 中의 義로서 이것이 즉 一空諦上의 空假中三諦 相卽義라는 것이다.
그 다음에 假諦上의 破義라 함은 空을 破하는義가 있다는 것이요, 立義라 함은 有를 立하는 義가 있다는 것이며, 破立絶對라 함은 破空과 立有가 서로서로 그 상대성을 絶한다는 의미로서, 이또한 一假諦上에 三諦가 相卽하는 義가 있다는 것이다.
그 다음에 中諦에는 雙遮라 함은 中諦上에 空假의 二邊을 雙遮, 즉 遮斷, 閉塞한다는 義 卽 空의 義요, 雙照라 함은 空假二邊을 살려서 雙照한다는 義 卽 假의 義며, 雙照絶對라 함은 雙遮와 雙照가 서로서로 그 상대성을 絶하고 融卽無 하는 義 卽 中의 義를 말하는 것으로서 이도 또한 一中諦上에 三諦가 相卽無 하는 것임을 말하는 것이다.
이와 같이 空은 소극적인 것이 본의가 아니라 적극적인 면을 나타내기 위한 일종의 부정적 무기로서, 그 진의는 적극성에 있는 것임을 알 수 있다. 이러한 空의 의미를 천태학에서는 또 「諸法實相」이라고도 한다. 제법이라함은 모든 존재라는 의미로서 모든 존재의 진실상이 즉 空이라는 것이다. 이 실상의 異名으로서 「妙有 眞善妙色 實際 如如 畢竟空 涅槃虛空佛性 如來藏 中質理心 非有非無中道 第一義諦 微妙寂滅」등의 12명을 열거하여 있는바(法華經玄義卷8下, 同卷9上)이는 모다 空의 적극성을 표현하는 어구로서 眞空妙有가 空의 眞意며, 이를 또 中道라고도 표현하는 것이다.
3. 실천적 공관
불교의 공의 의의는 이론적인 학설로 이해하기보다도 실천적인 면에서 체함하는 점에 더한층 깊은, 의의가 있다. 불교경전에 공의 이론적인 설법도 물론 많이 있지만은 실천적이 ᄂ관행으로 勸說한 곳도 적지 않다. 空定이니, 空三昧니 空解脫門이니 하는 것 등이 모두 이 실천관행으로서 설한 것이다. 불타는 제자아난에게 말하기를 「나는 일즉부터 지금에 이르기까지 공을 多行하였다. 그러니 너의 들도 공을 多行하라」(中阿含經권49)라고 하였다. 그러면 공관을 행하라는 이유는 과연 무엇인가. 불교에서 이론적으로 모든 객관적존재와 주관이 모두 공하다고 주장하는 것은 기실은 이에서 空說이 첫 출발을 한 것이 아니라 이 말을 하는 실천적 공관이 선행조건이었던 것을 알아야 할 것이다. 불교는 원래 철학을 하기 위한 이론이 아니라, 실천을 하기 위한 이론이었다. 실천을 하는 것이 첫째로, 이 실천의 기초를 확립시키는 것이 즉 철학적이론이 발생하게 된 것이다. 그러면 불교의 실천의 목적을 또 무엇인가. 그것은 繫縛의 평범한 존재로서의 인생의 心地로부터 解脫하여, 자유의 불심에로 전환하자는 것, 혹은 초월하는데 있는 것이다. 이 목적을 위하여서는 大勇猛의 실천이 있어야 한다. 그러면 그 실천은 어떻게 하여야 할 것인가. 「一切는 唯心造」라는 불교의 근본교리에서 볼 때, 실천의 蕉點은 行者각자의 自心에 있는 것이다. 「道不遠人이라 人自遠」이라는 말과 같이 진리자체가 吾人인을 멀리하는 것이 아니라 吾人이 진리를 진리 그대로 보지 못하는 것이니 그 진리를 보지 못하는 원인은 즉 吾人의 自心에 있는 것이다. 진리를 볼 「레ㅡᄂ스」는 吾人의 一心이다. 오인이 다 각각, 이 「레ㅡᄂ스」를 소유하고 있음에도 불구하고 그것을 보지 못하는 이유는 무엇인가. 그것은 「레ㅡᄂ스」가 흐려져 있지 때문이다. 그 흐린 것을 불교에서는 客塵煩惱라 한다. 이것이 있으므로 吾人은 진리를 透視하지 못하는 것이다. 뿐만아니라 이 客塵煩惱는 不動의 것이 아니고, 항상 動搖하여 加動的으로 吾人의 본심을 점점더 渾濁하게 한다. 소위 108번뇌라는 것, 기실은 무한한 번뇌가 모두 그것이다. 이 무한한 번뇌의 작용중에서도 가장 중대하고 또 그 기본적인 것은 人執(我執)과 法執이라는 것이다. 人執이라 함은 인생이 인생에는 不變不動, 永久存續하는 본질적인 그 무엇이 있는것이라 집저, 즉 誤解固執하는 것이요, 法執이라함은 객관적 모든 존재에 어떠한 실체가 있다고 執著하는 것이다. 吾人一心中의 모든 번뇌는 이 二執이 주가 되어서 무한한 번뇌의 작용을 일으키게 되는 것이다. 불교실천수행의 焦點은 이 번뇌의 작용을 일어나지 못하게 하는데 있는 것으로 예하자면 眼耳鼻舌身意 의 六觀을 통하여 보고싶고 듣고싶고 맡고싶고 맛보고싶고 觸感하고싶고 생각하고 싶은등의 모든 욕망을 생존상 필요한 최저정도에 제한하고는, 기타는 모다 抑制하여야 한다는 것이다. 吾人은 이와같은 감각을 함을써 그것에 執著心을 일으키는 것이요, 이 執著의 중심이 되는 것은 소위 我執과 法執이라는 것이니, 만약 이 양집만 없고 본다면 기타의 번뇌는 설사 일어난다할지라도 그다지 큰 방해는 되지 않는 것으로, 그것은 마치 전투시에 강적인 將校등을 먼저 討伐하고 나면 기타 병졸의 打倒는 무난한것과 같다. 그러면 이 我法二執은 여가히 토벌할 것인가, 이에 空觀이 필요한 것이다. 즉 我에 대하여 또 法에 대하여 空한것이라 관찰하라는 것이다. 이와 같은 실천적관찰의 결과 드디어 이론적인 我空, 法空說이 생기게 된다. 하여튼 이와같이 공관을 행함에 따라, 모든 번뇌는 소멸될 수 있고 번뇌가 소멸됨에 따라 正道를 닦을 수 있으며, 정도를 닦음에 의하여 진리를 보게 되는 것으로 以敬重心으로 修習空行하고 修空行故로 遠離諸見(執著心)하며 離諸見故로 修行正道하며 修正道故로 能見法界(眞理)니라(大般若經권567)
라고 한것도 이 과정을 말한 것이다. 또다른 경에
以何因緣으로 立空義耶아 爲滅煩惱從妄心生하여 而說是空이니라.
(心地觀經, 發菩提心品)
라도도 있는 바와 같이, 공을 설하는 이유는 번뇌가 망심으로부터 생하는 것을 멸하기 위하여서는 실천적 요청에 의한 것이다. 불교사상 발전과정상 한때는 설일체유부가 불교정통사상조류인 이 공의 원리를 무시하고 일체제법의 실체의 실유를 고집하였셨으므로 용수가 이 망견을 挫折시키기 에 畢生의 노력을 하였고, 이 계통을 계승한 용수의 末流들은 공을 주장하는 急勢로 인하여 공이 한 실재적인 존재처럼 본 경향도 있었다. 그러나 결코 공이 실재적인 것은 아니다.
若執空理하여 爲究竟者면 空性亦空이니라 執空作病하면 亦應除遺이니 何以故오하면 若執空義하여 爲究竟하고 諸法皆空하여 無因無果하면 路伽耶他로, 有何差別이리요(心地觀經, 發菩提心品) 라고 한바와 같이 만약 공이 절대적인 진리라 한다면 인과의 理도 없을 것이요, 인과의 理가 없으므로 따라서 현상계도 성립할 수 없는 것이니 이렇게 되고 보면 無因果論者인 路伽耶他 Lok yata(順世外道)와 불교와 가릴바가 없을 것이다. 대승불교의 공설과 공관은 매우 복잡다단한 바가 있으나 이에 대한 양설은 이에 略하기로 한다.