'인간의 책임(Human Responsibility)'

[지성득]

존 헨리 뉴먼(John Henry Newman)의 '인간의 책임(Human Responsibility)'에 대한 강연에 대한 해석.

2018년 12월 21일www.tet.ie

우리의 첫 조상 앞에 놓인 원초적인 유혹은 자유를 주신 분의 뜻과 상관없이 그것을 사용함으로써 그들의 자유를 증명하는 것이었다.

죄를 지은 후에 그들이 내세운 최초의 변명은, 그들이 실제로 자유롭지 않다는 것, 그들이 속박하는 영향력 아래서 행동했다는 것, 유혹하는 자의 교활함이었다는 것이었다.

이것은 그 후로 줄곧 불법적인 교만과 정욕의 길이었다. 첫째, 우리의 통제할 수 없는 의지와 행위의 자유를 기뻐하도록 우리를 인도합니다. 그러고 나서, 우리가 스스로를 망가뜨렸을 때, 우리가 필요의 노예라고 변명하는 것이다.

악의 궤변에 대항하고, 믿지 않는 마음이 부패시키는 진리들, 곧 인간의 자유와 책임, 창조주의 주권, 우리 안에 있는 양심의 법의 우월성, 그리고 우리의 행동과 품성에 대한 판단에 있어서 외적 상황의 부적절성을 보존하는 것이 언제나 종교와 법의 임무였다.

우리는 우리가 하는 일과 우리의 존재에 대해 책임을 져야 하며, 외부로부터의 모든 도움이나 방해에도 불구하고 각 사람이 자신의 행복이나 불행의 원인이라는 것은 양심과 습득된 지식에 의해 우리에게 증명된 진리입니다.

자연은 죄책감과 회한의 감정으로 그것을 우리에게 전달하는데, 이는 자기 비난을 의미한다. 다른 한편으로, 그것은 세상의 모든 시대와 모든 문화를 통해 널리 퍼져 있는 위대한 원칙입니다.

시대의 변화, 지식의 다양성, 은혜의 은사도 이 중대한 진리의 온전함을 방해하지 않습니다.

선한 자에게는 찬양을, 악한 자에게는 형벌을 베푸는 것이 시초로부터 만물의 완성에 이르기까지 하나님의 정부의 계시된 통치이다. 우리 조상들의 흠이 폐지된 것도 아니고, 자비의 마련이 그것을 대체하는 것도 아니다.

이제 나는 이 궤변이 일생의 일들에 작용하는 것에 대한 몇 가지 예를 들고자 한다. 그것은 토론에서 참신함을 인정하는 주제가 아니라, 우리의 양심을 속이는 방식에 주의를 기울이게 하려는 희망으로, 최초의 범법 이후 모든 시대에 일반적이며, 우리 자신의 잘못에 있어서도 특히 성공적이었다.

우리가 처한 상황에서 흠을 잡는 것은 우리의 행동이 어떤 식으로든 비난을 받을 때 우리가 할 수 있는 쉽고 익숙한 변명이다. 그러나 이교도의 도덕주의자조차도 그 모든 행동은 자발적이며, 그 안에서 우리 자신이 어떤 식으로든 궁극적인 행동의 원리라고 보았다. 그리고 칭찬과 비난은 상황이 달랐더라면 우리가 어떻게 행동했어야 했는가에 따라 주어지는 것이 아니라, 우리가 실제로 행동하는 방식, 사물이 있는 그대로에 따라 주어진다.

결국 우리가 하는 일과 우리가 어떤 사람인지에 대한 주된 원인은 우리의 상황이 아니라 우리 자신입니다.

상황과 무관하게 인간의 책임 전문.존 헨리 뉴먼.

우리의 첫 조상 앞에 놓인 원초적인 유혹은 자유를 주신 분의 뜻과 상관없이 자유를 사용함으로써 그들의 자유를 증명하는 것이었다. 죄를 지은 후에 그들이 내세운 최초의 변명은, 그들이 실제로 자유롭지 않다는 것, 그들이 속박하는 영향력 아래서 행동했다는 것, 유혹하는 자의 교활함이었다는 것이었다. 그들은 그들의 창조주로부터 독립하기 위하여 죄를 범하였다. 그들은 그분께 의존하고 있다는 근거로 그것을 변호했다. 그리고 이것은 그 후로 줄곧 불법적인 교만과 정욕의 길이었다. 첫째, 우리의 통제할 수 없는 의지와 행위의 자유를 기뻐하도록 우리를 인도합니다. 그러고 나서, 우리가 스스로를 망가뜨렸을 때, 우리가 필요의 노예라고 변명하는 것이다.

2. 따라서, 사탄의 궤변에 대항하고, 믿지 않는 마음이 부패시키는 진리들, 즉 인간의 자유와 책임, 즉 창조주의 주권, 우리 안에 있는 그분의 대리자로서의 양심의 법의 우월성, 그리고 궁극적으로 우리의 행위와 품성에 대한 판단에 있어서 외적 상황의 부적절성에 대한 기억을 보존하는 것이 언제나 종교의 직무였다.

3. 우리가 하는 일과 우리의 존재에 대해 책임을 져야 한다는 것, 즉 외부로부터 오는 모든 도움이나 방해에도 불구하고 각 영혼은 자신의 행복이나 불행의 원인이라는 것은 자연과 계시에 의해 우리에게 증명된 진리입니다. 자연은 죄책감과 회한의 감정으로 그것을 우리에게 전달하는데, 이는 자기 비난을 의미한다. 반면에, 성경에서 그것은 세상의 모든 시대와 모든 경륜의 시대를 통틀어 널리 퍼져 있는 위대한 원리입니다. 시대의 변화, 종교적 지식의 다양성, 은총의 선물은 이 중대한 진리의 온전한-순수성을 방해하지 않는다. 순종하는 자에게는 찬양을, 범법자에게는 형벌을 베푸는 것이 태초로부터 만물의 완성에 이르기까지 하나님의 정부의 계시된 통치이다. 아담의 타락은 그것을 폐지하지 않았으며, 복음의 자비의 규정이 그것을 대체하지도 않았다.

4. 창조 때에 "네가 먹는 날에는 네가 ... 너는 반드시 죽으리라." 이스라엘 백성의 부르심에 따라, 주 하느님은 그들의 입법자 앞에서 "자비롭고 은혜로우며 오래 참으시며 선과 진리가 풍부하시다. 수천 명을 위해 자비를 베풀고, 죄악과 범법과 죄를 용서한다 할지라도, 그렇다고 해서 죄인이 깨끗해지는 것은 결코 아닙니다." 그리고 모세가 신성의 통치를 위반하는 경향을 보이는 열성을 가지고 백성들을 위하여 중재하였을 때, 그는 자신이 다른 사람들에 대하여 실제로 책임을 질 수 없다는 것을 상기시켰다. "누구든지 내게 죄를 범하면 내가 내 책에서 지워 버리리라." 예언적 경륜의 시대는 동일한 진리를 더욱 분명하게 강요했습니다. "순결한 자에게는 순결한 모습을 보이시고, 거만한 자에게는 방탕한 모습을 보이시리라." "죄를 짓는 그 영혼은 죽으리라. 너희를 새 마음과 새 영으로 만드시옵소서 어찌하여 죽으려느냐?" 그리고 그리스도께서 오신 후에, 새 언약에 대한 영감받은 해설자들 중 가장 명백한 것은 그분이 원래의 통치를 인정하신 것에 있어서 그만큼 명백하다. "각 사람은 자기 자신의 짐을 지리라 ... 속지 말라: 하나님은 조롱을 받지 않으신다. 사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라." 로마인들에게 보낸 그의 서간에서도, 그는 다른 교리를 선포하는 데 직접 관여하고 있는데, 언뜻 보기에 정반대의 교리를 선언하면서도, 그는 책임성의 원리를 고백할 기회를 발견한다. 하나님의 주권적 능력과 불가해한 목적을 찬양하고, 인간의 선택의지를 전적으로 하나님의 선한 기쁨의 그릇으로 그분께 전적으로 돌리는 것처럼 보이지만, 그는 여전히 그의 해설의 서두에서 인간 의지의 진정한 독립과 책임을 선언하는 것을 잊지 않는다. "그는 각 사람에게 그 행위대로 갚아 줄 것이다. ... 악을 행하는 모든 사람의 영혼에 환난과 고뇌가 임하리니 ... 오직 선을 행하는 모든 사람에게는 영광과 존귀와 평강이 있느니라. ... 하느님 앞에서는 인격에 대한 존중심이 없기 때문이다." ― 내가 말하건대, 그 구조상 칼빈주의 신조와 완전히 양립할 수 없다고 말하지는 않겠지만, 칼빈주의 신조의 주장을 주장하는 사람이 동료 신자들의 유익을 위해 자신의 견해를 공식적으로 설명하면서 결코 쓰지 않았을 것임은 분명하다. 마지막으로, 우리는 신성한 교통을 영원히 완성하고 봉인하는 이 책에 대한 간증을 가지고 있습니다. "나의 상급이 내게 있도다. 각 사람이 자기가 한 일에 따라 주어야 한다. 그의 계명을 지키는 자들은 복이 있나니, 이는 그들이 생명나무에 대한 권리를 가지게 하려 함이니라." [창세기 2장. 17. 출애굽기. xxxiv. 7; xxxii. 33. 시편 xviii. 26. 에즈. XVIII. 4, 31. 갈라디아서 vi. 5-7. 롬 2장. 6-11. 개정 xxii. 12, 13.]

5. 더욱이, 우리는 우리에게 분명하게 명시된 외적 도움과 방해의 한계를 가지고 있으며, 이는 어떤 종류의 현존하는 영향에도 불구하고, 심지어 우리의 본래의 부패한 본성에도 불구하고, 우리 의지의 본질적인 자유와 책임성을 우리에게 보장하기 위함이다. 외적 환경에 관하여: "하나님은 미쁘시니 그가 너희가 능히 시험을 받는 것을 용납하지 아니하시리라. 그러나 유혹을 받을 때에도 피할 길을 만들어 너희가 능히 감당하게 하려 하심이니라." 우리가 태어난 타락한 본성에 관하여: "아무도 시험을 받을 때에 내가 하나님께 시험을 받았다고 말하지 못하게 하라. 그러나 모든 사람은 자신의 정욕에 이끌려 유혹을 받을 때 유혹을 받습니다. 정욕이 잉태하면 죄를 낳고 죄가 끝나면 사망을 낳느니라." 그리고 하나님의 도움에 관하여: "한 번 깨달음을 얻은 사람들에게는 ... 만일 그들이 떨어져 나가면, 그들을 다시 새롭게 하여 회개에 이르게 하옵소서." [고전 13장. 야고보서 13-15장. 히브리어. vi. 4-6.]

6. 도덕적 행위자로서의 우리의 특권에 대한 이러한 선언을 의기양양하게 그리고 논쟁의 방식으로 연습하는 것은 어느 누구도 할 수 없는 일입니다. 오히려, 우리 본성의 거의 신성에 가까운 이 속성은 너무나 두렵고 부담스럽기 때문에, 우리가 그것을 주의 깊게 숙고할 때, 그것은 우리를 만드신 분의 지혜와 사랑에 대한 강한 믿음을 요구하며, 그분의 선물에서 죄악되게 시작하지 말아야 합니다. 그리고 우리의 연약함에 대한 기억이 아니라, 단지 우리의 연약함을 우리 자신으로부터 우리를 둘러싸고 있는 생물과 무생물의 행위자에게 전달하려고 시도하고, 눈에 보이는 세계의 그늘 아래에서 우리의 불멸성을 잃어버리려고 시도하는 것입니다. 더욱이 죄책감이 우리를 엄습할 때, 우리는 우리 자신의 책임에 대한 확신을 버리고 싶은 유혹을 느낍니다. 그리고 우리가 부인할 수 없는 것을 뒤집을 수 있는 그분께 우리 자신을 맡기는 대신에, 마치 뱀이 우리에게 그것을 주었고 우리가 그것을 먹은 것처럼, 우리의 첫 조상들의 본래 불신 아래 우리 자신을 숨기는 것입니다.

7. 이제 나는 인생의 일에서 이 궤변이 작동하는 것에 대한 몇 가지 예를 들고자 한다. 그것은 토론에서 참신함을 인정하는 주제가 아니라, 우리의 양심을 속이는 방식에 주의를 기울이게 하려는 희망으로, 최초의 범법 이후 모든 시대에 일반적이며, 우리 자신의 잘못에 있어서도 특히 성공적이었다.

8. 우리가 처한 상황의 흠을 찾는 것은 우리의 행위가 어떤 특정한 경우에 비난을 받을 때 우리가 할 수 있는 준비되고 익숙한 변명이다. 그러나 이교도의 도덕주의자조차도 그 모든 행동은 자발적이며, 그 안에서 우리 자신이 어떤 식으로든 궁극적인 행동의 원리라고 보았다. 그리고 칭찬과 비난은 상황이 달랐더라면 우리가 어떻게 행동했어야 했는가에 따라 주어지는 것이 아니라, 우리가 실제로 행동하는 방식, 사물이 있는 그대로에 따라 주어진다. 그는 폭풍 속에서 배 밖으로 던져진 물건들에 대해 논평하면서, "그러한 행위는 자발적인 것으로 간주되어야 하며, 그러한 행위가 행해질 때 우리가 선택한 대상으로서 우리의 행동은 비상사태에 따라 결정되기 때문"이라고 말한다. 사실, 추상적인 의무, 즉 현실이 아닌 이름뿐의 의무보다 더 쉽게 상상할 수 있는 것은 없다. 그것은 분명하고 실제적인 형태를 취할 때, 상황 하에서 우리에게 닥칠 때(그리고 다른 방법으로는 올 수 없음이 분명하다), 그때 그것은 어렵고 번거롭다. 상황은 순종의 시련 그 자체입니다. 그러나 이것이 명백하기는 하지만, 우리의 특정한 조건이 유난히 힘들고, 우리가 다른 어떤 것에서도 더 낫고 더 행복한 사람이 되어야 한다고 상상하는 것은 매우 흔한 일이다.

9. 예를 들어, 여러 가지 죄의 경우에 유혹의 수단이 되는 기회는 그 죄에 대한 변명으로 바뀝니다. 어쩌면 어떤 특이한 상황의 조합을 제외하고는 우리가 결코 유혹을 받을 수 없었을 것이라는 것은 매우 명백할 것입니다. 하지만 그런 경우에 넘어질 때, 우리는 마치 우리의 시련이 특별한 것인 양 우리의 연약함을 변명할 준비가 되어 있습니다.

10. 다시 말하지만, 교육의 결핍은 하층 계급이 부주의하고 비종교적인 삶을 살기 위해 흔히 사용하는 핑계이다.

11. 다시 말하지만, 우리가 기적의 시대에 살았더라면, 또는 우리 주님의 눈에 보이는 임재 안에서 살았더라면, 우리는 지금과는 완전히 다른 사람이 되었을 것이라는 상상을 저항하는 것은 거의 불가능하다. 즉, 우리는 우리의 상태를 변화시키는 데 있어서 우리 외부의 어떤 힘이 있든 간에, 결국 우리가 하는 일과 우리의 존재의 주요 원인은 우리의 환경이 아니라 우리 자신이라고 스스로를 설득할 수 없다.

12. 또는, 제 말을 듣는 어떤 사람들에게는 어쩌면 집으로 돌아올 수 있는 특별한 예를 들자면, 젊은이가 성직 임명을 앞두고 있을 때, 그는 자신의 새로운 부름의 성스러운 의무에 실제로 종사할 때, 지금보다 자신의 마음이 더 온전히 자신의 것이 될 것이라는 자만심을 갖게 됩니다. 그리고 만일 그가 놀라고 두려워하는 경우에는, 그의 외적인 행동이 아무리 더 큰 품위를 나타낸다 할지라도, 상황의 변화가 그의 생각을 정신차게 하고 조절하는 데 얼마나 작은 영향을 미쳤는지를 발견하게 될 것이다.

13. 더욱이, 고의적인 죄인들의 흔한 변명은, 그들의 현재 활동, 관계, 계획, 또는 서원에 즉각적인 회개와 양립할 수 없는 특이한 점이 있다는 것이다. 벨릭스의 기억에 남는 말에 따르면, "내가 편리한 때가 오면 너를 위하여 보내리라."

14. 동일한 속임수의 작용은 다른 사람들의 행동을 판단하는 우리의 방식에서 발견됩니다. 우리가 다른 상황에서 우리 자신 안에서 허용하는 것을 그들을 비난하는 담대함에서; 또는 다시 말하지만, 우리가 그들에게 행하는 거짓 사랑 안에서. 예를 들어, 젊은이들의 악덕은 종종 젊은이들이 무자비하고 충동적일 것이라는 근거로 비이성적인 방종으로 간주된다. 이 말은 평이한 말로 표현하자면, 우리의 순종을 시험하기 위한 것이 아닌 유혹이 있다는 것을 말하는 것입니다. 또는 최근과 같이 낮은 계층이 성경의 말씀에 정반대되는 권세에 대항하여 일어날 때, 그들은 그들의 통치자들이 편협하고 자신들이 계몽되었다는 이유로 변명된다. 또는 더 많은 권력을 행사할 수 있다고 느끼기 때문입니다. 또는 그들이 그렇게 하도록 선동할 수 있는 다른 나라들의 본을 가지고 있기 때문이다. 또는 단순히 (더 흔한 변명) 그들은 그렇게 할 수 있는 수단을 가지고 있기 때문이다: 마치 인간이 불충할 수 없을 때 충성심이 미덕이라고 불릴 수 있는 것처럼, 또는 순종이 제약이 될 때 순종이 어떤 칭찬을 받을 수 있는 것처럼. 마찬가지로, 원칙적으로 이단의 명분을 보호 아래 두는 거짓 자선이 있다. 그리고 그것을 비난하는 대신에, 이런저런 특별한 경우에 그것을 변명할 수 있는 가능한 상황들을 상상하느라 바쁘다. 마치 겉으로 드러나는 행운이 진리나 도덕적 탁월함의 본질을 바꿀 수 있는 것처럼, 또는 어쩔 수 없는 불신의 존재를 생각할 수 있는 것으로 인정하는 것처럼, 그러나 성경에서 우리에게 주어진 대로, 그 자체로 있는 그대로, 그리고 전체적으로 있는 그대로 받아들이는 것이 그리스도인의 의무가 아니라는 듯이, 규칙에 대한 예외에 집착하거나 상황의 조합과 균형을 확인하려고 시도하는 대신 개인에게 유리하게 전지전능한 판사만 알 수 있습니다.

15. 지난 세기의 악명 높은 프랑스 이교도의 초기 방탕에 대한 다음과 같은 변명은 오늘날의 존경할 만한 문헌에서도 찾아볼 수 있으며, 현재 고려되고 있는 숙명론의 한 예이다. "파리 사교계의 밀물 속에서 움직인 볼테르와 같이 총명하고 재능이 뛰어나며 일반적으로 활기찬 젊은이는 사방에서 그를 둘러싸고 문제의 시대를 방탕과 방탕의 속담으로 만든 경박함과 방종에 필연적으로 젖어 있음이 확실하다. 이것은 그의 도덕적 결함이나 다른 사람을 옹호하기 위해서가 아니라 알키비아데스의 교육에서 현자의 미덕을 기대하는 사람들에 대한 대답으로 관찰됩니다. 그의 젊은 시절의 경력은 더 좋지도 나쁘지도 않은 그의 나이와 처지의 다른 젊은이들과 똑같았던 것 같습니다. 그러한 사회 상태가 아무리 지적인 재능을 가졌다 할지라도, 그 한가운데서 형성되는 모든 성격에 부여해야 하는 색조를 증명할 필요는 거의 없다." 이 발췌문에 담긴 교리가 아무리 대담하게 표현된다 해도 세상 사람들이 일반적으로 받아들이는 것의 표본으로서 부당하다고 말할 수 있는 사람은 아무도 없다. 그러나 여기서 악덕은 사회의 특정 상태에 필연적인 결과라고 선언되며, 그 자체로 개인에 관해서는 단순히 정상참작이 아니라 면죄부된다. 그래서 그로 인한 행동이 본질적으로 나쁘다는 것이 허용되지만, 행위자 자신은 그러한 행위를 저지른 책임에서 무죄 판결을 받는다.

16. 문제의 궤변은 때때로 더 대담한 형태를 취하고 시스템의 형태로 나타납니다. 그렇다면, 이제 여러 차례에 걸쳐 성경과 양심의 명백한 선언에 대항하여 취해 왔던 요새화된 입장들 중 일부에서 우리의 주의를 환기시켜 보자.

17. 숙명론은 양심에 찔린 마음의 피난처이며, 스스로 자초한 악을 보고 미쳐서 제거할 수 없습니다. 믿고 떨고 있는 것은 불멸의 영에게 가장 비참한 운명이다. 그리고 교육에 의해 이성이 일깨워지고, "그들의 시대 앞에서 고난을 당하지 않기로" 결심한 악한 사람들은 교육에 취취하여 그들의 비애에 대한 현재의 망각을 추구한다. 그것은 고통받을 만큼 비참하지만, 자책은 저항의 내적 힘을 파괴하는 벌레이다. 복종만으로도 어떤 경우에도 고통을 견딜 수 있습니다. 그리고 신성한 멍에를 거부하는 자들은 영원한 필요성의 개념 속에서 진정제를 찾도록 내몰리게 된다. 그들은 자신들이 지금의 모습이 아닌 다른 존재가 될 수 있었다는 사실을 부인한다. "하늘이 나를 만든 것은 나도 그래야 한다"는 감정은 그들을 절망적인 교만과 반항으로 굳어지게 한다.

18. 그리고 고백해야 할 것은, 열정과 습관의 힘이 너무나 커서, 일단 마음을 사로잡게 되면, 이 사람들은 그들의 실제 상태에서, 아니 과거의 경험에서, 현재의 완고함이 있기 훨씬 전에, 그들의 교리를 옹호하는 틀림없는 증거를 가지고 있는 것처럼 보인다. 우리의 악한 본성을 정복하는 첫 번째 단계는 우리 자신의 힘에 달려 있습니다. 몇 번의 싸움이 엄숙한 문제, 즉 주권이 영에게 있느냐 육에게 있느냐를 결정하는 것처럼 보인다. 니시 파레(nisi paret), 임페랏(imperat)은 속담이 되었습니다. 우리 영혼의 원수가 일단 "홍수처럼 밀려오면" 그가 쫓겨날 것이라는 무슨 희망이 있겠습니까? 그리고 우리가 옳은 일을 하고 싶지만 그것을 행할 능력이 전혀 없을 때 따라오는 속박에 무슨 종김과 비교할 수 있겠습니까? 우리가 어떤 불굴의 열정의 노예가 되든지, 그 희생자의 평범한 기분 속에 숨어 있다가, 더 나은 생각과 목적의 재발을 허용하지만, 그의 악한 시간에, 쉽고도 모욕적인 승리를 향해 갑작스럽고 엄하게 일어나든지. 또는 다른 한편으로는, 예를 들어 나태나 비겁함, 마음을 땅에 만 가지 교묘한 결박으로 묶어 두거나, 경쟁을 재개하기에 충분할 수 있는 그러한 움직임을 겪지 않는 어떤 차가운 죄에 대해서도 그러하다. 가장 나쁜 형태로, 이것이 완고한 죄인의 상태이다. 자신의 연약함을 느끼지만, 자신이 한때 힘을 가졌다는 사실과 위로부터 오는 도움의 약속을 잊어버리고, 마침내 자신의 비참함을 마치 그의 본성의 운명인 것처럼 묵인하는 법을 배우고, 후회하지도 희망하지도 않기로 결심한다. 다음으로 그는 자신의 인상을 체계로 환원시키는 우울한 고용으로 자신의 이성을 즐겁게합니다. 그리고 그가 생각하기에, 고백된 외적 사건들의 영향과 물리적 세계의 비유로부터, 모든 도덕적 현상은 고정된 법칙에 따라 진행되며, 우리가 죄를 지었을 때 우리가 죽을 때보다 더 큰 책임이 있다는 것을 증명한다.

19. 칼빈주의 교리는, 그 결과는 아닐지라도, 적어도 인간 책임에 관한 교리를 무시한 유사한 선구자이다. 마음의 성격으로 볼 때, 그것의 논증적 근거의 오류가 무엇이든 간에, 그것은 운명론이 정욕의 힘을 하는 것처럼 애정의 힘을 오판한다. 그것의 실제적인 오류는, 마음과 양심에 제시된 어떤 동기와 견해가 그 필연적인 결과로서 어떤 결과를 낳으며, 신앙과 거룩함이 함께 연결되는 매개체로서 의지에 저항하거나 자기 수양을 위한 여지를 남기지 않는다고 가정하는 것이다. 많은 종교인들의 견해는, 믿음이 허락되면, 행위는 우리 자신의 어려움 없이 당연한 것으로 따라온다는 것이다. 그리고 그들의 견해는 마치 "참되고 생생한 신앙에서 필연적으로 솟아난다"고 주장하는 것이 일종의 물리적 법칙에 의해 따른다는 것을 의미할 수 있는 것처럼 우리 교회의 제12조에 대한 오해에 의해 확증된다. 이 관념이 일단 받아들여지면, 이 주권적 원칙들을 마음 앞에 제시하는 것, 즉 치료에 효과가 있는 약으로서, 또는 갑자기 상상력을 깨우치고 사로잡는 광경으로 가져오는 것 외에는 아무 일도 남지 않게 된다. 작은 의무들을 돌보는 것, 인생의 세세한 부분들에 있어서 사람들을 바로 세우는 것, 그들의 양심을 가르치고 세련시키는 것, 자아 부정을 가르치는 것, 더 높은 지식과 순종을 향하여 전진하는 성경의 방법들은 이러한 주된 이상들이 보류되는 동안에는 불필요하고, 비열하고, 비열한 것이 된다. 물론 이와 같은 체계는 이미 상상에 너무 굴복한 쇠약해진 정신에 그 진리에 대한 완전한 증거를 가져다 줄 것이며, 그들은 되풀이되는 인상에 저항할 수 없다는 것을 알게 될 것이다. 또한 세상의 이론들 가운데서도 자기 의지의 통제력을 잃어버리고, 만일 그가 회심하려면 어떤 갑작스럽고 격렬한 흥분에 의해서가 틀림없다고 느끼는 만족하고 양심의 가책을 느끼는 관능주의자에게 이보다 더 적합한 것은 없다. 다른 한편으로는, 젊고 진지한 마음을 가진 사람들 가운데서 항상 그 옹호자들이 있을 것인데, 그들은 체험이 주는 그들의 가슴에 대한 통찰력을 갖지 못하고, 아는 것이 순종하는 것이라고 생각하며, 진리에 대한 그들의 습관적인 사랑은 진리에 대한 그들의 순간적인 찬미에 의해 측정될 수 있다고 생각한다. 그리고 게으른 자들은 인생의 길의 협소함에 대한 성경의 경고에 개의치 않고, 그 안에 있는 사람들에게는 그것이 쉽다고 확신할 수밖에 없다. 그리고 그것을 발견하는 사람들의 소수를 믿음과 행위를 연결하는 어려움 때문이 아니라, 은혜의 은사들의 경륜 속에 있는 신성한 검소함 탓으로 돌리는 사람들.

20. 이러한 것들은 과학적으로 발전될 때 칼빈주의의 형태를 취하는 정신 상태의 요소들 중 일부이다. 체계와 마음 상태 모두의 특징적인 오류는 교리 또는 영향과 관계없이 마음 외부에 있는 것들이 있다는 가정으로 구성되며, 일단 제시되면 독립성을 중단하고 마치 물리적 결과와 같은 특정 결과를 포함합니다. 반면에, 신약 성경을 연구할 때, 우리는 하나님의 불가해한 작정과 인간 마음의 작용에 대한 그분의 신비한 개입에 관하여 언급된 모든 것 가운데서도, 계시록이 시작된 실제적인 진리들이 가정되고 인식되는 모든 곳에서 발견하게 될 것이다. 우리는 우리의 선행과 악행에 의해 심판을 받게 될 것이며, 우리 안에 있는 원칙이 궁극적으로 그 원인이라는 것입니다. 그러므로 우리에게 희미하게 계시된 하나님의 권고의 먼 이정표에 의해 우리의 진로를 인도하려고 시도하는 것은 터무니없는 일이며, 우리의 필요를 충족시켜 주는 우리 눈앞에 가까이 있는 분명한 길을 간과하고 있다. 행위 문제에서 명백하고 실제적인 규칙으로 미묘한 논증적 규칙을 비뚤어지게 대체하는 이 비뚤어진 대치는, 달란트의 비유에서 경고의 방법으로 우리 앞에 놓여 있다. "주여, 나는 주께서 강퍅한 사람이심을 알았나이다. 내가 두려워 가서 주의 달란트를 땅에 감추었나이다."

21. 또 다른 예로는, 인간의 책임을 체계적으로 폄하하고, 그 결과 행위를 판단할 때 내적 양심의 지배를 외적 사건으로 대치하는 것을 들 수 있다.

우리 영혼의 적으로 간주되는 세상의 영향력은 우리의 상상력을 사로잡는 데 있다. 언제 어디서나 전해지는 모든 말이 거짓일 수 있다는 것은 믿을 수 없는 일이다. 그리고 우리의 믿음은 세상의 선언보다 우리 마음과 성경의 증거를 더 좋아하고, 그것들에 대항하여 행동하는 우리의 순종을 더 좋아한다는 데서 나타난다. 세상에 대항하여 움직이고, 대다수의 목소리에 대항하여 항의하는 것이 그리스도인의 바로 그 역할이다. 그리고 이와 같은 교리가 권위에 대한 경멸, 교회에 대한 소홀함, 그리고 오만한 자아에 대한 의존으로 변질될 수 있을지라도, 성경의 모든 부분이 가르치듯이 그것이 참되다는 의미는 있습니다. "무리를 따라 악을 행하지 말라"는 것이 성서의 한결같은 명령이다. 그러나 이 의무는 너무나 성가신 것이어서, 제멋대로인 마음이 그것으로부터 해방되기를 구하는 것은 놀라운 일이 아니다. 그리고 안에 있는 것에서 밖에 있는 것을 바라보면, 점차 당혹스러워지고 불안해진다. 그리고 만일 사회의 모습이 한결같은 모습을 취하고, 마치 원칙과 제도의 근거 위에 있는 것처럼 양심에 세상의 요구를 강요한다면, 사회가 얽혀 있는 어려움은 더욱 커질 것이다. 그렇다면, 개별적인 경우에 나타난다면 범죄로 정죄되었을 행위들이 범죄자의 수나 그들의 권위 장악으로부터 위엄을 획득하고, 우리의 묵인을 권리의 문제라고 감히 주장할 수 있다. 불복종이나 강도나 살인이 될 수 있는 것이 한 사람에 의해 행해질 때, 큰 것이나 많은 것의 결합에 의해 거룩해진다.

22. 예를 들어, 철학자들이 사회를 어떤 법칙에 의해 서로 다른 단계들을 거쳐 움직이는 것으로 표현하고, 사회의 다양한 요소들이 서로 다른 시기에 작용하는 것으로 표현하는 것보다 오늘날 더 흔한 것은 무엇인가? 그러고 나서, (부인할 수 없는) 사실을 진술하는 것으로 만족하지 않고, 과거에도 있었고 지금도 그래야 하는 것처럼 계속 말한다. 그리고 마치 어떤 시대에 이 계급 또는 저 계급의 사회가 우위를 차지하기 때문에 합법적으로 우위를 차지하는 것처럼 말이다. 반면에, 진실로 침략자의 찬탈과 대중 권력의 발전(소위 그렇게 불린다)은 우리가 구성된 권위에 대항하는 것을 금하시는 그분 앞에서는 동일한 사실이며, 동일한 죄이다. 그런데도 경솔한 마음은 세상의 말에 매달리고, 세상의 궤변에 희생되고 만다. 마치 사단이 율법 위에 그의 사업을 할 수 없고, 제도 위에 하나님의 뜻을 대적할 수 없는 것처럼 말이다. 그러나 그리스도인은 이러한 가식적인 행동 지침을 거부하고 믿음에 따라 행동하며, 세상이 불순종으로 일관되는 것을 발견하고 당황하기는커녕 그것을 예언하는 성경의 선언을 기억한다.

23. 그러나 우리의 행위가 단지 혼합된 군중이 행하는 것에 의해서만 결정되어야 한다고 주장하는 것은 상식에 너무나 어긋나기 때문에, 그 원칙을 실질적으로 인정하는 독창적이고 열성적인 지성들이 그것을 좀 더 논쟁적인 기초 위에 놓기를 원할 것이라고 기대하는 것은 상식에 어긋나는 것이다. 따라서, 외국 저술가들은 사회가 그 구성원 개개인의 행위와 무관하고, 그 구성원들의 진보를 실질적으로 지연시킬 수 없고, 그에 대해 책임을 질 수 없는 법―결과적으로 오직 창조주의 뜻에 의해서만 언급될 수 있는 법―에 따라 움직인다는 것을 보여주려는 시도를 해왔다. "역사적 원인과 그 결과는, 언뜻 보기에, 오랜 세월의 과정을 통해 볼 때, 그것들의 꾸준한 진행으로 볼 때, 인간의 어떤 통제도 초월하는 것처럼 보인다. 저항을 무너뜨리고 모든 반대 수단을 쓸어버리는 충동이 주어진다. 세기는 세기로 이어지고, 철학자는 동일한 영향력이 여전히 강력하고, 여전히 일탈하지 않으며, 규칙적이라고 본다. 그에게는, 이 시대들을 한꺼번에 생각하고, 시간의 느린 속도를 빠른 생각으로 따라가면서, 한 세기가 어느 정도 줄어들고 있는 것처럼 보인다. 그리고 그 기간 동안 사건의 진행을 방해하거나 진전시키기 위해 발생했던 개별적인 장애물과 가속은 제거되고 잊혀진다."

24. 이것은 이론입니다. 따라서 우리 자신보다 더 큰 힘에 복종하는 것이 우리의 지혜이며, 그 힘은 우회하거나 설득될 수 없다고 주장한다. 마치 그리스도인이 의무의 원칙을 제외하고는 감히 양심의 지침을 취하거나, 원칙보다 편의(만약 그렇다면)를 더 선호하는 것처럼 말이다. 예를 들어, 사람들이 현 시대의 지성이 성장하고 있다고 말하는 것을 듣고, 교회가 필요한 것을 채워야 한다고 주장하는 것보다 더 흔한 일은 없다. 앞의 질문은 완전히 배제되어 있는데, 그러한 욕구가 건전하고 정당한지, 아니면 불합리한지, 실제적이든 상상적이든, 충족되어야 하는지 아니면 억압되어야 하는지; 그리고 우리 자신이 마음의 진보에 앞장서지 않는다면, 우리는 뒤처지는 것으로 만족해야 한다는 것이 우리에게 촉구된다. 그러나 분명한 것은 우리의 첫 번째 의무는 어떤 대가를 치르더라도 요구를 만족시키기로 결심하는 것이 아니라 그것이 결백한지 여부를 결정하는 것입니다. 그렇다면 글쎄요. 그러나 그렇지 않다면 무슨 일이 일어날지 내버려 두십시오. 비록 사회의 행진이 초인간적인 율법에 따라 행해진다 할지라도, 그것이 성경 진리에 어긋난다면, 그것은 하나님의 규례가 아니며, 사단의 피조물일 뿐이다. 비록 그것이 그 진보를 가로막는 모든 지상의 장애물을 떨고 있을지라도, 세바르바임과 아르핫의 신들은 반드시 무너지고, 멸망할 것이다, 지극히 높으신 분의 영광스러운 다섯째 왕국 앞에서, 그분께서 이 땅을 방문하실 때, 그는 신실하고 진실한 자라고 불리우며, 그의 눈은 불꽃 같고, 그의 머리에는 많은 면류관을 씌우고 쇠막대로 나라들을 치시며 전능하신 하나님의 맹렬함과 진노의 포도즙틀을 밟으시는도다.

앞서 말한 나의 목적은 여러 가지 방법으로 가장 중요한 진리의 작용을 설명하기 위한 것이었다. 상황은 단지 주제일 뿐, 우리 행동의 규칙도 아니고, 어떤 진정한 의미에서도 그 원인이 아니다. 이에 대한 한 가지 예를 더 들면서 결론을 내리겠습니다.

25. 교회의 명시된 봉헌 예식이 우리 모두에게 요구되는 이 곳에서, 우리의 젊은 회원들은 그들이 봉헌 예식에 참석하는 동안, 그들이 강요를 받는다는 이유로 그들을 경시하는 것이 매우 일반적이다. 주의 만찬에 합당하지 않게 참여한 것에 대해 때로 그와 같은 변명이 강요되는데, 마치 그 성찬식이 실제적인 것으로 합리적으로 간주될 수 없다거나, 속박된 상태에서 행해진 뉘우치지 않는 자에게는 위험한 것으로 간주될 수 없는 것처럼 말이다.

26. 이제 그러한 변증론자는 자기 자신의 입장을 취하십시오. 논쟁을 위해서, 다른 어떤 방법으로도, 종교적 의무에 대한 이러한 일반적인 강요가 현명하지 않다는 것을 그에게 인정하도록 하자. 그가 아직 경험하지 못한, 이해할 수 없는 체계에 대한 그의 반대의 모든 힘을 그에게 허락하라. 그러나 이러한 외적인 상황들이 실제적인 면에서 사건의 본질을 바꾸거나 그의 책임을 덜어 주는가? 오히려, 그는 사물을 변화시킬 능력이 없기 때문에 사물을 발견하는 대로 받아들이는 것이 그의 명백한 의무가 아닌가? 그리고 그들과 관련된 일을 그의 상급자들에게 맡기고, 추구해야 할 제도를 결정하고, 그 제도 아래서 어떻게 행동해야 하는지를 묻고, 매주 그가 오른손에 고의적인 신성 모독을 가지고 하나님의 면전으로 나아간다면, 그의 죄가 회계일에 어떻게 될 것인지를 반영하는 임무를 맡긴다. 아니면 적어도 불경한 태도와 게으른 마음으로?

27. 그리고 또다시, 성만찬과 관련하여, 우리를 성만찬으로 인도하는 외적인 환경은 성만찬에 관한 하나님의 진정한 목적에 어떤 영향을 미칩니까? 우리가 지상의 문제에 있어서 우리가 싫어하는 것을 없애 버리기를 바라는 마음으로 제거할 수 있는가?—그리고 단순한 불신으로 하나님의 의식에서 하나님의 임재를 제거하기를 바랄 수 있겠는가? 또한 우리는 빵과 포도주의 눈에 보이는 상징물들을 제거하거나, 무소부재하신 하나님의 눈으로부터 우리 자신을 완전히 물러나게 하는 것을 생각할 수 있다. 그리스도께서는 믿음으로 그분을 영접하는 자들에게만 성찬을 통해 구원적으로 계시되시지만, 우리는 성경의 분명한 말씀을 가지고 있습니다, 생각 없는 영성체자는 마치 그것을 받지 않은 것처럼 머물러 있기는커녕, 그리스도의 실제 몸과 피에 대해 죄를 짓고 있습니다. 의식 속에 감추어진 것을 분별하지 못하기 때문이다. 물론, 이것은 단지 자기 자신의 상태에 대해 의심을 품고 의사 소통을 하는 사람에게는 적용되지 않습니다. 성찬을 받기 전과 후에 죄를 지을 수 있는 사람들에게도 마찬가지입니다. 간절함이 있는 곳에는 정죄함이 없다. 그러나 그것은 축복받은 의식을 당연한 것으로 보는 것, 즉 그들이 다른 사람들이 강요하는 규정의 수동적인 주체라는 관념에서 비롯된 것에는 두렵게 적용된다. 그리고 아마도 이들의 수는 적지 않을 것입니다. 그러한 사람들은, 만일 그들의 주장이 옳다면, 그들은 재판 상태에 있을 필요가 전혀 없으며, 장래의 심판을 완전히 피할 수 있을 것이라는 점을 진지하게 고려해야 한다. 그들은 단지 그들의 창조에 대해 항의하기만 하면 될 것이며(우리가 말할 수 있는 것처럼), 그들은 더 이상 그들을 구속할 어떤 의무도 갖지 않을 것이다. 그러나 하나님의 말씀은 무엇이라고 말합니까? "너희 마음에 떠오르는 것은 너희가 말하기를 우리가 이방인과 같이 되고 그 나라의 가족들과 같이 되어 나무와 돌을 섬기리라 하는 것과 같지 아니하리라." 그리고 반역하는 자들에게 가해지는 위협이 뒤따른다: "주 하나님이 이르노라 내가 살아 있을 때에 정녕 강한 손과 편 팔로 진노를 쏟아 너희를 다스리리라 ... 내가 너를 매바늘 아래로 지나가게 하고, 너를 계약의 띠 안으로 인도하리라."

28. 그리고 이 말씀은 우리를 사로잡은 모든 주제에 적용됩니다. 우리는 한동안 죄에 대한 변명으로 우리 자신을 즐겁게 할 수 있다. 그러나 그분의 말씀에 의롭다 하심을 얻으시고 그분이 심판하실 때 분명한 분이 계십니다. 우리의 세속적인 철학과 잘 고안된 간청은 두루마리가 함께 말려 하늘이 떠나고 믿음과 사랑의 혼인 예복을 입지 않은 모든 사람들이 말문이 막히는 날에 아무 유익이 없을 것이다. 지금이야말로 우리가 잠에서 깨어나 밤의 그림자를 쫓아내고, 우리의 개성과 우리의 심판관의 오심을 깨달아야 할 때입니다. "밤이 깊고 낮이 가까웠도다"—"정신을 차리고 깨어 기도하자."