홍수와 바벨탑(개인과 집단의 책임)

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홍수와 바벨탑(개인과 집단의 책임)

가톨릭 작가인 폴 존슨은 유대교를 연구하는 오랜 기간 동안 유대교에 대해 가장 인상 깊었던 것이 무엇이었는지에 대하여 이런 말로 대답했습니다: "역사적으로 오늘날의 세속적인 서구처럼 개인을 강조하는 사회가 있었습니다. 그리고 공산주의 러시아나 중국처럼 집단에 무게를 둔 사회도 있었습니다. 하지만 유대교는 개인과 집단의 책임에 동등한 비중을 부여하여 두 가지 사이에서 미묘한 균형을 유지한 가장 성공적인 사례입니다. 유대교는 강한 개인과 강한 공동체의 종교입니다. 이는 매우 드물고 어려운 일이며, 인류의 가장 위대한 업적 중 하나입니다.“

놀랍게도, 그는 자신도 모르게 힐렐의 격언을 사실상 의역하고 있었던 것입니다: "내가 나 자신을 위한 것이 아니라면 누가 (개인의 책임을) 지겠는가? 그러나 내가 나 자신만을 위한 것이라면 나는 무엇(집단적 책임)이겠는가? - If I am not for myself, who will be (individual responsibility)? But if I am only for myself, what am I (collective responsibility)?" 바로 이 말입니다. 이러한 통찰을 통해 우리는 토라에 기록된 홍수와 바벨탑의 이야기를 바라볼 수 있습니다.

토라는 한편으로는 홍수, 다른 한편으로는 바벨과 그 탑이라는 두 가지 큰 사건을 보여줍니다. 겉으로 보기에 이 두 사건은 공통점이 없습니다. 홍수 세대의 실패는 명백히 드러납니다. "세상은 하나님 앞에서 부패했고 땅은 폭력으로 가득했습니다. 하나님께서는 세상을 보셨고, 세상은 타락했습니다. 모든 육체가 땅에서 그 길을 어지럽히고 있었습니다." (창 6:11-12). 사악함, 폭력, 부패, 변태성: 이것은 도덕적 실패의 총체적인 언어입니다.

반면 바벨은 거의 유토피아(낙원)처럼 보입니다. "온 땅이 하나의 언어와 공통의 말을 가졌더라" (창 11:1). 바벨의 건축자들은 파괴가 아닌 건설에 열중하고 있습니다. 그들의 죄가 무엇인지는 분명하지 않습니다. 그러나 토라의 관점에서 볼 때 바벨은 또 다른 심각한 잘못을 의미하는데, 그 이유는 하나님께서 모든 건축자를 흩으시고 그 직후 아브라함을 소환하여 인류의 종교적 이야기에서 완전히 새로운 장을 시작하기 때문입니다.

어쨌든 하나님은 다시는 그런 식으로 인류를 벌하지 않겠다고 맹세하셨기 때문에 홍수는 없습니다. 그분의 말씀대로: "다시는 사람 때문에 땅을 저주하지 않으리니, 사람의 마음은 어릴 때부터 악하기 때문이다. 나는 다시는 방금 한 것처럼 모든 생명을 멸하지 않을 것이다." (창 8:21)

그러나 바벨 이후 하나님은 인간이 세상을 유지하는 또 다른 방법이 있어야 한다는 결론에 도달하셨음은 분명합니다.

홍수와 바벨탑은 모두 서술적 역사의 언어로 표현되지 않았더라도 실제 역사적 사건에 뿌리를 두고 있습니다. 메소포타미아에는 많은 홍수 신화가 있는데, 특히 많은 전승과 신화가 티그리스-유프라테스 계곡의 평지에서 일어난 재앙적인 홍수의 기억을 증언하고 있습니다. 아브라함의 출생지인 슈루팍, 키시, 우르크, 우르에서 발굴된 유적에서 점토 홍수 퇴적물의 증거가 발견되었습니다. 바벨탑도 마찬가지로 역사적 실재였습니다. 그리스 역사학자 헤로도토스는 바빌론의 신성한 성곽에 관해 이야기하는데, 그 중심에는 300피트 높이의 7층짜리 탑인 지구라트가 있었습니다. 주로 메소포타미아 하부에서 30개 이상의 탑 유적이 발견되었으며, 당시의 문헌에서 이러한 탑이 "하늘에 닿았다"라고 말하는 많은 언급이 발견되었습니다.

그러나 홍수와 바벨 이야기는 단순한 역사적 이야기가 아닙니다. 토라는 역사가 아니라 "가르침, 교훈"이기 때문입니다. 토라는 보여지는 인간 상황에 대한 심오한 도덕적-사회적-정치적-영적 진실을 담고 있기 때문입니다. 이 두 이야기는 각각 폴 존슨이 암시한 실패를 정확하게 나타냅니다. 홍수는 개인이 통치하고 집단이 없을 때 문명에 어떤 일이 일어나는지 알려줍니다. 바벨은 집단이 지배하고 개인이 희생될 때 어떤 일이 일어나는지 알려줍니다.

홍수를 언급하지 않으면서도 홍수를 가장 잘 해석한 사람은 고전 『리바이어던』(1651)에서 근대 정치의 기초를 닦은 사상가 토머스 홉스(1588-1679)였습니다. 홉스는 정치 제도가 생기기 전에 인간은 '자연 상태'에 있었다고 말했습니다. 그는 “인간은 개인과 무리를 이루었고, 안정적인 통치자, 효과적인 정부, 집행 가능한 법률이 없었기 때문에 사람들은 제한된 자원을 놓고 경쟁하면서 ‘만인의 만인에 대한 투쟁’이라는 영구적이고 폭력적인 혼돈 상태에 놓이게 되며 ‘끊임없는 공포와 폭력적인 죽음의 위험, 그리고 고독하고 가난하고 지저분하고 잔인하고 짧은 인간의 삶’이 존재할 것입니다.”라고 말했습니다.

이러한 상황은 오늘날에도 실패했거나 실패할 가능성이 있는 모든 국가에 존재합니다. 이것이 바로 홍수 이전의 삶에 대한 토라의 묘사입니다. 개인을 구속하는 법의 지배가 없는 세상은 폭력으로 가득 차 있습니다.

바벨은 그 반대이며, 이제 우리는 "온 땅이 하나의 언어와 공통된 말을 가졌다"라는 문장이 정확히 무엇을 의미했는지에 대한 중요한 역사적 증거를 확실히 보여줍니다. 이것은 언어가 분열되기 이전의 원시 인류를 가리키는 것이 아닐 수도 있습니다. 실제로 토라는 이전 장에서 이미 "이들로부터 그들의 땅에서 해안 나라들이 각각 그 언어에 따라 나누어졌으니…."(창 10:5)라고 언급하고 있습니다. 탈무드 예루살렘, 메길라 1:11, 71b에는 인류가 70개의 언어로 나뉜 것은 홍수 이전에 일어났다고 주장하는 엘리에셀과 요하난 사이의 논쟁이 기록되어 있습니다.

이는 정복한 민족에게 자신들의 언어를 강요했던 신 아시리아 제국의 관행에 대한 언급으로 보입니다. 당시의 한 비문에는 아시르바니팔 2세가 "모든 민족에게 하나의 언어를 사용하게 했다"라고 기록되어 있습니다. 사르곤 2세의 비문에는 "이상한 방언과 호환되지 않는 말을 가진 세계 사방의 백성들…. 내가 내 군주 아슈르의 명령에 따라 홀의 힘으로 전리품으로 가져온 이들에게 나는 하나의 목소리를 받아들이게 했다."라고 적혀 있습니다. 신 아시리아인들은 자신들이 정복한 국가와 민족이 사용할 수 있는 언어는 자신들의 언어뿐이라고 주장하며 자신들의 우월성을 주장했습니다. 이러한 관점에서 본다면 바벨은 제국주의에 대한 비판입니다.

바벨을 건설한 사람들과 이스라엘 백성을 노예로 삼은 이집트 파라오의 유사성에서도 이에 대한 힌트를 찾을 수 있습니다. 바벨에서 그들은 "우리가 우리를 위하여 성과 그 꼭대기가 하늘에 닿는 탑을 짓고, 한 이름을 만들어 온 지면에 흩어지지 않게 하자"(창 11:4)라고 말했습니다. 이집트에서 파라오는 "오너라, 우리가 그 백성이 더 많아지지 않도록 그 백성에게 지혜롭게 대처하자, (출 1:10).“ 이렇듯 바벨은 이집트처럼 전체 인구를 정복하고 그들의 정체성과 자유를 거칠게 짓밟는 제국을 상징합니다.

그렇다면 우리는 바벨 이야기 전체를 훨씬 더 설득력 있게 다시 읽어야 할 것입니다. 그 순서는 이렇습니다: 창세기 10장에서는 인류가 70개의 나라와 70개의 언어로 나뉘는 과정을 설명합니다. 창세기 11장에서는 한 제국주의 세력이 어떻게 작은 나라들을 정복하고 그들의 언어와 문화를 강요했는지, 따라서 인간이 각 국가와 개인의 고유성을 존중해야 한다는 하나님의 뜻에 정면으로 위배되는 일이 벌어졌는지에 대해 이야기합니다. 바벨 이야기의 마지막에 하나님께서 건축자들의 언어를 "혼돈"시키실 때, 그분은 새로운 국가를 창조하시는 것이 아닙니다. 사실 하나님은 옛것을 회복하고 계십니다.

이렇게 해석하면 바벨 이야기는 창세기 10장에 묘사된 70개 문화권의 개성을 짓밟는 집단의 힘에 대한 비판입니다. 법치가 개인과 그들의 고유한 언어와 전통을 억압하는 데 사용된다면 이것 역시 잘못된 것입니다. 일신교의 기적은 하늘의 일치가 지상의 다양성을 창조하고, 하나님은 우리에게 그 다양성을 존중하라고 (분명한 조건과 함께) 요구하신다는 것입니다.

따라서 홍수와 바벨탑은 정반대이지만 서로 연결되어 있으며, 노아의 이야기 전체는 인간의 조건에 관한 훌륭한 연구입니다. 개인주의 문화와 집단주의 문화가 있는데, 전자는 무정부 상태와 폭력으로 이어지고 후자는 억압과 폭정으로 이어지기 때문에 둘 다 실패합니다.

폴 존슨의 통찰은 깊고도 바른 것이었습니다. 홍수와 바벨이라는 두 번의 큰 실패 이후, 아브라함은 개인과 집단, 개인의 책임과 공동선에 동등한 명예를 부여하는 새로운 형태의 사회 질서를 만들어야 한다는 요청을 받았습니다. 이는 유대인과 유대교가 전 세계에 남긴 특별한 선물입니다.

이 글은 Rabbi Lord Jonathan Sacks의 “Individual and Collective Responsibility”을 바탕으로 작성되었습니다.

글: <월간샤밧> 편집장

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