수의(Shrouds)에는 주머니가 없습니다.

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#영원#의로운 삶#사라

수의(Shrouds)에는 주머니가 없습니다.

오래된 이디시어 표현에는 tachrichim iz nishto kein keshines 가 있습니다 . "수의에는 주머니가 없습니다." 즉, 죽은 자는 아무것도 가지고 갈 수 없다는 뜻입니다.

우리가 매주 읽는 주간 토라포션에 하예이 사라(Chayei Sarah)라는 제목의 파르샤가 있습니다. 문자 그대로 ‘사라의 삶’입니다. 따라서 이 부분은 모두 사라의 삶에 대한 것이라고 생각 해 볼수 있습니다. 그러나 두 번째 구절은 사라의 죽음에 대해 이야기하고 나머지 부분은 그녀의 죽음 이후에 일어난 사건을 이야기합니다. 사라의 죽음 이후에 일어난 일에 대해 이야기하는 구절이 105개나 되는데 어떻게 이 부분이 사라의 삶에 대한 것일 수 있을까요?

이 고전적인 질문에 답하면서 우리는 의로운 사람의 삶은 육체적 죽음 이후에도 계속된다는 심오한 삶의 교훈을 얻게 됩니다.

성현들은 악인은 "살아 있어도 죽은 것으로 간주된다"고 말합니다. 악인에게는 연속성과 영원이 없습니다. 반면에 의로운 사람(t zaddikim, 자디킴)은 "죽어도 살아있는 것으로 간주된다"고 말합니다.

이 가르침의 전형적인 예는 "다윗 멜렉 이스라엘 하이 베카얌 (David Melech Yisrael chai vekayam)", 즉 "이스라엘의 왕 다윗은 살아 있다"입니다. 물론 우리는 다윗 왕이 수천 년 전에 묻혔다는 사실을 알고 있습니다.

그렇다면 왜 우리는 그가 살아있다고 노래할까요? 그의 육신만 묻혔을 뿐, 그의 진정한 본질인 '진짜' 다윗 왕은 여전히 살아 있고, 우리는 다윗의 후손인 마쉬아흐가 우리를 유배지에서 인도해 주기를 기다리고 있기 때문입니다. 이 가르침의 또 다른 예는 유대의 족장 야아콥입니다. 탈무드(라시가 인용한)에 따르면 "우리의 족장 야아콥은 죽지 않았습니다. 그의 자녀들이 살아 있는 것처럼 그도 살아 있다."(Taanit 5b.)라고 말합니다.

사라는 누구였나요?

사라는 의로운 여인, 예언자, 아브라함의 아내 등 다양한 존재였습니다. 하지만 무엇보다도 사라는 유대인의 어머니였습니다. 그녀는 유대인의 첫 번째 어머니였습니다. 사라의 아들 이쯔학이 아브라함의 유산을 계승할 것이라는 하나님의 약속을 성취한 사람이 바로 사라였습니다. (Genesis 21:12).

하나님께서는 아브라함에 대해 "내가 그를 알았으므로", "그가 그의 아들들과 그의 후손에게 명령하여 의와 공의를 행하는 여호와의 도를 지키게 하리라"라고 말씀하셨습니다.(Genesis 18:19). 라시가 설명한 것처럼 "내가 그를 알았으므로"는 사랑을 뜻합니다. 그를 안다는 것은 그를 사랑한다는 뜻입니다. 하나님은 왜 그를 사랑하시나요? 아브라함과 사라가 하나님을 위해 연속성을 확립했기 때문입니다. 그리고 오늘날까지 유대인은 아브라함과 사라의 자녀라고 불립니다.

인생은 우리가 마주치는 즐거움이 전부가 아닙니다. 그것들은 일시적이고 지나가는 것입니다. 인생에서 영구적인 것은 영원히 사는 것입니다.

그래서 이 부분을 '하예이 사라(사라의 삶)'라고 부르는데, 삶 속의 진짜 모습이 무엇인지 가르쳐 주기 때문입니다.

일시적인 것과 영원한 것.

현실에 대한 두 가지 대조적인 관점이 있습니다.

한 가지 관점은 오감 중 어떤 감각으로도 인식할 수 없는 것이라면 존재하지 않는다고 말합니다. 즉 보고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 만질 수 있어야만 실재하는 것입니다.

다른 관점은 감각으로 인식할 수 있는 모든 것은 일시적이라는 것입니다. 오늘 여기 있다가 내일 사라집니다. 오직 무형의 경험만이 영원을 나타낼 수 있다고 말합니다.

일곱 겹 케이크는 맛있지만 영원하지는 않습니다. 정의. 신념, 아이디어, 수학적 공리는 영원할 수 있습니다.

아무리 강력한 정부라도 특정 이상, 가치, 열망을 근절하는 데 실패한 이유가 여기에 있습니다.

진정한 '사라의 삶'은 우리가 알고 있는 토라 공부, 미쯔보트 수행, 유대인으로서 살아가는 선한 삶,그리고 하나님다움에 그 의미가 있다고 가르칩니다. 이는 영원한 현실입니다.

삶의 장소

유대 율법에 따르면 사람이 죽으면 반드시 장례를 치러야 합니다. 히브리어에는 "묘지"라는 단어에 대해 세 가지 다른 표현이 있습니다:

베이트 하케바롯(Beit hakevarot)은 "무덤의 장소"라는 뜻입니다. 삶은 삶이고 죽음은 죽음입니다. 죽으면 끝입니다.

베이트 올람(Beit olam), "영원의 장소". 인류는 흙에서 창조되었고 흙으로 돌아갑니다. "너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이다."( Genesis 3:19.) 육신은 땅에 묻히지만, 영혼, 사람의 진정한 의식, 특히 의로운 사람의 본질은 영원히 살아 있습니다. 그래서 그곳을 "영원의 장소"라고 부르는 것입니다.

베이트 하하임(Beit hachaim). "삶의 터전"이라는 뜻으로, 참 이상하게 들립니다! 왜 공동묘지를 삶의 장소라고 부르나요? 우스꽝스럽다고 생각할 수도 있지만 그렇지 않습니다. 영혼은 영원합니다. 영혼에서 나오는 축복은 영원합니다. 사람은 70년, 80년, 120년, 또는 사라의 경우 127년을 보낸 후 시신은 땅으로 돌아갑니다. 그러나 그 영혼은 살아 있습니다.

그 영혼의 살아있음을 우리는 그들의 업적, 미쯔보트, 토라를 통해 알 수 있으며, 이는 그들의 자녀와 손자, 그리고 모든 후손을 통해 세상 끝날까지 이어집니다.

유일한 진정한 친구

미슈나의 가슴 아픈 비유가 있습니다. 왕의 소환을 받은 한 사람에 관한 이야기입니다. 당시에는 왕이 당신을 만나고 싶다는 것은 결코 좋은 징조가 아니었습니다. 두려움에 압도된 그는 가장 친한 세 친구에게 위안을 구했습니다.

"그는 첫 번째 친구에게 "들어봐, 왕의 소환장을 받았어. 너무 무서워. 나와 동행해 주실 수 있나?" 친구는 즉시 그를 안심시키며 "물론 같이 가겠다! 나는 네 친구야. 수도까지 함께 걸어가겠다."라고 말하며 "하지만 내가 갈 수 있는 곳은 여기까지야. 이해해 주시기 바래" 그는 다음 친구에게도 비슷한 부탁을 했습니다. "그 친구는 "물론 같이 가겠지만, 궁전 문까지만 갈 수 있다."라고 대답했습니다. 이해해 주시기 바래.“

마지막으로 그는 유일하게 남은 친구를 향해 "너는 나의 가장 소중한 친구야. 나와 함께 가줄래? 너무 무서워." 헌신적인 친구는 단호한 목소리로 "수도까지, 궁궐 문을 지나 왕의 궁정까지 동행하겠다. 왕이 심문할 때에도 너의 곁에 서 있겠다. 내가 너와 함께 있으며 결코 네 곁을 떠나지 않겠다.“

이 사람이 가진 가장 친한 친구 세 명은 무엇을 상징할까요?

첫 번째 친구는 ​​우리가 이 세상에서 축적한 부와 소유물입니다. 주식, 채권, 증권, 부동산. 저 세상으로 떠날 때가 되면 우리는 돈에게 우리와 함께 가자고 합니다. 하지만 돈은 "내가 너와 함께 가겠지만 묘지까지만 갈게."라고 말합니다. 수의에는 주머니가 없습니다. 가지고 갈 수 없습니다.

두 번째 친구는 ​​가족입니다. 우리는 배우자, 자녀, 손주, 형제 자매에게 "제발 저와 함께 가요!"라고 간청합니다. 사랑하는 사람들은 "물론 우리가 당신과 함께 할게. 우리는 당신을 사랑해. 우리는 묘지에 가서 장례식에도 참석할 거야. 우리는 당신을 무덤까지 안내할 거야."라고 확신합니다. "

그래서 우리는 우리에게 남은 유일한 친구에게로 향합니다. 우리가 공부한 토라, 우리가 행한 미쯔보트, 그리고 우리가 모은 선행들입니다. 그리고 "나와 함께 가겠니?"라고 묻습니다. 토라와 미쯔보트는 "우리가 당신과 함께 갈 뿐만 아니라, 끝까지 당신과 함께 할 것입니다. 당신이 가는 곳마다 당신과 동행할 것입니다."라고 대답합니다.

영원을 경험하기

무엇이 덧없는 것인지, 영원한 것인지를 항상 염두에 두어야 합니다. 우리의 친절과 선한 행동, 토라 공부와 미쯔보트 수행이 영원의 길을 비추는 등불이 되기를 바랍니다. 우리 모두가 영원한 것을 추구하는 삶을 사는 축복을 받기를 바랍니다.

이글은 Rabbi Yehoshua B. Gordon의 글을 토대로 쓰여졌습니다.

글: <월간샤밧> 편집장

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