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Examining Our Motivation 우리의 동기를 점검함 Truth presents a test to us and we only harm ourselves if we run from it, hide from it, close our eyes to it. It tests our faith. How much confidence do we have in God and in his power to sustain and uphold us? Self-examination can be painful, but it is necessary. The apostle writes: 진리는 우리에게 시험을 제시하며, 우리가 진리에서 멀어져, 숨어버리고, 진리에 눈을 감으면, 우리 스스로 상처를 입을 뿐이다. 진리는 우리의 믿음을 시험한다. 우리가 하나님과 그분의 능력을 얼마나 신뢰하여 우리를 지켜 나갈 수 있는가? 자기진단은 고통스러울 수 있지만 꼭 필요하다. 사도는 다음과 같이 기록하였다: Examine yourselves: are you living the life of faith? Put yourselves to the test. Surely you recognize that Jesus Christ is among you?—unless of course you prove unequal to the test.43 여러분은 자기가 믿음 안에 있는지를 스스로 시험하여 보고, 스스로 점검해 보십시오. 여러분은 예수 그리스도께서 여러분 가운데 계시다는 것을 알지 못합니까? 모르면 여러분은 실격자입니다.43 I have no desire to pressure anyone to take a particular course toward any religion with which he may be affiliated. I have corresponded with hundreds of persons still associated with the Watch Tower organization, some of them even serving as elders. Not one could say that I ever expressed any disrespect for their position or in any way sought to induce them to disaffiliate themselves. I believe that step, if taken, should be based on a completely personal decision. The consequences in many cases are serious enough to make clear that only the person involved should bear the responsibility for such a step. The presence of error alone does not automatically make disengagement a moral obligation. I do not personally believe there is any religious system that is completely error-free. Something other than merely a number of erroneous teachings produced the decisions I made that led to my ceasing to be part of the Witness religion. Many who remain do so, not because they are satisfied as to the rightness of the full body of teachings, but because they see, or believe they see, “nothing better elsewhere.” Which, of course, is true of people who belong to many of the non-Witness religions. I am aware that not all persons affiliated with a religion feel that they have given over their freedom to their religious denomination and that they therefore need to become free from it in order to have freedom in Christ. Nevertheless, whatever our affiliation, personal scrutiny is advisable. 어떠한 종교에 소속되어 있을 수 있는 누군가에 대해서도 특정 행로를 취하도록 나는 강요하고 싶지 않다. 나는 아직도 워치타워 조직과 관련된 수백명의 사람들과 편지를 주고받고 있으며, 그들 중 몇명은 심지어 현직 장로로 봉사하는 이도 있다. 아무도 내가 그들의 입장에 대해 어떠한 불경스러움을 표현했다고 말할 수 없고, 또한 그들이 스스로 조직을 떠나도록 유도하기 위해 어떤 식으로든 내가 시도했다고 말할 수 없다. 만일 그 조치를 취해야 한다면 그것은 개인적인 결정에 온전히 근거해야 한다고 믿는다. 많은 경우에, 그 결과는 관련된 사람이 그러한 조치에 대해 책임을 져야 한다는 것을 분명하고 진지하게 말할 수 있다. 오류가 존재한다는 것만으로 자동으로 떠나야 할 도덕적 의무가 발생하는 것은 아니다. 개인적으로 볼 때 오류가 완전히 없는 종교단체는 어디에도 없다고 생각한다. 내가 내린 결정들과, 내가 워치타워 종교의 일원으로서의 자격을 멈추게 한 것은 단지 몇 가지 잘못된 가르침 때문이 아니라, 다른 어떤 것과 관련되어 있다. 남아 있는 많은 증인들도 그들이 워치타워가 가르침이 전적으로 옳아서가 아니라, 그들이 "다른 곳이 이보다 더 좋은 종교조직이 없다"고 보거나, 믿기 때문에 남아 있는 것이다. 물론, 이런 상황은 증인이 아닌 종교에 속한 많은 사람들에게도 똑같이 해당된다. 나는 종교와 관련된 사람들 모두가 그들의 종교 교단에 자유를 넘겨주었다고는 생각하지 않지만, 그리스도 안에서 자유를 가지기 위해서는 종교적 지배로부터 자유로워져야 한다고 생각한다. 나아가, 우리의 소속된 종교가 무엇이든, 개인적으로 꼼꼼히 점검해 볼 것을 권한다 There are also persons who, though discerning the flaws in various teachings and in the emphasis and false importance given to organizational views, are nonetheless cautious in their speech and actions so as to avoid a break with the religion out of concern for family relationships. I know of some who have a parent who is in an advanced age and has been in the religion all his or her life. These persons feel that if they were to be excommunicated by the organization the shock might even be life-threatening to the parent, or cut that one off from the help and support they now personally give to him or her. Others exercise caution out of the conviction that an official rupture with the religion would certainly produce an equal rupture in their marriage due to their mate’s being thoroughly indoctrinated. It would seem that endurance of certain restraints and unhappiness can be seen as a genuine sacrifice on their part, when motivated by concern for others. This can, obviously, have its limitations, and even family relationships cannot justify active support of teachings or policies one believes are misrepresentations of Christianity.44 But people who have gained a degree of success in the secular world may simply be reluctant to detach themselves from an organization that is fairly extensive, has organizational strength and numbers. They perhaps feel a desire to employ in a religious context the same secular abilities that gained them success in the world, or perhaps donate or loan funds and, as a result, experience a more intimate, privileged relationship with men in authority. I believe the Witness religion, along with some others, lends itself notably to those of such inclination. This was not so much the case in its early history but is so today. The organization’s intense focus on works, on expansion, on big gatherings, big projects, provides an ambience in which those with secular administrative experience and preferences can shine. In a larger religion they might be “small frogs in a large pond,” as the saying goes. The Watch Tower organization is small enough for them to make an impact, gain prominence, and yet large enough that elevation therein can give them an added sense of personal importance. They may be men with insight, who are capable of seeing the flawed nature of the organizational teachings and policies, the variance between these and the teachings of Christ and of Scripture. They may even feel, perhaps cautiously express, their concern about this. Often they can say more than others, and express their thoughts to men in authority, such as members of the Governing Body, particularly if they are known to give strong financial support to the organization. I know men who have done this. In general they have experienced disappointment at seeing that their words often had little effect, did not receive the same kind of reception that their money gifts received. They doubtless recognize that if they withdrew their financial support the degree of intimacy they enjoy would fade, their expressions of concern could then actually place them at risk. However, finding no other religious system of comparable size and strength to which the might transfer to their satisfaction, they remain. They may not willingly, perhaps even consciously, recognize the source of the reluctance they feel. Their course, however, at least parallels the observation at John 12:42, 43: 조직의 다양한 가르침에서 나타나는 결점과 조직 관점을 강조하고 중요성을 부여하는 것이 잘못되었음을 알면서도 가족관계를 우려해서 종교와의 단절을 피하기 위해 말과 행동에 조심스러운 사람들도 있다. 나는 부모님이 고령이고 평생 종교에 몸담아 온 분들을 몇명 알고 있다. 이 사람들은 만약 그들이 조직에 의해 추방당한다면, 그 충격이 부모에게 심지어 생명을 위협할 수도 있고, 그들이 지금 개인적으로 받는 도움과 지원이 끊길 수도 있다고 느낀다. 또 어떤 사람들은 그들의 배우자가 철저히 교화되었기 때문에 종교와 공식적인 결별이 그들의 결혼 생활도 분명히 마찬가지의 결별을 가져올 수 있다는 생각 때문에 조심스럽게 행동한다. 다른 사람에 대한 배려 때문에 자신의 행동을 제한하고 불편함을 감수하는 것은 사람들이 보기에 희생정신이 강한 것으로 보일 수 있다. 그러나 이것은 분명히 그 한계를 가지게 될 것이며, 나아가 그리스도의 가르침에 대한 잘못 설명된 해석이나 방침을 가족 관계 때문에 적극적으로 지지하는 것이 정당화될 수는 없다.44 그러나 세속적으로 어느 정도 성공을 거둔 사람들은 꽤 광범위하게 조직된 워치타워 종교로부터 스스로 떨어져 나가기를 꺼려할지도 모른다. 그들은 종교적 친분을 유지함으로써, 세상에서 성공하게 한 세속적인 능력, 또는 아마도 기부를 하거나 자금을 빌려주는 결과로써, 종교적 권위를 가진 사람들과 더 친밀하고 특권적인 관계를 경험하고 싶은 욕망을 느낄 것이다. 나는 워치타워 종교와 그외 몇몇 종교가 특히 그러한 성향을 가진 사람들에 도움이 된다고 믿는다. 이것은 초기 역사에서는 그리 많지 않았지만 오늘날에는 매우 흔하다. 조직이 왕국사업에, 확장에, 큰 대회에, 큰 프로젝트에 집중할 때면 세속적인 행정 경험과 선호도를 가진 이들이 빛을 발할 수 있는 분위기를 제공한다. 더 큰 종교단체에 소속된 사람들은 속담에 있듯이 "큰 연못의 작은 개구리(=미미한 존재, 역자 해설)"일 수 있다. 그러나 워치타워 조직은 적절하게도 그들이 영향력을 행사할 수 있을 만큼 작으며, 명성을 얻을 수 있을 만큼 크지만, 조직내의 상승감은 그들이 중요한 인물이라는 느낌을 개인적으로 더해줄 수 있다. 그들은 아마도 조직의 가르침과 방침의 잘못된 점 곧, 이것들과 그리스도와 성경의 가르침 사이의 차이를 볼 수 있는 통찰력을 가진 사람들일 수 있다. 그들은 심지어 이 잘못된 점에 대한 그들의 우려를, 어쩌면 조심스럽게 표현하고 있는지도 모른다. 흔히 그들은 다른 사람들보다 더 많이 말할 수 있고, 특히 조직에 많은 재정적 지원을 하는 것으로 알려진 경우, 통치체 성원들과 같은 권위를 가진 사람들에게 그들의 생각을 표현할 수 있다. 이런 경우에 해당되는 사람을 나는 제법 알고 있다. 대개, 그들은 자신들의 말이 별 효과가 없고, 그들이 기부한 돈 만큼의 접대를 해주지 않아 흔히 실망을 경험한다. 그들이 재정적 지원을 철회한다면, 그들이 누리는 친밀감이 어느 정도가 줄어들 것이며 , 조직의 잘못된 가르침에 대한 그들의 우려는 자신들을 위험에 빠뜨릴 수 있다는 것은 의심할 여지가 없다. 그러나, 그들이 만족할 만한 크기와 힘을 가진 다른 종교 단체를 발견하지 못한 상태여서, 계속 증인조직 내에 머물러 있게 된다. 그들이 의식적으로는 그들이 기꺼이 느끼게 되는 거부감의 근원을 인식하지 못할 수도 있다. 그러나 이들의 행로는 적어도 요한 12:42, 43에서 관찰되는 바와 유사하다: For all that, even among those in authority a number believed in him [Christ], but would not acknowledge him on account of the Pharisees, for fear of being banned from the synagogue. For they valued their reputation with men rather than the honour which comes from God.45 지도자 가운데서도 예수를 믿는 사람이 많이 생겼으나, 그들은 바리새파 사람들 때문에, 믿는다는 사실을 드러내지는 못하였다. 그것은, 그들이 회당에서 쫓겨날까봐 두려워하였기 때문이다. 그들은 하나님의 영광보다도 사람의 영광을 더 사랑하였다.45 Though undoubtedly having held a preeminence equal to, or greater than, any of these, Saul of Tarsus was willing to lose his prominence in the system for which he had labored so forcefully, willing to leave a major religious affiliation of his people and to associate with persons whose sole “big” event was a baptism of thousands of believers at the start of their religious history, but with nothing comparable during the rest of their entire lifetime. They had no national or international assemblies, no building projects, in fact had no buildings of their own dedicated for religious purposes, engaged in no major productions, placed no emphasis on numerical factors, and had no centralized or extensive administrative setup—as both Scripture and history testify.46 In striking contrast to the course of many, Paul says: 타르수스의 사울은 의심할 여지 없이 이들 중 어느 하나와 동등하거나 그보다 더 뛰어난 명성을 가지고 있었지만, 그가 그렇게 힘들게 쌓아 올렸던 체제에서 그의 명성을 기꺼이 버리고, 그 민족의 주류 종교인 바리새교 연합을 기꺼이 떠나, 남은 생애 동안 비교할 만한 것은 아무것도 없는 수천 명의 신자들과 어울렸다. 그들은 국내나 국제적인 대회도 없었고, 건축 기획도 없었으며, 종교적인 목적을 위한 그들만의 건물도 사실 없었으며, 주요 출판물들을 발행하지도 않았고, 수치적 요소들에 중점을 두지 않았으며, 성서와 역사가 증언하는 것처럼 중앙집권적이거나 광범위한 행정 시설도 없었다. 그들의 유일한 "큰" 행사가 오직 침례라는 종교행사가 있을 뿐이었다.46 대다수의 사람들이 선택하는 행로와는 크게 대조적으로 바울은 다음과 같이 말한다: So now whom am I trying to please—man, or God? Would you say it is men’s approval I am looking for? If I still wanted that, I should not be what I am—a servant of Christ. [When] God . . . called me through his grace and chose to reveal his Son in me . . . I did not stop to discuss this with any human being, nor did I go up to Jerusalem to see those who were already apostles before me, but I went off to Arabia at once and later went straight back to Damascus. Even when after three years I went up to Jerusalem to vist Cephas and stayed with him for fifteen days, I did not see any of the other apostles; I only saw James, the brother of the Lord, and I swear before God that what I have just written is the literal truth.47 내가 지금 사람들의 마음을 기쁘게 하려 하고 있습니까? 아니면, 하나님의 마음을 기쁘게 해 드리려 하고 있습니까? 아니면, 사람의 환심을 사려고 하고 있습니까? 내가 아직도 사람의 환심을 사려고 하고 있다면, 나는 그리스도의 종이 아닙니다. [하나님께서]. . . 은혜로 불러 주시고 내 안에 그의 아들을 드러내시려고 선택하셨으며. . . 그 때에 나는 사람들과 의논하지 않았고, 또 나보다 먼저 사도가 된 사람들을 만나려고 예루살렘으로 올라가지도 않았습니다. 나는 곧바로 아라비아로 갔다가, 다마스쿠스로 되돌아갔습니다. 삼 년 뒤에 나는 게바를 만나려고 예루살렘으로 올라갔습니다. 나는 그와 함께 보름 동안을 지냈습니다. 그러나 나는 주님의 동생 야고보 밖에는, 사도들 가운데 아무도 만나지 않았습니다. (내가 여러분에게 쓰는 이 말은, 하나님 앞에 맹세코 거짓말이 아닙니다!) 47 He certainly never fell into the class of those of whom Jude writes, those “ready with flattery for other people when they see some advantage to it.”48 Yet such flattery and efforts to impress men in authority are remarkably common within the Witness organization, and concern for gaining or maintaining organizational favor and position is often obvious in the conduct of a considerable percentage of elders and traveling representatives. In large measure it is such concern for position that gives the organization the degree of power and control over them that it has. Because of it men will even enforce policies that they believe are wrong in order to retain organizational favor. They do this at the cost of their freedom and moral integrity. 그는, 유다가 기록하기를, "입으로는 큰소리를 치다가도 잇속이 내다보이면 남에게 아첨을"하는 사람들의 부류에 속하지 않았음은 분명하다.48 그러나 그러한 아첨하려는경향은 증인 조직 내에서 두드러지게 흔하며, 조직의 호의와 지위를 얻거나 유지하려는 관심은 명백하게 볼 수 있다. 상당한 비율의 장로들과 여행하는 대표자들의 처신에서 예민하게 나타난다. 대체로 조직에서 그들이 가지고 있는 권력의 정도와 그들을 통제할 수 있는 지위에 대한 관심이다. 그 때문에 사람들은 조직의 호의를 유지하기 위해 자신들이 잘못되었다고 생각하는 방침까지 시행하게 될 것이다. 그들은 자유와 도덕적 순수성을 버리는 한이 있더라도 이를 행하게 된다. These motivating factors are not restricted to men of secular success and ability. They often apply with equal force to those of far more humble background, even the underprivileged. The Watch Tower’s organizational arrangement may allow these to achieve a marked elevation in social status by virtue of diligence in meeting organizational goals, zeal in the program of activity; the sheer force of the hours they report. All of this may pave the way to eventual eldership. They may now deliver lengthy talks before audiences of a hundred or more persons, whereas without the official position they hold they might find it difficult to get a dozen persons to listen to them for any period of time. Like those of more impressive background, these may feel hesitant to do anything or say anything that might jeopardize the status they now enjoy. Christianity should appeal to the humble, should give them a sense of worth—but its appeal should not be on the basis just described, nor should their sense of personal worth be measured by such manmade standards. If they think seriously on the matter, they must recognize that the apparent appreciation shown them is essentially for what they can give to the furtherance of organizational goals, not what they themselves are as spiritual persons. There is a big difference in this, yet many choose to ignore that difference for the apparent benefits received. This, too, is—not Christian freedom— but a form of self-induced bondage. 이러한 동기 부여 요소는 세속적인 성공과 능력을 가진 사람들에게만 국한되지 않는다. 그 요소들은 종종 훨씬 더 초라한 배경을 가진 사람들, 심지어 특권이 없는 사람들에게까지도 동등한 힘으로 적용된다. 워치타워의 조직적 마련은 이들이 조직이 정한 목표를 충족시키기 위한 성실함, 활동 프로그램의 열정, 그들이 보고하는 시간의 힘으로 순수하게 증인 사회의 지위 상승을 달성하도록 할 수 있다. 이 모든 것이 궁극적으로 장로 직분의 길을 열어줄지도 모른다. 그들은 이제 100명 이상의 청중 앞에서 장황한 연설을 할 수 있지만, 공식적인 지위가 없는 사람들은 어떤 경우에도 10여명의 사람들조차 그들의 말을 듣게 하는 것이 어렵다는 것을 알게 된다. 하지만 더 인상적인 배경을 가진 사람들과 마찬가지로, 그들은 그들이 현재 누리고 있는 지위를 위태롭게 할 수 있는 어떤 것도 행하거나 말하는 것을 주저할 수 있다. 그리스도의 정신은 겸허한 사람들에게 호소력을 주어야 하고, 그들에게 가치관을 주어야 하지만ㅡ그리스도의 정신의 호소는 단지 기술된 것에 기초해서는 안 되며, 그들의 개인적 가치관이 그러한 인간적인 기준으로 측정되어서도 안 된다. 만약 그들이 이 문제에 대해 진지하게 생각한다면, 조직적 마련에 대한 그들이 나타낸 외적 감사는 본질적으로 그들이 영적인 사람으로서 어떤 것이 아니라 조직적 목표의 진전에 무엇을 기여할 수 있느냐에 대한 것이라는 것을 인식해야 한다. 여기에는 큰 차이가 있지만, 사람들은 대부분 현실적 이익을 위해 그 차이를 무시하고 싶어한다. 이 역시ㅡ 그리스도인의 자유가 아니라ㅡ 속박을 자초하는 형태의 하나이다. |
In any self-examination a major question, then, is whether we have been willing to face the reality, however painful, of our situation and make a conscious decision, one that is genuinely our own. Avoiding the decision is no solution. Former priest Charles Davis, referred to in an earlier chapter, makes an accurate analysis in saying: 그렇다면 어떤 자기진단에서 일어나는 주 질문은 우리가 우리의 상황에 대해 아무리 고통스럽더라도 기꺼이 현실을 직시하고 오로지 자신이 결정을 자각하여 내렸는가 하는 것이다. 그 결정을 피하는 것은 해결책이 아니다. 이전 장에서 언급했던 찰스 데이비스 전 신부는 다음과 같이 정확하게 분석한다: Happiness is not quiescence [inaction] gained by a narrowing of consciousness; it demands that a man accept the autonomy proper to him as a free person. . . . Just to follow what others do or say and wait passively upon events is to live a diminished personal existence. . . . To think with honesty he has to face doubts and questionings that go deep and affect fundamentals. . . . The temptation in this situation is just to drift—to renounce a deliberate, personal choice and allow oneself to be carried along by what others are thinking, doing and saying. 행복은 의식의 좁힘에 의해 얻어지는 침묵[무방비]이 아니다; 그것은 인간이 자신에게 적절한 자율권을 자유인으로서 행사할 것을 요구한다. . . . 다른 사람들이 행동하는 것과 말하는 것을 단순히 따르는 것이나 어떤 일에 대해 수동적으로 기다리는 것은 축소된 존재로 자신의 삶을 사는 것이다. 정직하게 사고하기 위해서는 깊이 파고들어 근본적으로 영향을 주는 의문과 문제점들을 직시해야 한다. . . . 이런 상황에서 유혹은 단지 표류하는 것일 뿐이다.ㅡ 자율적인 개인적 선택을 포기하고 다른 사람들이 생각하고, 행동하고, 말하는 것에 따라 자신을 수동적이 되게 하는 것이다. After stating that, while some simply drift out of their religion along with others who are leaving, many remain in their religion because of the same lack of self-determination and conscious decision, he adds: 어떤 사람들은 사람들과 함께 기존 종교에서 벗어나 표류하는 반면, 많은 사람들은 자기 결정과 의식적 결정력의 결여로 인해 기존 종교에 그대로 머물러 있다고 말한 후, 그는 다음과 같이 덧붙인다: Continued submission to external authority is more comfortable than making personally a radical decision. . . . But the inability or refusal to be free eventually brings weariness of life, and it excludes genuine happiness. To endure the upheaval and discomfort of a rending but truly personal decision is in the long run better. 외부 권위에 계속 복종하는 것이 개인적으로 과격한 결정을 내리는 것보다 더 편하긴 하다. . . . 그러나 자유롭지 못하거나 자유하기를 거부함으로써 결국 삶을 지칠 대로 지치게 하고, 진정한 행복은 배제된다. 이별의 격변과 불편을 참아내는 것이 장기적으로는 더 낫다. I am not setting myself up as a model. . . . Nor do I think myself more courageous than other men. The question of courage never entered my mind until people wrote to me on that theme after I announced my decision. What dominated my thoughts at the time was the sheer necessity for me of a personal choice. I had to confront my doubts, ask myself what I did in truth believe, and then act in harmony with my genuine convictions, whatever the consequences. Had I let things slide, balked the issue and refused to act decisively, with the vague hope that all my difficulties would eventually resolve themselves, I should have destroyed my real self and lapsed by default into a diminished state.49 나를 모범적 본으로 세우는 것이 아니다. 또한 내가 다른 사람들보다 더 용감하다고 생각하지도 않는다. 내가 결정을 발표한 후, 사람들이 그 주제에 대해 편지를 쓰기 전까지는 결코 용기가 필요하다고 마음에 떠오르지 않았다. 그 당시 내 생각을 지배했던 것은 개인적인 선택의 필요성이었다. 나는 내 의심에 맞서서, 내가 진실로 믿는 것이 무엇인지 스스로에게 물어보고, 그 결과가 어떻든 간에 나의 진정한 신념과 조화를 이루도록 행동해야 했다. 모든 어려움이 결국 스스로 해결될 것이라는 막연한 희망으로 상황을 방치하고, 문제를 저지하고, 결단력 있는 행동을 거부했다면, 나는 내 진짜 자신을 파괴시키고, 자연스레 쇠약해진 상태로 빠져들었어야 했다.49 His experience and feelings parallel not only my own but those of many others I know. 그의 경험과 감정은 나뿐만 아니라 내가 아는 다른 많은 사람들과도 비슷했다. Personal Relationship—the Key Factor 개인적 관계ㅡ 본질적 요인 The key to facing the challenge of Christian freedom successfully is the recognition that our relationship with God and Christ is primarily a personal one. There must be a deep sense of personal responsibility toward the One who redeemed us from slavery to sin and death. As the apostle writes: 그리스도인의 자유의 도전을 성공적으로 맞닥뜨릴 수 있는 열쇠는 하나님과 그리스도와의 관계가 주로 개인적인 관계에 있다라는 인식이다. 우리를 죄와 죽음의 종으로부터 구원하신 분에 대하여 깊이 책임있는 자세를 가져야 한다. 사도가 기록한대로: You were bought at a price; do not become slaves of men.50 너희는 값으로 사신 것이니 사람들의 종이 되지 말라50 The price God’s Son paid for us was his own life, poured out as he hung impaled, bearing “our sins in his body” that we might “die to sin and live to righteousness.”51 “The price was paid in precious blood.”52 That price was far too high for us to take lightly what we owe in gratitude and devotion to the One who paid it. By it, according to his Father’s purpose and will, God’s Son, and he alone, became our Master and we his servants. If the price paid has meaning to us, we cannot allow any man or any group of men to step in between us and the one we serve. No true servant of God would want to insert himself in that way. When Paul found that Christians in Corinth were having serious differences because of viewing men, himself included, in a wrong light, he said to them: 하나님의 아들이 우리를 위해 바친 희생은 자신의 생명이며, "친히 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨으니 이는 우리로 죄에 대하여 죽고 의에 대하여 살게 하려 하심이라"51 그 값을 그의 귀한 피로 치뤘다.52 그 대가는 너무나 비싸 그것을 바친 분에게 바친 감사와 헌신을 결코 가볍게 여길 수가 없었다. 그 대가로써 아버지의 목적과 뜻에 따라 하나님의 아들이신 그분만이 우리의 주인이 되었으며, 우리는 그의 종이 되었다. 만약 지불한 대가가 우리에게 의미가 있다면, 우리는 어떤 개인이나 어떤 집단의 사람들도 우리와 우리가 섬기는 사람 사이에 끼어드는 것을 용납할 수 없다. 하나님의 참된 종은 그런 식으로 자신의 관계를 만들고 싶어하지 않을 것이다. 바울은 고린도 회중의 그리스도인들이 자신을 포함하여 사람들을 보는 잘못된 시각 때문에 심각한 불화를 겪고 있다는 것을 알고서 이렇게 말하였다: What I mean are all these slogans that you have, like: “I am for Paul,” “I am for Apollos,” “I am for Cephas,” “I am for Christ.” Has Christ been parceled out? Was it Paul that was crucified for you? Were you baptized in the name of Paul? I am thankful that I never baptized any of you after Crispus and Gaius so none of you can say he was baptized in my name.53 다름이 아니라, 여러분은 저마다 말하기를 "나는 바울 편이다", "나는 아볼로 편이다", "나는 게바 편이다", "나는 그리스도 편이다" 한다고 합니다. 그리스도께서 갈라지셨습니까? 바울이 여러분을 위하여 십자가에 달리기라도 했습니까? 또는, 여러분이 바울의 이름으로 침례를 받았습니까? 내가 여러분 가운데에서 그리스보와 가이오 밖에는, 아무에게도 침례를 준 일이 없음을 [하나님께] 감사드립니다. 그러므로, 아무도 나의 이름으로 침례를 받았다고 말하지 못할 것입니다.53 When men who profess to be followers of Christ place themselves as governors over others, call upon these to adhere loyally and scrupulously to whatever directives they may give, even include the concept of loyalty to an organization in the questions asked persons at baptism, so that the baptism is done, not only in the “name” or “authority” of God and Christ, but in the “name” of the organization they head—when men do this they need to be faced with the question Paul posed: Were you crucified for us? Have you paid the price of your own life blood and by it bought us so as to be entitled to such submission? If they cannot answer “Yes” to those questions—and they clearly cannot—then we cannot possibly accord them the virtually total submission they call for and still remain loyal to the one who did die for us. We cannot be the slave of two masters.54 그리스도의 추종자라고 공언하는 사람들이 자신을 다른 사람에 대해 지시자로 내세울 때, 어떤 지시를 내릴 수 있는가에 대해 충실하고 세심하게, 심지어 침례시, 사람들에게 묻는 질문에도 하나님의 '이름'이나 '권위'뿐만 아니라 조직에 대한 충성의 개념을 포함시켜, 침례가 이루어지도록 할 때ㅡ이런 일을 할 때에는 바울이 제기한 물음에 직면해야 한다: 여러분이 우리를 위하여 십자가에 달리기라도 했습니까? 여러분이 생명의 대가를 치렀고, 그것으로 우리에게 그런 복종할 권리를 받았습니까? 만약 그들이 이러한 질문에 대해 "예"라고 대답할 수 없다면ㅡ분명히 대답할 수 없을 것이다ㅡ 우리는 그들이 요구하는 사실상 절대적인 복종에 동의할 수 없으며 우리를 위해 죽은 분에 대한 충성심을 여전히 유지할 것이다. 우리는 두 주인의 종이 될 수는 없다.54 Because God’s Son introduced us into a personal relationship with himself and with his Father, the judgment of our faithfulness rests with no man or group of men. Our relationship with God’s Son transcends all other relationships. Paul was conscious of that fact and let it guide him in all his actions. As we have seen, his concern was not for the approval of men. He could therefore say to Christians in Corinth: 하나님의 아들이 우리를 자기와 아버지와의 개인적인 관계로 인도하였기 때문에, 우리의 믿음에 대한 판단은 어떤 사람이나 어떤 집단의 사람들에게도 달려 있지 않다. 하느님의 아들과 우리의 관계는 다른 모든 관계를 초월한다. 바울은 그 사실을 알고 있었고 그것이 그를 모든 처신에서 바르게 안내하도록 했다. 우리가 살펴 본 것처럼, 그의 관심사는 사람들에게 인정을 얻는 것이 아니었다. 그러므로 그는 고린도의 그리스도인들에게 다음과 같이 말할 수 있었다: Not that it makes the slightest difference to me whether you, or indeed any human tribunal, find me worthy or not. I will not even pass judgment on myself. True, my conscience does not reproach me at all, but that does not prove that I am acquitted; the Lord alone is my judge. There must be no passing of premature judgment. Leave that until the Lord comes; he will light up all that is hidden in the dark and reveal the secret intentions of men’s hearts. Then will be the time for each one to have whatever praise he deserves from God.55 내가 여러분에게서 심판을 받든지, 세상 법정에서 심판을 받든지, 나에게는 조금도 문제가 되지 않습니다. 그뿐만 아니라, 나도 나 자신을 심판하지 않습니다. 나는 양심에 거리끼는 것이 없습니다. 그러나 이런 일로 내가 의롭게 된 것은 아닙니다. 나를 심판하시는 분은 주님이십니다. 그러므로 여러분은 주님께서 오실 때까지는, 아무것도 미리 심판하지 마십시오. 주님께서는 어둠 속에 감추인 것들을 환히 나타내시며, 마음 속의 생각을 드러내실 것입니다. 그 때에 사람마다 하나님으로부터 칭찬을 받을 것입니다. 55 To those who failed to realize the full impact of each individual’s personal relationship with God and Christ, he wrote: 그는 각 개인이 하나님과 그리스도와 개인적인 관계에 미치는 영향을 온전히 깨닫지 못한 사람들에게 다음과 같이 썼다: Who are you to pass judgment on someone else’s servant? Whether he stands or falls is his own Master’s business; and stand he will, because his Master has power to enable him to stand . . . . We shall all stand before God’s tribunal. . . each of us will have to answer for himself.56 우리에게 남의 종을 판단할 권리가 있습니까? 그가 서거나 넘어지거나, 그것은 그의 주인이 상관할 일입니다. 주님께는 그를 서 있게 하실 힘이 있으시니 그는 넘어지지 않을 것입니다. . . . 우리는 모두 다 하나님의 심판대 앞에 서게 될 것입니다. . . . 우리 각자는 스스로 대답해야 할 것입니다.56 At such time of judgment, we, like Paul, stand as individuals before God’s tribunal—not as collective members of any religious denomination or organization. Not on whether we believed what others in a particular group believed, not on whether we did what others in that group did, not on whether we manifested group loyalty by following the directions of those who headed such group, but on what we are and do as individuals will our judgment be rendered. We answer, “each of us,” for ourselves individually, and our only Advocate and Mediator with the Father is Christ—not some organizational leadership.57 그러한 심판의 시기에, 우리는 바울과 마찬가지로 어떤 종교적 종파나 조직의 집단 구성원들이 아니라, 하나님의 법정 앞에 있는 개인으로 서 있다. 우리가 특정 집단의 사람들이 믿는 것을 믿었느냐, 우리가 그 집단의 사람들이 하는 것을 따라했느냐가 아니라, 우리가 그러한 집단을 이끌었던 사람들의 지시를 따름으로써 집단의 충성심을 드러냈느냐가 아니라, 우리가 개인으로서 어떤 존재이고 어떤 행동을 하는지에 대한 우리의 심판이 내려질 것이다. 우리는 자신에 대해 개인적으로 "우리 각자" 대답하게 될 것이다. 그리고 우리의 유일한 옹호자이자 아버지와의 중재자는 그리스도이다. 어떤 조직의 지도력이 아니다.57 That organizational affiliation cannot gain us a favorable judgment is also seen in that we are judged, not by our adherence to organizational rules and directives, but “by the law of freedom.”58 That law of freedom is the “royal law,” the “supreme law,” the “sovereign law,” and it is the law of love.59 We need to ask ourselves continually whether what we do, the very attitudes we take, are genuinely founded in love. 조직의 가입이 우리에게 유리한 심판을 얻게 해줄 수 없다는 점은 우리가 조직의 규정과 지시를 지키는 데 달려 있는 것이 아니라 "자유를 주는 법"에 의해 심판된다는 점에서 또한 알 수 있다.58 자유를 주는 법은 '왕 같은법', '최고의 법', '군주의 법'이며, '사랑의 법칙'이다.59 우리는 스스로에게 우리가 하는 것, 우리가 취하는 바로 그 태도가 진정으로 사랑에 기초한 것인지를 끊임없이 질문할 필요가 있다. |
If we adopt a self-righteous attitude based on performance of specified activities, routinely carried out week-by-week, or view ourselves as superior to all those outside our particular religious community on the basis of certain things we abstain from, how can we feel we are different from the Pharisee of Jesus’ parable in his self-confidence based on his regularity of performing acts set out in the Law?60 Jesus did not condemn the man’s acts nor deprecate his abstention from various wrongs. What he condemned was his underlying attitude, his self-approving spirit, and unloving viewpoint of others, which robbed his performance of any value. Because that attitude was typical of Pharisees, Jesus told his disciples that “unless your righteousness exceeds that of the scribes and Pharisees, you will never enter the kingdom of heaven.”61 The scribes and Pharisees of that time are no longer with us, but the legalistic and exclusivistic attitude typifying them is, and it is incompatible with love of neighbor. 매주 일상적으로 반복되는 특정한 활동의 수행이나, 특정한 것들을 금지함으로써 우리의 까다로운 종교 공동체 외부의 사람들보다 우월하다는 점을 나타내려는 데 기초하여 자기 의로움을 나타내려 한다면, 예수의 비유에 나오는, 율법에 정해진 행위를 제대로 수행함으로써 자기 의로움에 자신만만한 바리새인과 다를 바가 도대체 무엇이겠는가?60 예수께서는 율법에서 정한 규례대로 행동한 그 사람의 행위를 비난하지도 않았고, 여러 가지 잘못된 짓을 하지 않는 그의 태도를 깎아내리지도 않았다. 예수께서 비난한 것은 그의 마음의 기저에 깔려있는 태도, 스스로 잘난 체하는 영, 타인을 무시하는 관점이었으며, 그것이 그가 비록 율법을 준수했지만 무가치한 것이 되게 하였다. 그런 태도가 전형적인 바리새파 사람들의 관점이었기 때문에, 예수께서는 제자들에게 말씀하셨다. "너의 의가 서기관이나 바리새인의 의보다 뛰어나지 않으면, 너희는 결단코 하늘 나라에 들어가지 못할 것이다."61 그 당시의 서기관과 바리새인들이 지금의 우리와 함께 있는 것은 아니지만, 그들과 꼭 같은 율법주의적이고 배타적인 태도는 이웃을 사랑하라는 말씀과 양립될 수 없다. It is when we become free from an environment that induces and fosters such an attitude, free from a system that seeks to regulate and dominate and systematize our activities and service to God, while making us feel that our dutifully submitting to all this makes us something “special,” superior to others not so doing—it is then that we are faced with the true challenge of Christianity. We are now free to let our heart and our personal faith motivate us. How deep does our love go? What does it move us to do? How far does our interest in others extend, our concern to be of benefit, help and service to them? To what extent has the life lived by God’s Son touched our hearts, lifted us up, expanded our outlook, deepened our appreciation, extended our thinking? The apostle’s prayer is: 우리가 이러한 태도를 유도하고 조성하는 환경으로부터 자유로워질 때, 우리의 활동과 하나님께 대한 봉사를 규제하고 지배하려는 체계화된 시스템으로부터 자유로워질 때, 이 모든 것에 충실하게 순종하는 것이 그렇게 하지 않는 다른 사람들보다 우월하고 "특별한" 것을 만들어 낸다는 점을 느끼게 할 때ㅡ그것은 바로 우리가 그리스도 정신의 도전에 직면하게 되는 것이다. 우리는 이제 우리의 마음과 개인적인 믿음이 우리에게 동기를 부여하도록 자유로워졌다. 우리의 사랑은 얼마나 깊은가? 그것은 우리가 무엇을 하도록 움직이게 하는가? 타인에게 유익, 도움 그리고 봉사를 베풀려는 우리의 관심은 어디까지 확장되고 있는가? 하나님의 아들이 살아온 삶이 어느 정도까지 우리의 마음을 감동시키고, 우리를 일으켜 세우고, 시야를 넓히고, 인식을 깊게 하고, 우리의 사고를 확장시켰는가? 사도는 이렇게 기도하였다: . . . that through faith Christ may dwell in your hearts in love. With deep roots and firm foundations, may you be strong to grasp, with all God’s people, what is the breadth and length and height and depth of the love of Christ, and to know it, though it is beyond knowledge. So may you attain to fullness of being, the fullness of God himself.62 . . . 믿음으로 말미암아 그리스도를 여러분의 마음 속에 머물러 계시게 해주시기를 빕니다. 여러분이 사랑 속에 뿌리를 박고 터를 잡아서, 모든 성도와 함께, 그리스도의 사랑의 넓이와 길이와 높이와 깊이가 어떠함을 깨달을 수 있게 되고, 지식을 초월하는 그리스도의 사랑을 알게 되기를 빕니다. 그리하여 하나님의 모든 충만함으로 여러분이 충만해지기를 바랍니다.62 Whether we wish it or not, we all exercise influence, for good or for bad, upon others. Not just what we say and do in our daily life, but also the spirit in which we say and do things, the way in which we show what matters to us, what values guide us, what concerns and goals impel us—all this is a constant exercise of influence. If, as the writer of Ecclesiastes puts it, “one sinner can destroy much good,” it is also true that one person with a right spirit can bring great benefit to those around him or her.63 Though seemingly small, that influence can be like a pebble that drops in the water and produces rippling circles that continually widen out. Its immediate effects necessarily reach those nearest us—a mate, children, parents, relatives, friends. Both through them and through our contacts beyond our family circle and friendships, that influence extends outward and in ways we may not realize. 우리가 그것을 원하든 않든, 우리는 모두 다른 사람들에게 좋은 영향 또는 나쁜 영향을 끼친다. 단순히 일상 생활에서 우리가 말하고 행동하는 것뿐만 아니라, 말과 행동을 하게 하는 영, 우리가 중요하다고 생각하는 것, 우리의 가치관이 우리를 안내하는 방향, 관심 그리고 목표가 우리를 추진시키게 하는 방식ㅡ이 모든 것이 지속적으로 우리에게 영향력을 행사한다. 만약 전도서의 필자가 "한명의 죄인이 선을 크게 파괴할 수 있다"고 말했다면, 올바른 영을 가진 한 사람이 주변 사람들에게 큰 이익을 가져다 줄 수 있다는 것도 사실이다.63 겉으로 보기에는 작은 것 같지만, 그 영향은 물 속에 떨어져 계속해서 넓게 퍼지는 물결파의 원을 만들어 내는 조약돌과 같을 수 있다. 그 즉각적인 영향은 반드시 가장 가까운 사람들ㅡ 짝, 아이들, 부모, 친척, 친구들에게 온다. 그들을 통해서 그리고 우리의 가족 서클과 우정을 넘어서는 접촉을 통해서, 그 영향은 외부로 뻗어나가고 우리가 깨닫지 못하는 방식으로 확장될 수 있다. Our not being part of something “big,” part of some religious movement that gives visible evidence of size and power, should not lessen our faith, nor make us feel too small, too weak to accomplish anything of genuine worth in our life. Having some visible, notable “impact” on the world scene is not the criterion for determining the value of one’s faith or deeds of faith, even as it is not proof of a religion’s belief system being right. Christian influence can be of a humble, modest nature, working quietly like the yeast in bread dough, yet accomplishing genuine good, though without fanfare and acclaim.64 Again, our human nature may prefer that which manifests apparent power and strength from the human standpoint, but faith does not require that. 우리가 "큰 것"에 속하지 않는 것 즉, 그 규모와 권력이라는 가시적인 증거를 제공하는 어떤 종교 운동을 지지하는 일부분이 되지 않는다고 해서 우리의 믿음이 감소되어서는 안 되며, 또한 우리의 삶에서 진정한 가치를 성취하기에는 너무 작고 너무 약하다고 느끼게 해서도 안 된다. 세계 무대에 미치는 가시적이고 주목할만한 "영향"을 가진다고 해서 그것이 자신의 믿음이나 믿음의 행위의 가치를 결정하는 기준이 될 수는 없다. 마찬가지로 그것이 자신의 종교신념체계가 올바르다는 증거도 아니다. 그리스도인의 영향력은 겸허하고 겸손한 본성일 수 있으며, 빵 반죽의 효모처럼 조용히 일하면서 팡파르와 환호를 받지 않고도 진정한 선을 이룰 수 있다.64 다시 말하지만, 우리의 인간 본성은 인간의 관점으로 겉으로 보이는 능력과 힘을 선호할 수 있지만, 믿음은 그것을 요구하지 않는다. According to God’s Son we serve as a light for people by our deeds, deeds that induce praise of our Father.65 Those deeds must be, not the product of external pressures or the result of programming, but deeds that are the product of our own minds and hearts and that show that we have been enlightened by the good news, that it fills our lives, gives evidence of having changed our lives. Mere talking during certain periods in a programmed “preaching work,” using prescribed subjects and expressions set out for us in religious publications, cannot begin to fulfill this commission. As Jesus’ disciple John expressed it, “love must not be a matter of words or talk; it must be genuine, and show itself in action.”66 Only through reflecting the enlightening effect of the good news by what we are and do throughout our lives, every day and all day long, can we be as a light to the world. 하나님의 아들에 따르면 우리는 우리의 행실, 즉 아버지를 찬양하는 행실을 통해 사람들에게 빛으로서의 역활을 한다.65 그 행실들은 외압의 산물이나 프로그래밍의 결과가 아니라, 우리의 정신과 마음의 산물이며, 우리가 좋은 소식으로 계몽되었음을 보여주고 우리의 삶을 채우며, 우리의 삶을 변화시켰다는 증거를 보여주는 행실이어야만 한다. 단지 특정 기간 동안 프로그램된 "전파 사업"인 종교 출판물에서 우리에게 명시된 정해진 주제와 표현을 사용하여 말하는 것만으로, 이 임무를 수행할 수 없다. 예수의 제자 요한은 "사랑은 말이나 대화의 문제가 아니라 진실한 것이어야 하고, 행동으로 보여야 한다"고 표현했듯이 66 우리가 매일 그리고 늘 살아가면서 우리 자신과 우리의 행함에 의한 기쁜 소식의 계몽적 효과를 반영함으로써만 우리가 세상의 빛이 될 수 있다. Coping with Uncertainty 불확실성을 대처함 Our human tendency is to want to resolve all questions of belief, to free ourselves from any uncertainty. What is “the truth”? Exactly what do we believe? Because we would like to escape from the pain that uncertainty carries with it, most of us would be happy if there were someone to tell us this, relieve us from having to wrestle with issues ourselves, lay out a precise path for us. An organization that claims to have the answers to all questions attracts many. As mature persons we need to recognize that no human has all those answers, nor need the lack of them hinder our spiritual growth. As the author of The Road Less Traveled perceptively states: 우리의 인간적 경향은 추리된 믿음의 모든 문제를 해결하고 우리 자신을 어떤 불확실성으로부터 해방시키고자 하는 것이다. "진리"란 무엇인가? 정확히 무엇을 믿고 있는가? 왜냐하면 우리는 불확실성과 더불어 수반되는 고통에서 벗어나고 싶기 때문이다. 만약 누군가 우리에게 이 사실을 말해주고, 우리가 직접 문제의 쟁점들과 씨름하는 것을 덜어주고, 우리를 위해 정확한 길을 제시해 줄 누군가가 있다면, 우리 대부분은 흐뭇할 것이다. 모든 질문에 대한 답을 가지고 있다고 주장하는 조직은 많은 사람들을 끌어들인다. 성숙한 사람으로서 우리는 인간이 그 모든 해답을 가지고 있지 않다는 것을 인식할 필요가 있고, 그것들이 부족하다고 해서 우리의 영적 성장이 방해될 필요도 없다. <인적이 드문 길>의 저자는 다음과 같이 예민하게 지적한다: There are many who, by virtue of their passivity, dependency, fear and laziness, seek to be shown every inch of the way and have it demonstrated to them that each step will be safe and worth their while. This cannot be done. For the journey of spiritual growth requires courage and initiative and independence of thought and action.67 수동성, 의존성, 두려움, 게으름을 통해서 모든 방식을 세부적으로 보여주려는 사람들이 많고, 각 단계가 안전하고 그들의 시간을 가치있게 할 것이라는 것을 증명해 보이고자 하는 사람들이 있다. 이것은 이루어질 수 없다. 영적 성장의 여정은 용기와 결단력과 사고와 행동의 독립성을 요구한다.67 Christianity does represent a journey, one that carries on all through our life. It is unrealistic to think that it can be made completely free from questions or any uncertainty. Yet the goal, and the assurance that we are heading toward that goal, need never be in doubt. Abraham is called the “father” of all those sharing a faith like his.68 When in Mesopotamia, he lived among people of long acquaintance, in familiar surroundings, where life followed a basic pattern, all of which helped minimize questions and uncertainty. But then came God’s call to leave his country and people and go to a strange land and live among people previously unknown.69 From that point forward Abraham faced many questions and uncertainties and some of these were not fully answered in his lifetime. Yet what is written of him with regard to the birth of his son Isaac is true of his whole life: 그리스도의 정신이 우리의 모든 삶의 여정을 대표해야 한다. 어떤 의문이나 불확실성으로부터 완전히 자유로워질 수 있다고 생각하는 것은 비현실적이다. 그러나 그 목표와 우리가 그 목표를 향해 가고 있다는 확신은 의심의 여지가 없다. 아브라함은 자신과 같은 믿음을 공유하는 모든 사람들 사이에서 '아버지'로 불린다.68 메소포타미아에서 그는 오래 알고 지내던 사람들과 낯익은 환경에서 삶의 기본적인 패턴이 이루어졌고, 그 모든 것이 의문과 불확실성을 최소화하는데 도움을 주었다. 그러나 하나님의 부르심은 고향과 백성을 떠나 낯선 땅으로 가서 이전에 알지 못했던 사람들 가운데서 살아라는 것이었다.69 그 때부터 아브라함은 많은 의문과 불확실성에 직면하게 되었고, 이 가운데 일부는 그의 평생에 온전히 답을 얻지 못하였다. 그러나 그의 아들 이삭의 출생에 관하여 그에게 기록된 바는 그의 전체 생애에 걸쳐 적용되었다. No distrust made him waver concerning the promise of God, but he grew strong in his faith as he gave glory to God, being fully convinced that God was able to do what he had promised.70 그는 끝내 하나님의 약속을 믿고 의심하지 않았을 뿐만 아니라, 더욱 굳게 믿으며, 하나님께 영광을 돌렸습니다. 그는, 하나님께서 스스로 약속하신 바를 능히 이루실 것이라고 확신하였습니다.70 We are given Abraham as our example and we are called on to make a similar journey, stepping out in faith, trusting in God for his guidance as each need develops, not fearing whatever pain the uncertainties some parts of our journey may entail. Our human nature might prefer it otherwise and we can decide to simply “settle down,” adopt some pre-decided, prepackaged set of beliefs, and relax from the effort of forward movement. Most professed Christians seem to have made this choice, preferring to feel “comfortable” in their religion and its apparent—and convenient—supplying of their needs, rather than exert themselves toward growth in knowledge, understanding, and in ability to cope with problems. But it is such personal exertion that contributes measurably to strength in faith and love. One may not realize, even as I did not realize, that intense activity of itself is no guarantee against stagnation—not if it is all restricted to the confines of a “closed system.” While providing much exercise, all the intense activity spent on a treadmill in the end leaves one just where he started. Awareness of the reality of one’s situation may only come when one genuinely begins to move, to continue forward in the Christian journey, and then for perhaps the first time a person may realize the hobbling, limiting nature of his religious affiliation, realize to what extent inertia and inanition actually characterized and defined his religious life. 우리에게는 본보기로 아브라함의 예가 있으며, 그와 비슷한 인생 여행을 하도록 초대받는다. 우리는 믿음에 발을 딛고, 우리 여정의 일부분이 수반할 수 있는 불확실성이라는 불안을 두려워하지 않고, 각자의 필요가 발생함에 따라 하나님의 안내를 위해 그분을 신뢰해야 한다. 우리의 인간 본성은 그렇게 되고 싶어 하지 않을 수 있고, "정착"하여, 미리 결정되어 있고, 미리 포장되어 있는 일련의 신조들을 채택하고, 개척적인 동향의 노력을 하지 않고 편안함을 선택하기로 결정할 수 있다. 대부분의 그리스도인이라 공언하는 자들은 지식의 성장이나, 이해력, 그리고 문제 대처 능력의 성장을 위해 노력하기보다는 종교에서 편안함을 느끼는 것을 선호하고, 그들의 필요를 외관상ㅡ그리고 편리하게ㅡ 제공해주는 것을 선호하므로 이러한 선택을 한 것으로 보인다. 그러나 믿음과 사랑의 힘에 의미 있게 기여하는 것은 편안함이 아니라 그러한 개인적인 노력이다. 심지어 내가 깨닫지 못했던 것처럼, 사람들은 그 자체의 열심있는 활동이 침체를 막아주는 보장이 아니라는 것을 깨닫지 못할지도 모른다. ㅡ물론, 그것이 모두 "폐쇄된 시스템"의 범위내에 제한되는 것이라면 그렇지 않을 수도 있다. 러닝머신이 격렬한 운동을 제공하여 결국, 그의 힘을 소비시키나 그의 모든 운동은 그가 시작한 바로 그 지점에서 한치도 나아가지 못하고 머무르게 된다. 한 사람의 상황에 대한 인식은 한 사람이 진정으로 활동하기 시작하여, 그리스도인의 여정에서 계속 진행되기 시작할 때, 오게될 수 있다. 그리고 그때 비로소 처음으로 그 사람이 그가 연합한 종교의 절뚝거리고 제한된 본성을 깨달을 수 있으며 어느 정도의 무기력과 공허감이 그의 종교적 생활을 특징지어 윤곽이 드러난다는 것을 깨달을지도 모른다. Reflecting a similar tendency, upon disengaging from a system that offered claimed certainty and upon being freed from its imposition of beliefs, one may now feel a desire to settle all Biblical questions quickly, to replace each rejected belief with a new one, the “right” one. But haste in any area is unwise, more often than not it leads to error, a heading off on a tangent. Old errors may simply be replaced by new ones and when this is realized, there must be a retracing of steps with valuable time actually lost rather than gained. It is not speed but steadiness and heart determination that are needed. Self-control, a fruitage of having God’s Spirit, can enable us to exercise patience, calmness and endurance in our journey of faith, realizing that these qualities will do more to gain us progress in understanding and wisdom than haste ever could. 이와 비슷한 경향을 반영하여, 확실함을 주장하는 시스템으로부터 벗어나, 강제된 신조들로부터 자유로워지면, 사람들은 이제 모든 성경적 문제들을 빨리 해결하고, 각각의 거부된 믿음을 새로운 것, 즉 올바른 것으로 대체하고 싶은 욕구를 느낄 수 있다. 그러나 어떤 분야에서든 서두르는 것은 현명하지 못한 일이며, 서두르면 대개 탈선하는 실수를 초래하게 된다. 오래된 오류들은 그냥 새로운 진리들로 대체될 수 있지만, 이런 단계가 이루어졌을 때, 얻는 것보다 실제로 잃어버린 귀중한 시간을 들인 오류 단계들의 재추적이 있어야 한다. 필요한 것은 속도가 아니라 꾸준함과 마음가짐이다. 하나님의 영의 열매인 자제는 우리가 믿음의 여정에서 참을성과 침착함, 인내심을 발휘할 수 있게 해주며, 이러한 자질들이 성급히 서두르는 것보다 더 많은 이해와 지혜에 있어서 진보를 얻을 수 있다는 것을 깨닫게 한다. |
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43 2 Corinthians 13:5, NEB.
43 고후 13:5, 새번역
44 Matthew 10:37.
44 마태 10:37
45 New English Bible rendering
45 새번역
46 Notably we find numerical figures used in connection with the number of Christians at certain times or places only in the book of Acts and these are always no more than estimates. Compare Acts 1:15; 2:41; 4:4; 19:7.
46 특히 우리는 특정 시간 또는 장소에서만 그리스도인의 수와 관련하여 사용되는 수치들을 사도행전에서 발견하며, 이는 언제나 단순 추정치일 뿐이다. 사도행전 1:15; 2:41; 4:4; 19:7을 비교하라.
47 Galatians 1:10, 15-20, JB.
47 갈 1:10, 15-20, 새번역
48 Jude verse 16, JB.
48 유다 16 예루살렘 성서
49 A Question of Conscience, pages 23, 24.
49 <양심의 의문> 23, 24 면
50 1 Corinthians 7:23, NEB.
50 고전 7:23, 개정
51 1 Peter 2:24, RSV.
51 벧전 2:24, 개정
52 1 Peter 1:19, NEB.
52 벧전 1:19, 새번역
53 1 Corinthians 1:12-15, JB.
53 고전 1:12-15.
54 Matthew 6:24.
54 마태 6:24
55 1 Corinthians 4:3-5, JB.
55 고전 4:3-5, 새번역
56 Romans 14:4, 10, 12, NEB.
56 롬 14:4, 10, 12
57 1 Timothy 2:5, 6; Hebrews 4:14-16; 7:25; 1 John 2:1, 2.
57 딤전 2:5, 6; 히 4:14-16; 7:25; 요한1서 2:1, 2.
58 James 2:12, JB.
58 약 2:12, 공동
59 James 2:8, NIV, JB and NEB renderings.
59 James 2:8, NIV, JB and NEB 역.
60 Luke 18:9-14.
60 눅 18:9-14.
61 Matthew 5:20, RSV.
61 마 5:20, RSV.
62 Ephesians 3:17-19, NEB
62 엡 3:17-19, 새번역
63 Ecclesiastes 9:18.
63 전 9:18.
64 Luke 13:20, 21.
64 눅 13:20, 21.
65 Matthew 5:14-16. The Greek term erga is rendered as “works” in some translations, “deeds” in others, but in neither case does it convey the idea of participation in some kind of “organized” activity, both the preceding and the succeeding context showing instead that Jesus was speaking of what those listening to him would do in their daily life and in their everyday dealings with others.
65 마태 5:14-16. 그리스 용어 에르가는 어떤 번역에서는 "행위"로, 다른 번역에서는 "행실"로 표현되지만, 두 경우 모두 "조직화된" 활동에 참여한다는 개념을 전달하지는 않는다. 대신에, 앞뒤의 문맥은 예수께서 그의 말을 듣는 사람들이 일상과 다른 사람들과의 매일의 대인관계 속에서 무엇을 할 것인가에 대해 말하고 있었다는 것을 보여준다.
66 1 John 3:18, NEB ; here “action” translates the Greek ergon, singular of erga.
66 요한1서 3:18, NEB; 여기서 "액션"은 그리스 에르가의 단수형, 에르곤이다.
67 Pages 310, 311.
67 310, 311면.
68 Romans 4:16.
68 롬 4:16.
69 Hebrews 11:9-11.
69 히11:9-11.
70 Romans 4,:20, 21 NRSV.
70 롬 4,:20, 21 새번역
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