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Restricted Views Caused by Preconceptions 선입견에 의한 편견 Aside from the leanings of certain translations, we ourselves may often allow what we are accustomed to today to color our understanding of the past. We naturally tend to transpose or project backward existing customary viewpoints, superimposing them on past circumstances. 특정한 번역본에 의존하는 경향은 두고라도, 과거에 대한 우리의 이해를 오늘날 우리가 익숙해진 것을 기준으로 색칠해 버리는 경향이 있다. 우리는 흔히 오늘날 우리가 익숙해진 관습적 관점을 과거의 상황에 동일하게 적용하거나 중첩시키는 경향을 당연하게 생각한다. If we live in a highly organized society, or are accustomed to a structured religious system, we may allow this to influence our understanding of Scriptural expressions in ways that go beyond what the evidence shows. If we see the word “minister” in a scripture we may think of religious “ministers” as we see them today. Yet the word used by the Christian writers (diakonos) means simply a “servant, helper, assistant.”92 The lowly, humble sense the word conveys is perhaps best expressed in Jesus’ expression: 만약 우리가 고도로 조직화된 사회에 살고 있거나, 구조화된 종교시스템에 익숙하다면, 우리는, 증거들이 분명하게 보여주고 있는데도 그것을 무시하고, 성경 구절에 대한 우리의 해석이 엉뚱한 방향으로 이루어질 수 있게 된다. 만약 우리가 성경에서 "봉사자"라는 단어를 읽게 된다면 우리는 오늘날 우리가 흔히 목격하는 교회의 "목사"를 생각할지도 모른다. 그러나 그리스도인 필자들이 사용한 (디아코노스)라는 단어는 단순히 "종, 돕는자, 보조자"라는 뜻이다.92 이 단어가 미천하고 겸허한 의미를 전달한다는 점은 아마도 예수의 말씀에서 가장 잘 표현되어 있다: In the world, rulers lord it over their subjects, and their great men make them feel the weight of their authority; but it shall not be so among you. Among you, whoever wants to be great must be your servant [diakonos, “minister” (NW)], and whoever wants to be first must be the willing servant of all—like the Son of Man; he did not come to be served [from the verb diakoneo, “to be ministered to” (NW)], but to serve.”93 이방인의 집권자들이 그들을 임의로 주관하고 그 고관들이 그들에게 권세를 부리는 줄을 너희가 알거니와 너희 중에는 그렇지 않아야 하나니 너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자[디아코노스, "섬기는 사람"(신세계역)]가 되고 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 너희의 종이 되어야 하리라 인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고[동사, 디아코네오,"섬기러 왔고"(신세계역)] 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라93 In this basic sense, every Christian, not just one or a few persons in a group, should be “ministers,” that is, persons who place themselves at the service of others. Being a “minister” in this sense is far different from what most persons today would understand the term to mean.94 이런 기본적인 의미에서, 한 공동체에서 한 명이나 몇 명만이 아니라 모든 그리스도인들은 '섬기는 자', 즉 다른 사람들을 위해 봉사하는 사람들이 되어야 한다. 이런 의미에서 "섬기는 자"가 된다는 것은 오늘날 대부분의 사람들이 그 용어를 이해하는 것과는 크게 다르다.94 The same Greek word is rendered “deacon” in some cases, and this, too, likely causes us to think in terms of church office, whereas again the sense is simply that of a “helper” or “assistant,” one who serves in some needed way.95 The Scriptures give us no details and lay out no specific functions or forms of service for those called on in this way to serve for the benefit of a group. 이 그리스 단어가 어떤 경우에는 "집사 또는 부제"로 표현되기도 하는데, 이것 역시 우리가 교회 직책의 관점에서 생각하게 만들 가능성이 있는 반면, 그 뜻은 단순히 "도우미" 또는 "보조자"의 의미이다.95 성경은 우리에게 세부사항을 알려주지 않고 공동체의 이익을 위해 섬기도록, 이런 명칭으로 불려진 사람들에 대해 특정한 기능이나 어떤 형태의 역할을 설계하고 있지 않다. Translations often render the term episkopos as “bishop” and it is nearly impossible for the reader not to think in terms of ecclesiastical office in such case.96 Even where the more correct rendering “overseer” is found, however, there still may be the tendency to think of oversight in an official and organizational sense. I thought that way until working on the article “Overseer” for the Aid to Bible Understanding book and then found that the basic sense of the term does not at all require such view. As the material prepared for that work states in connection with the original source of the term: 번역판들은 종종 에피소코포스라는 용어를 "주교"로 번역하며, 그러한 경우 독자들이 교회의 직위의 관점에서 생각하지 않기란 거의 어렵다.96 그러나 보다 정확한 표현인 "감독자"라는 표현을 사용하더라도, 여전히 공식적이고 조직적인 의미에서 직위를 생각하는 경향이 있을 수 있다. <성경 이해 보조서>에서 "감독자"라는 항목을 쓰기 전까지는 그렇게 생각했다가 용어의 기본적 의미가 전혀 그런 시각을 필요로 하지 않는다는 것을 알게 됐다. 해당 작업에 대해 작성된 자료에는 용어의 원래 출처와 관련하여 다음과 같은 내용이 명시되어 있다: The Theological Dictionary of the New Testament . . . shows that the verb forms (episkopéo and episképtomai) were used in the basic secular sense of ‘to look upon, to consider, to have regard to, something or someone,’ ‘to watch over,’ ‘to reflect on something, to examine it, to submit it to investigation,’ and ‘to visit,’ being used in this latter sense especially of visits to sick ones, either by ministering friends or a doctor. The same dictionary shows that the Septuagint Version uses these terms in the deeper sense of ‘to be concerned about something,’ ‘to care for something,’ and applies it in this way to a shepherd and his sheep.97 <신약성서의 신학 사전>은 동사 형태(에피스코페오와 에피소켑토마이)가 '무엇인가를 살펴보다, 어떤 것을 고려하다, 어떤 것 또는 누군가에 관심을 갖다, 어떤 것을 감시하다', '어떤 것을 반영하다', '어떤 것을 검토하다', '어떤 것에 대한 조사에 그것을 제출하다', '방문하다'라는 세속적인 의미가 기본적으로 사용되었음을 보여준다. 특히 후자는 친구나 의사를 보조하여 아픈 사람을 방문하는 의미로 사용되었다. 같은 사전은 70인역이 이 용어들을 '무언가를 염려하다' '무언가를 돌보다'라는 더 깊은 의미로 사용하고, 목자와 양들에게도 이런 방식으로 적용한다는 것을 보여준다.97 Since, in its secular use, the term (episkopos) can be used to mean to superintend, scrutinize and inspect, we could superimpose on the references in the Christian Scriptures the idea of an organizational superintendent or supervisor who “oversees” the activity of others, inspecting and urging them on in their assigned work.98 But why should we when the term itself does not require that? Even where such a definition might be admissible, why adopt it in preference to the equally basic and valid sense of a caring interest, of looking out for or visiting a person out of concern for his or her needs? Surely that sense harmonizes far better with the spirit of Christ’s expressions to his disciples, the principles of humble service he set out. Paul captured this spirit in his statement: 세속적인 용례에서 (에피스코포스)라는 용어가 "관리하다", "정밀 조사하다", "검사하다"를 의미하는 것으로 사용될 수 있기 때문에, 우리는 신약 성경에서 그 용어에 대해 다른 사람들의 활동을 감독하고, 그들에게 할당된 일에 대해 조사하고 재촉하는 조직의 감독관이나 감리의 개념을 연상할 수 있다.98 하지만 용어 자체는 그런 의미를 요구하지 않는데 왜 우리가 그런 개념을 떠올려야 하는가? 그러한 정의가 허용될 수 있는 곳이라 하더라도, 왜 어려운 사람들의 필요에 대한 관심으로 그들을 방문하는 것 등의 배려라는 똑같이 기본적이고 유효한 의미보다 직위라는 개념을 선호해야 하는가? 확실히 그 용어의 의미는 제자들에게 나타내신 그리스도의 정신, 그가 세운 겸손한 봉사의 원칙과 훨씬 더 잘 조화된다. 바울은 이렇게 말하였다: Do not think we are dictating the terms of your faith; your hold on the faith is secure enough. We are working with you [are fellow workers with you, JB] for your own happiness.99 우리가 너희 믿음을 주관하려는 것이 아니요 오직 너희 기쁨을 돕는 자가 되려 함이니 이는 너희가 믿음에 섰음이라 99 Elders in the Christian Community 그리스도인 공동체 내의 장로들 The most basic term relating to direction within a congregation is that of elder. In the Biblical languages, the word simply means “older person.” It would be a mistake to think that the concept of eldership is something inherently tied in with religion. Actually, it is perhaps the oldest form of community direction known in history.100 In Biblical times, Egypt, Moab, Midian, Gibeon all had their elders, who acted representatively for the families or communities of their residence.101 When Israel settled in Canaan, every city and village had its elders serving in similar manner.102 They are not depicted as some kind of a standing body of administrators functioning continually in an official way. Rather, they were evidently simply respected individuals who were available whenever the need arose, ready when called upon to render assistance in dealing with difficulties or problems, either on behalf of an individual or on behalf of the community as a whole.103 There is nothing to show that there was any mode of appointing the Israelite elders in an organizational sense—no king, no priest “appointed” them as elders—nor that they were viewed as occupying an “office.” The absence of any evidence for this would seem to indicate that it was instead simply a matter of a man’s being esteemed by the community as a person manifesting mature wisdom and judgment, and being recognized or acknowledged as such by those who were already counted as among the community’s elders. He was viewed as an elder primarily as a result of what he was as a person. The whole of the matter is reflective of the attitude of respect and deference shown in those times to persons of age and experience, whether in the family or in the community. When Christian communities formed, a similar pattern of direction and help came into effect. True, we read of Paul and Barnabas “appointing elders” in various cities they visited, and Paul’s instructing Titus to “appoint elders” (“institute elders,” NEB) in places throughout Crete.104 The Theological Dictionary of the New Testament, however, says with regard to Acts 14:23: 회중의 감독과 관련된 가장 기본적인 용어는 장로이다. 성서의 언어 개념에서, 이 단어는 단순히 "나이든 사람"을 의미한다. "장로이다"라는 개념이 본질적으로 종교와 결부되어 있다고 생각하는 것은 오해일 것이다. 사실, 장로라는 명칭은 아마도 역사상 가장 오래된 공동체 감독의 형태일 것이다.100 성서 시대에, 이집트, 모압, 미디안, 기브온에는 모두 그들의 가족이나 공동체를 대표하여 활동하는 장로들이 있었다.101 이스라엘이 가나안에 정착했을 때, 모든 도시와 마을에는 비슷한 방식으로 장로가 있었다.102 그들은 공식적인 방식으로 계속 기능하는 일종의 행정기구로 묘사되지 않는다. 오히려 그들은 필요할 때마다 언제든 이용 가능한 사람들로서, 개인이나 공동체 전체의 유익을 위하여 어려움이나 문제를 다루는 데 도움을 줄 준비가 되어 있는 사람들로서 분명히 존경받을 만한 사람들이었다.103 조직적인 의미에서 이스라엘 자손의 장로들을 임명하는 어떠한 방식이 있었다는 것을 보여줄 만한 것은 아무것도 없다ㅡ 왕이나 제사장이 그들을 장로로 "임명"하지 않으며ㅡ그들이 어떤 "직분"을 차지하고 있는 것으로 간주되지도 않는다. 이에 대한 어떤 증거도 없다는 것은 오히려 지역사회에 의해 성숙한 지혜와 판단력을 드러내는 사람으로 간주되고, 이미 그 공동체의 장로로 간주된 사람들에 의해 그렇게 승인되거나 인정받는 문제라는 것을 나타내는 것으로 보인다. 그는 한 인격으로서 자신이 주로 어떤 사람이었는지에 따라 장로로 여겨졌다. 가족이나 지역사회에서나 그 시대에 보여진 존경과 경의의 태도를 반영하는 것이 전체적인 흐름이다. 그리스도인 공동체가 형성되자 비슷한 패턴의 방향으로 도움이 있게 됐다. 사실, 우리는 바울과 바나바가 여러 도시를 방문했다는 것을 읽을 수 있고, 바울은 디도에게 그레데 전역에 걸쳐 "장로들을 임명하라"("장로들을 도입하라", NEB)고 지시하였다.104 하지만, <신약성서 신학사전>은 사도행전 14:23에 대해 다음과 같이 기술한다: In secular Greek presbyteros simply meant ‘senior man’—at least outside Egypt. Just possibly Luke understood it this way in Acts [14:23]. If he did then Paul appointed some ‘elders’ to a particular responsibility, not some people to the position of elder.105 세속적인 그리스어 프레스바이테로스는ㅡ적어도 이집트 외에서는ㅡ '고령자'를 의미했다. 아마도 누가는 사도행전14: 23에서 이렇게 이해했을 것이다. 만약 그가 그런 식으로 이해했다면, 바울은 어떤 사람들을 장로 자리에 임명한 것이 아니라 몇몇 '장로'들을 특정한 책임에 임명했을 것이다.105 Whatever the case, these were special circumstances and involved apostolic authority, exercised either directly or through a delegate (as in Titus’ case), an authority no longer existent. It is certain that not all elders in all places came to be such by personal visitation of apostles or apostolic representatives, and there is nothing whatsoever said as to eldership ever being conferred by correspondence in Christian times. Their becoming such, then, evidently was the result of their being locally esteemed as persons of mature judgment and wisdom, resulting in their being acknowledged or recognized as elder brothers by those with whom they congregated. And, as the source just quoted suggests, in such case any “appointment” was not to become an elder, but an appointing of one already an elder to render some particular service within the congregation. (See Appendix for additional information.) 어떤 경우든, 이것은 특별한 상황이었고, 사도적 권위가 개입되어 직접 또는 (디도의 경우처럼) 사도의 대표자를 통해 행사되었다. 사도나 사도 대표들의 개인적인 방문으로 모든 곳의 모든 장로들이 그렇게 임명된 것은 아니라는 것이 확실하며, 1세기 상황에서 서신으로 장로들이 임명되었다고는 전혀 생각할 수 없다. 그들이 그렇게 된 것은 분명히 그들이 현지에서 성숙한 판단력과 지혜를 가진 사람으로 존경받았기 때문에, 모인 사람들에 의해 장로형제로 승인되거나 인정받는 결과를 낳았다. 그리고 방금 인용한 출처에서 알 수 있듯이, 그러한 경우 어떤 "임명"으로 장로가 되는 것이 아니라 회중 안에서 이미 어떤 특정한 봉사를 하기 위해 이미 장로인 사람을 임명하는 것이었다. (자세한 내용은 부록을 참조하라.) Thus, arrangements in Bible times seem to have followed very natural lines. Christians are presented as a brotherhood, with a family-like atmosphere.106 In a family, where the head of the house (in this case, Christ) is away, the older sons of the family would generally be charged with caring for the household. Their duty would be to serve the family in a helpful and protective way by representing faithfully the absent head—but never to act as if they were the head themselves. They would not advance their own will or establish rules of their own making, but instead would faithfully remind the other members of the household of that which the head had given them in the way of counsel, instructions or standards to be followed. 따라서, 성경 시대의 장로제도는 매우 자연스러운 방식을 따른 것 같다. 그리스도인들은 가족 같은 분위기의 형제애로 표현된다.106 가장(이 경우에, 그리스도)이 없는 가정에서는 일반적으로 집안의 장남들이 집안 살림을 돌보는 책임을 지게 된다. 그들의 의무는 부재한 가장을 충실히 대변함으로써 가족을 도와 보호하는 방식으로 섬기는 것이지만ㅡ 결코 그들은 스스로 가장인 것처럼 행동하지 않는다. 그들은 자신들의 뜻을 앞세우거나 그들 스스로 규칙을 제정하거나 하지 않고 집안의 머리가 다른 가족성원들에게 따라야 할 방식의 조언, 지시 또는 기준을 충실히 상기시키려 했다. In any group of people who gather as Christian believers today, there will reasonably be persons who are respected as showing mature judgment and wisdom and who, as the occasion calls for it, can respond to the requests or personal needs of an individual, or can act on behalf of the group as a whole in matters of concern. Formal “appointment” is not set forth in Scripture as in any way essential. The very family-like arrangement portrayed in Scripture would seem to weigh against such formality.107 오늘날 그리스도인 신자로 모이는 어떤 집단에서도 성숙한 판단력과 지혜를 발휘하여, 이를 요구하는 때에 그 요구나 개인적 필요에 응할 수 있거나, 집단 전체를 대표할 수 있는 사람들이 합리적으로 존재할 것이다. 공식적인 "임명"이 성경에 필수적인 방식으로 제시되어 있지는 않다. 성경에 묘사된 바로 그 가족 같은 분위기는 그러한 격식과는 어울리지 않는 것 같다.107 An International Community 국제적인 공동체 Christians of the first century met in relatively small gatherings in homes and, once Pentecost had passed, are nowhere shown to have ever produced large assemblies involving great numbers of persons drawn from different areas. They were, nonetheless, all part of a greater, earthwide community, gathering, or congregation, by virtue of being all spiritually gathered together to God’s Son as their Head. As has been seen, this extended relationship did not express itself through being tied in to, or being subject to, Jerusalem as a center of religious administration, for they looked instead to a heavenly source as their center of direction. This unity was expressed in their love for all others, whether seen or unseen, personally known or unknown, who shared a faith in common, for that love is “the perfect bond of union.”108 They demonstrated their united relationship by hospitality, extending it to those previously strangers, by sharing their good things with one another, by coming to the aid of those in need wherever they might be, by sharing letters and other encouraging news with those who gathered elsewhere, by praying on such ones’ behalf, feeling with them in their trials and difficulties—just as family members would naturally do for one another.109 Thus, the observation is made regarding Paul’s part in all this: 1세기의 그리스도인들은 가정에서 비교적 작은 모임을 가졌으며, 일단 오순절이 지나고 나서는, 다른 지역에서 모여든 수많은 사람들로 이루어진 대규모의 모임을 가진 적이 없었다. 그럼에도 불구하고, 그들은 모두 하나님의 아들을 머리로 인정하는 영적 모임으로 인하여, 더 큰 지상의 공동체, 모임, 곧 회중을 이루었다. 살펴 본 바와 같이, 이 확대된 관계는 종교 행정의 중심지로서의 예루살렘에 속해 있거나 종속되는 것이 아니었다. 왜냐하면 그들은 그들에게 지침을 제시하는 중심으로서 지상 예루살렘이 아니라 하늘을 근원으로 삼았기 때문이다. 이러한 연합은 사랑이 "완전하게 묶는 띠"이기 때문에 눈에 보이든 보이지 않든, 개인적으로 잘 알려지든 알려지지 않든 다른 모든 사람들에 대한 사랑으로 표현되었다.108 그들은 서로 후대함으로써 연합된 관계를 나타내었고, 이전에는 낯선 사람들에게까지도 서로 선한 행위를 나눔으로써 연합된 관계를 확장시켰다. 어디에 있든지 궁핍한 사람들을 도움으로써, 다른 곳에 있는 사람들과 편지를 주고받고 하여 고무적인 소식을 나눔으로써, 어려운 처지의 사람들의 시련과 고난을 함께 느끼며 그들을 위하여 기도함으로써ㅡ가족 성원들이 자연스럽게 서로를 위해 하는 것처럼109ㅡ이 모든 일에 있어서 바울의 역활이 주목된다: [He] sought to build up enduring relationships of a personal, rather than an institutional character. . . . These scattered Christian groups did not express their unity by fashioning a corporate organization, but rather through a network of personal contacts between people who regarded themselves as members of the same Christian family.110 [그]는 한 개인의 지속적인 관계를 구축하려 했고 제도적 성격이라기보다는. . . 이 흩어진 그리스도인들 무리는 법인 조직이라는 형태로 그들의 일치성을 표현한 것이 아니라, 오히려 개인적인 접촉을 통해서 동일한 그리스도인 가족의 일원이라는 인식을 가지게 되었다.110 We can do the same today. We have the freedom to do the same today. It is right for us to desire association. We should be open to it, and not only be open to it, but should desire and seek it, strive to maintain it despite imperfections. Yet, if we cherish Christian freedom we will never do this at the cost of sacrificing integrity to truth—the truth represented in Christ. We remember the apostolic exhortation: “You have been redeemed, at tremendous cost; don’t therefore sell yourselves as slaves to men!”111 We do not need to buy fellowship at the cost of letting any religious system bind us to its creed and to submission to its authority structure, or let its leaders make us feel we ought to view ourselves as supporters of their denomination. An alive, open-minded and openhearted interest in people, a willingness even to commit to people in genuine interest and friendship, is one thing. Committing to a system is another. 오늘날도 그처럼 꼭 같이 할 수 있다. 우리에게는 오늘날도 같은 방식으로 할 자유가 있다. 우리가 연합하기를 원하는 것은 당연하다. 우리는 그러한 연합을 이루기 위해 개방적이어야 하고, 개방적일 뿐만 아니라, 그것을 원하고 추구해야 하며, 비록 불완전한 연합이라 하더라도 그 연합을 유지하기 위해 노력해야 한다. 그러나, 우리가 그리스도인의 자유를 소중히 여긴다면, 우리는 결코 진실성을 희생시키는 대가를 치르지 않을 것이다.ㅡ 바로 그리스도께서 나타내신 진리이다. 우리는 사도의 권고를 기억한다: "너희는 값으로 사신 것이니 사람들의 종이 되지 말라 "111 우리는 어떤 종교제도도 우리를 신조에 구속시키고 권위구조에 복종하게 하는 대가를 치르고 동료애를 구걸할 필요가 없다. 또는 교파의 지도자들에게 우리를 지지자로 여기도록 만들게 할 필요도 없다. 생동감 있고 열린 마음과 열린 정신으로, 진정한 관심을 사람들에게 나타내고 순수한 우정으로 사람들에게 기꺼이 헌신하는 마음가짐을 가지는 것과 종교 시스템에 자신을 맡기는 것은 별개의 문제이다. In his second letter to Timothy, Paul likened professors of the Christian faith to “a large household.” That “household” is remarkably large in our time. He portrayed the household as having vessels of contrasting kinds, some valued, others used only for ignoble purposes. And he urged Timothy to exercise discretion, even as one would not use for drinking and eating those vessels that were employed for washing soiled items.112 Not that he would view himself as above others, or as unwilling to have contact with and show interest in or come to the aid of anyone. But he would discern the benefit of association with those whose qualities and attitudes were healthful, wholesome, genuinely upbuilding.113 We do well to exercise similar discretion today. Rather than let the pressure to find association cause us to make quick decisions, we are wise to demonstrate patience, weighing the effect that the offered association will have on our Christian freedom, assessing calmly its claimed benefits, examining the basis of its appeal. It may take time to find associates who can upbuild us and for whom we can have an upbuilding effect—in freedom. But the wait is worth the cost. 디모데에게 보낸 둘째 편지에서, 바울은 그리스도인 믿음을 공언하는 자들을 "큰 가정"에 비유했다. 그 "가정"은 우리 시대에 매우 크다. 그 가정에는 대조적인 종류의 그릇들이 있고, 어떤 것들은 가치가 있고, 다른 것들은 천한 목적으로 사용된다고 그는 묘사했다. 그리고 디모데에게 더러운 것을 씻는 데 쓰이는 그릇을 마시고 먹는 데 쓰지 않는 분별력을 행사하라고 신중하게 권하였다.112 그는 어떤 이들과는 접촉하여 도움을 주고 싶어하지 않음으로써, 자신을 남보다 우위에 있다고 여기게 되지 않도록 촉구하였다. 그러나 그는 자질과 태도가 건강하고, 건전하고, 진정으로 발전하는 사람들과의 연합의 유익을 분별할 것이다.113 오늘날 우리도 비슷한 분별력을 행사하는 것이 좋다. 연합할 조직을 찾으라는 압박이 우리에게 성급한 결정을 하게 하기보다는, 우리는 연합이 우리의 그리스도인 자유에 미칠 영향을 저울질하면서 인내심을 발휘하는 것이 현명하며, 그 연합이 가져오게 될 유익을 차분히 평가하며, 그 매력의 근간을 살피는 것이다. 자유롭게 우리를 발전시킬 수 있고, 우리를 위해 상승 효과를 낼 수 있는 동료들을 찾는 데는 시간이 걸릴 수 있다. 그러나 기다림은 비용을 들일만한 충분한 가치가 있다. For a time, we may face a measure of loneliness. The examples God gives us in his servants as encouragement to our faith are largely of persons who also endured times of loneliness. Some even “wandered in deserts and mountains, and in caves and holes in the ground”! Remembering them, and the reward assured them, we can take heart, ‘lift up drooping hands, strengthen weak knees, and make straight paths for our feet,’ rather than go off in a course of least resistance.114 If a choice is to be made, we can without fear forego for a time certain human association in the knowledge that we are never alone, that we retain at all times the transcending friendship of God and his Son. This alone we cannot do without, everything else we can if the need exists. Faith assures us that they will carry us along, sustain, strengthen, and encourage us with their love. When and as our efforts are rewarded in that we do find upbuilding friendships with others, we can view this as a plus, something added—never the essential. 당분간, 우리는 상당한 외로움에 직면할지도 모른다. 하나님께서 종들에게 우리가 믿음을 가지도록 격려하기 위해 주시는 예들은 대부분 외로운 시간을 견뎌낸 사람들이다. 어떤 이들은 심지어 "사막과 산, 동굴과 땅굴"을 헤매기도 했다. 그들과 그들에게 주어진 보상을 기억하고, 우리는 마음을 다하여, '축 늘어진 손을 들어주고, 약한 무릎을 강하게 하고, 우리의 발을 위해 곧은 길을 만들' 수 있다.114 그렇게 하기로 결정한다면 비록 오랜 기간이라 하더라도 결코 혼자가 아니라는 것을 인식함으로써 하나님과 그 아들의 초월적 사랑을 간직하기 때문에 인간적인 연합 없이도 두려움 없이 견딜 수 있다. 오직 이 사실만으로도 우리는 견디어 나갈 수 있다. 필요한 것이 있다 하더라도 그 모든 것을 우리는 할 수 있다. 믿음은 우리를 하나님과 아들의 사랑으로 인도하고, 지속하고, 강하게 하고, 격려해 줄 것을 약속한다. 다른 사람들과 우정을 쌓아 가는데서 우리의 노력이 보상을 받을 때, 우리는 이것을 부수적인 것으로 볼 수 있을 것이며ㅡ결코 반드시 있어야 할 본질적인 것이 아니라는 것을 기억해야 한다. That viewpoint can, I believe, actually result in our finding, if not more friends, then at least friends more worth having—genuine friends, whose friendship is not conditioned on the way an organization or a denomination or men in authority may view us, but on what we ourselves are. I know that I have personally gained, in many lands, more such true friends in the past decade than in all the sixty years previous. 그러한 관점은 실제로 우리가 많은 친구가 아니더라도 최소한 진실한 친구를 가질 가치가 있는 것으로 귀결될 수 있다고 믿는다. 진실한 친구는 조직이나 교단, 권위를 가진 자들이 우리를 바라보는 시각에 따라서가 아니라 우리 자신이 어떤 사람인가에 따라 우정이 결정되어진다. 여러 나라에서 지난 10년 동안 나는 60년 전보다 개인적으로 더 많은 진실한 친구들을 사귀었다는 것을 자신있게 말할 수 있다. Whatever the case, our freedom is enhanced by knowing that there are higher friendships, more vital friendships. People may fail us. No matter how genuinely we ourselves may respect, admire, or love them, they may fail us. The experiences of David and of the One he at times typified, Christ Jesus, forcefully illustrate this.115 But God and his Son will never fail us, will never “leave us in the lurch,” will always be there for us in our time of need.116 어떤 경우든 간에, 더 고귀하고 가치있는 우정이 있다는 것을 알게 됨으로써 우리의 자유는 향상된다. 사람들이 우릴 실망 시킬지도 모른다. 우리 자신이 얼마나 진심으로 그들을 존경하고, 경찬하며, 사랑할지라도, 그들은 우리를 실망하게 할 수도 있다. 다윗과 다윗이 전영한 예수 그리스도의 경험은 이 사실을 강력히 보여준다.115 그러나 하나님과 그의 아들은 우리를 절대 실망시키지 않을 것이며, 결코 "우리를 시험에 들게 하지 않을 것"이며, 우리가 어려울 때 항상 곁에 계실 것이다.116 |
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92 The infinitive verb form, for example, is used at Luke 10:40 of Martha’s caring for household duties.
93 Matthew 20:25-28, NEB. 개정
94 The Watch Tower organization goes beyond this basic sense of service in its insistence that all baptized Witnesses are “ordained ministers.” It endeavors to equate them with denominational ministers who hold an office by virtue of ecclesiastical ordination. Contrast the articles in the Watchtower of December 1, 1975 and that of March 15, 1981, which latter article equates baptism with an “ordination ceremony.” See also Crisis of Conscience, pages 231, footnote 13, and pages 357-360.
95 1 Timothy 3:8-13.
96 “Bishop” is actually an anglicization, not a translation, of the Greek episkopos.
97 Aid to Bible Understanding, page 1260. Robert Banks observes: “Finally, the terms episkopos [overseer] and diakonos [deacon, minister] themselves should be freed of the official ecclesiastical connotations they have for us today, for they are not essentially different from the various other pastoral terms Paul uses. No real evidence exists to suggest that these terms had any technical meaning at this time. This is confirmed by the fact that in the second century Ignatius and Polycarp know of no episcopal pattern in the church at Philippi.”—Paul’s Idea of Community, page 147.
98 The New International Dictionary of New Testament Theology, Vol. I, page 188, 189.
99 2 Corinthians 1:24, NEB. 개정
100 See Aid to Bible Understanding, page 1248. Few realize that both the Hebrew term (zaquen) and the Greek term (presbyteros) for “elder” correspond in meaning to the Arabic “sheikh,” the Latin “senator,” and the Anglo-Saxon “alderman,” all of them meaning basically “older man.”
101 Genesis 50:7; Numbers 22:4, 7, 8; Joshua 9:3-11.
102 Joshua 20:4; Judges 8:14, 16.
103 Compare Ruth 4:1-11; Luke 7:3-5.
104 Acts 14:23; Titus 1:5. Even this expression (Greek, cheirotonéo) is subject to a variety of understandings. The Theological Dictionary of the New Testament (Abridged Edition), page 1312, says on cheirotonéo: “1. Raising the hand expresses agreement, and hence cheirotonéo first means ‘to vote for.’ Other meanings that develop are ‘to select’ and ‘to nominate.’ . . . 2. 2 Cor. 8:19 uses the verb in the sense ‘to select.’ Paul refers to the person who has been ‘chosen’ to accompany him in the matter of the collection. In Acts 14:23 Paul and Barnabas ‘nominate’ the elders and then institute them into their work with prayer and fasting.”
105 Abridged edition, page 1312.
106 1 Timothy 4:6; 5:1, 2.
107 The New International Dictionary of New Testament Theology, Vol. I, page 200, notes that John begins his second and third letters by referring to himself as a presbyteros or “elder,” and says: “R. Bultmann takes this to signify not so much membership of a local body of elders, as a title of honour for a bearer and deliverer of the apostolic tradition (KEK 14, 7, 95). This would mean not an officeholder in the institutional sense, but rather a man valued and respected widely in the churches of the day, in a similar way to the early prophets and teachers. His authority would lie solely in the importance of what he said, in the power of truth and of the Spirit.” There is reason to believe this was to be true of all Christian elders—that the source of their power and the weight of their word would derive, not from an organizational appointment, but from their faithful conveyance of the Word of God, particularly the teachings of God’s Son, and from the power of God’s holy Spirit.—1 Corinthians 2:1-10; 4:19-21; 14:37; 2 Corinthians 3:1-6; 10:1-11.
108 Colossians 3:12-14.
108 골 3:12-14.
109 Matthew 25:34-40; Romans 12:10, 13, 15; 2 Corinthians 7:5-7, 13; Philippians 2:19, 25-29; Colossians 4:16; 1 Thessalonians 5:14, 15; Hebrews 6:10; 10:32-34; 13:1-3; 1 Peter 4:8-10.
109 마 25:34-40; 롬 12:10, 13, 15; 고후 7:5-7, 13; 빌 2:19, 25-29; 골 4:16; 살전 5:14, 15; 히 6:10; 10:32-34; 13:1-3; 벧전 4:8-10.
110 <공동체에 대한 바울의 생각> 48 면.
111 1 Corinthians 7:23, PME.
111 고전 7:23, 개정
112 2 Timothy 2:20,21.
112 딤후 2:20,21.
113 Compare 2 Timothy 2:16-26 with 1 Corinthians 15: 1, 2, 12, 33, 34.
113 딤후 2:16-26 과 고전 15: 1, 2, 12, 33, 34을 비교.
114 Hebrews 11:38; 12:1, 12.
114 히 11:38; 12:1, 12.
115 Psalm35:11-15; 38:11; 55:12-14; John 1:11; Matthew 26:20, 21, 33-49, 56; 2 Timothy 1:15.
115 시 35:11-15; 38:11; 55:12-14; 요 1:11; 마 26:20, 21, 33-49, 56; 딤후 1:15 비교.
116 2 Corinthians 4:8, 9; Hebrew 13:5, 6; Psalm 16:5-8; 30:5.
116 고후 4:8, 9; 히 13:5, 6; 시 16:5-8; 30:5.
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