흥미돋 중세인들은 마녀를 불태웠을까?

[흥미돋는글]

출처: https://www.fmkorea.com/7142852642

일반적인 믿음

물론 마녀가 무엇인지 알 것이다. 뾰족한 모자, 검은 고양이, 못생긴 얼굴과 긴 코, 빗자루를 타고 나는 모습 말이다. 이것은 백설공주와 헨젤과 그레텔 동화에 나오는 마녀, 오즈의 마법사 책과 영화(1900, 1939)에 나오는 서쪽의 사악한 마녀, 또는 더 긍정적인 모습으로는 해리포터 책과 영화(1997~)에 나오는 맥고나걸 교수와 미야자키 하야오의 마녀 배달부 키키(1989)에 나오는 키키이다.

특히 적대적인 마법을 행하는 무서운 여성에 대한 이야기는 적어도 고대 그리스 시대로 거슬러 올라가는데, 호메로스와 헤시오도스의 시에 나오는 키르케와 헤카테의 등장인물에서 볼 수 있다. 그러나 이러한 "마녀들"은 인간이 아니라 거인과 여신이다. 전형적인 여성 인간 마녀는 오히려 지난 5세기 동안 유럽 문화의 산물이며 그 기간 동안 놀라울 정도로 안정적으로 유지되었다.

조금 더 깊이 파고들면 고정관념은 더 어두워진다. 그녀는 악마와 한패가 된 흑마법사이다. 그녀는 마녀 집회와 난교 파티에서 어둠의 의식을 거행하며, 그곳에서 아이들을 살해하고 잡아먹는다. 마녀들은 거의 항상 여성이지만, 드물게 남성 "흑마법사"가 있으며, 가톨릭 미사를 사악하게 뒤집은 "검은 미사"를 거행하기 위해 악마적인 "안식일"에 모인다. 

벨라돈나와 같은 향정신성 허브의 영향을 받아, 이 노파들은 그리스도를 거부하고, 고양이나 염소의 형태를 한 사탄을 숭배하고, 끔찍한 춤을 추고, 독두꺼비의 머리를 자른다. 그러한 악마적인 의식은 마녀들에게 다양한 마법을 행할 수 있는 힘을 주었지만, 특히 욕정을 일으키거나 고통과 죽음을 초래하는 주문이었다.

우리는 셰익스피어의 맥베스(1606)에 나오는 기괴한 세 자매, 현대 아서 왕 이야기에 나오는 모건 르 페이의 묘사, 로알드 달의 마녀(1983, 1990년 영화화), 블레어 위치 프로젝트(1999), 로버트 에거스의 더 위치(2016)에서 이러한 더 무서운 인물들을 만난다.

선하든 악하든, 악마적이든 단순히 불쾌하든, 이러한 마녀들 대부분은 과거의 유물로 취급된다. 그들의 외모, 말투, 집, 마법은 모두 중세 시대에서 따온 것처럼 보인다. 악마적인 여성 마녀와 중세 시대의 이러한 연관성은 중세 십자군 전쟁과 흑사병의 맥락에서 마녀들(진짜이든 거짓으로 고발된 것이든)을 등장시키는 일련의 영화에서 명확하게 드러난다.

여기에는 코미디 영화인 몬티 파이톤과 성배(1975), 스웨덴의 고전 영화인 제7의 봉인(1957)을 비롯하여 중세 스릴러 영화인 블랙 데스(2010)와 시즌 오브 더 위치(2011)가 포함된다. 마녀들은 십자군, 전염병, 아서 왕 이야기, 교황의 종교 재판을 시대착오적으로 결합한 이러한 "중세" 판타지에 자연스럽게 자리 잡고 있다.

마법을 사용하는 여성에 대한 이러한 이야기들은 오랜 역사를 가지고 있지만, 많은 사람들이 생각하는 것만큼 오래되지는 않았다. 중세 시대는 마법, 특히 마법을 포함한 모든 형태의 미신과 믿음이 만연했던 시대로 자주 묘사된다. 따라서 그들은 또한 무고한 여성들이 마법 혐의로 고문을 당하고 살해당했던 시대로 상상된다. 중세 교회는 유럽 전역에서 대규모 마녀 사냥을 조직하고 주도했으며, 이는 근세에 접어들어 대서양을 건너 계속되었고, 1692년 매사추세츠주 세일럼에서 악명 높은 마녀 재판으로 절정에 달했다.

대중적인 허구에 따르면, 전문 마녀 사냥꾼들이 마법 혐의를 받은 사람을 모조리 살해하면서 마을 전체를 파괴했기 때문에 "중세" 마녀 사냥으로 수백만 명의 여성이 살해되었다. 따라서 일부 사람들이 이 시기를 "불타는 시대"라고 부르는 것처럼 "성별 학살", 즉 남성 성직자들이 본질적으로 악마와 한패라고 여겨지는 모든 여성을 근절하려는 시도가 있었다.

마녀에 대한 대중적인 믿음은 댄 브라운의 소설 다빈치 코드의 한 줄로 요약될 수 있는데, 이 소설은 새로운 세대의 수많은 독자들에게 이러한 허구를 되살렸다. "300년 동안의 마녀 사냥 기간 동안 교회는 무려 500만 명의 여성을 화형에 처했다." (Brown, 2003, 125)

이야기가 유명해진 과정

중세 마녀에 대한 대중적인 믿음은 현대의 사람들이 후기의 역사적 발전을 중세 시대에 적용하려는 경향을 보여주는 가장 대표적인 사례 중 하나이다. 중세 시대는 흔히 미신적이고, 잔인하고, 성적으로 억압적인 시대로 묘사되기 때문에, 여성 마녀와 그들에 대한 박해를 중세 시대와 연결하는 것은 논리적인 것처럼 보인다.

그러나 곧 살펴보겠지만, 중세 시대의 대부분 동안 마녀 자체가 아니라 마녀가 실존한다는 믿음이 근거 없는 미신으로 정죄되었다. 가톨릭 교회가 마녀가 실제로 존재하며 악마를 숭배하는 이단자로 처벌해야 한다고 주장하면서 입장을 극적으로 바꾼 것은 중세 시대가 끝날 무렵이었다. 마법에 대한 믿음과 박해의 실제 기간(1430~1680년경) 중 일부는 중세 시대가 끝날 무렵에 발생했다고 볼 수 있지만, 대중들은 일반적으로 이러한 후기 중세와 근세의 마녀 사냥이 500~1500년의 전체 중세 시대에 걸쳐 지속된 믿음과 관행이라고 생각한다.

주로 16세기와 17세기를 묘사하면서도 그 시기를 "중세"라고 부르는 일부 현대 역사가들은 "중세" 마녀라는 허구를 강화했다. 이것은 페네톤 휴즈(Pennethorne Hughes)의 고전적인 마법에 대한 짧은 역사에서 볼 수 있는데, 저자가 주로 17세기를 다루고 있음에도 불구하고 대부분의 장이 "중세 마법"이라는 섹션에 속한다. (Hughes, 1965)

자신의 대중 역사서 "불만으로 밝혀진 세계"(A World Lit Only by Fire)에서 중세 시대에 전적으로 적대적인 태도를 보인 작가 윌리엄 맨체스터(William Manchester)는 마법에 대한 광범위한 믿음을 중세 시대의 탓으로 돌리고 있지만, 그가 제시한 예는 16세기 영국 르네상스의 중심 인물인 에라스무스(Desiderius Erasmus)와 토머스 모어(Thomas More)뿐이다. (Manchester, 1992, 62)

지난 2세기 동안 역사가들이 직면한 가장 큰 어려움 중 하나는 근세의 마녀와 초기 형태의 마법을 구별하는 것이었다. 마법이나 마법사(중세 라틴어로는 종종 maleficia와 maleficus)에 대한 중세의 언급이 우리의 전형적인 여성 마녀를 묘사하고 있다고 생각하는 경향이 있다. 그러나 중세의 malefici 또는 magi는 대다수가 남성이며, 특히 죽은 자의 영혼을 불러내어 자신을 섬기게 하는 강령술사(nigromantici)로 묘사될 때 그러하다. (Kieckhefer, 2000, 151~56) 즉, 중세 시대에 해로운 마법은 남성 성직자(사제와 수도사)만 접근할 수 있는 학문적인 기술이었다.

중세 남성 마법사를 지우고 여성 마녀로 대체하려는 욕망은 독일, 프랑스, 영국의 19세기 마법에 관한 저술가들 사이에서 흔히 볼 수 있었으며, 그들의 생각은 오늘날에도 여전히 영향력을 행사하고 있다. (Tuczay, 2007, 52~53) 여기에는 게오르크 콘라드 호르스트(Georg Conrad Horst, 1769~1832)의 "악마학, 또는 마법과 악마적 기적에 대한 믿음의 역사"(Dämonologie, oder Geschichte des Glaubens an Zauberei und dämonische Wunder, 1818)와 쥘 가리네(Jules Garinet, 1797~1877)의 "프랑스 마법의 역사"(Histoire de la Magie en France, 1818)가 포함된다.

호르스트는 기록 보관소 자료를 신중하게 사용하여 16세기부터 18세기까지의 마법 박해를 묘사한 반면, 가리네는 자신의 고향인 프랑스의 마녀 재판의 뿌리를 천 년 동안의 프랑스 마법 역사에서 찾았다. 여기에서 중세 마법의 모든 사례는 근세 마녀 재판의 전조로 취급되며, 그는 마녀에 대한 믿음이 비난받았던 중세 시대의 사례를 수정하거나 무시한다. 가리네의 생각은 1841년에 출판된 영향력 있는 저서 "특별한 대중적 망상에 대한 회고록"(Memoirs of Extraordinary Popular Delusions)을 통해 더 폭넓은 독자들에게 전달되었다.

근세의 마녀 히스테리를 중세 시대로 거슬러 올라가는 데 가장 큰 영향을 미친 작품 중 하나는 쥘 미슐레(Jules Michelet)의 "마녀"(La Sorcière)였다. 미슐레의 책은 바로 다음 해에 L. J. 트로터(L. J. Trotter)에 의해 "중세의 마녀"(The Witch of the Middle Ages)라는 제목으로 영어로 번역되었고, 중세 마녀라는 개념을 더욱 널리 퍼뜨렸다. 이 작품은 여러 차례 재판되었고, 나중에는 "사탄 숭배와 마법"(Satanism and Witchcraft)이라는 제목으로 출판되었다.

미슐레는 19세기 저술가들 중에서 중세 시대의 여성과 농민들에게 큰 동정심을 보인 것으로 유명한데, 그는 그들을 중세 교회의 마녀 사냥의 무고한 희생자로 여겼다. 그러나 그는 자신의 책에서 교회를 악당으로 만들었기 때문에, 주로 15세기 이후를 기반으로 한 마녀에 대한 자신의 이해를 증거도 없이 전체 중세 시대로 확장한다. 중세 가톨릭의 역사와 마법의 발전을 연결하려는 그의 열망에서 미슐레는 4세기 투르의 성 마르티누스(Saint Martin of Tours) 이야기에서 10세기 클뤼니 수도원(Abbey of Cluny)의 설립, 중세 시대 말 마녀 집회 이야기로 뛰어넘는다.

미슐레는 마녀의 등장을 13세기로 거슬러 올라가는데, 그는 중세 사람들이 교회에서 벗어나 마법으로 향한 것은 바로 그때였다고 주장한다. 미슐레에 따르면, 그들이 이렇게 한 이유는 (이 시기에 수백만 명의 사람들에게 퍼졌다고 그가 잘못 생각한) 나병을 치료하기 위해서였다. 

미슐레는 중세 사람들이 나병에 대한 종교적 치료를 받을 수 없었던 이유는 그 병이 죄악의 육체적 징표이며 성적 접촉을 통해 전염된다고 널리 믿어졌기 때문이라고 주장한다. 그는 실제로는 동정심 많은 여성 치료사였던 "마녀"들이 나병 치료법을 찾는 절박한 사람들의 요구를 채우기 위해 이때 등장했다고 주장했다. 

분명히 말하지만, 이 주장은 말도 안 된다. 12세기와 13세기에 걸쳐 유럽 전역에 수많은 나병원(leprosaria)이 설립되었는데, 이들은 모두 가톨릭 교회의 지원과 자금 지원을 받는 종교 기관이었다. 중세 사람들은 나병에 대한 실질적인 치료법을 가지고 있지 않았지만, 그들은 병든 사람들을 깊이 돌보았고, 심지어 그들을 천국으로 직행할 사람들이라고 존경하기도 했다. 그들이 이생에서 이미 속죄하고 있다고 믿었기 때문이다.

미슐레의 "마녀"는 많은 모방자들을 낳았는데, 그들 대부분은 폭력적인 중세 시대에 대한 편견에 사로잡혀 있었다. 이러한 허구를 가장 악명 높게 전파한 것 중 하나는 1922년 스웨덴 무성 영화 "마녀들"(Häxan, "시대를 초월한 마법"으로도 알려짐)이었다. 덴마크 배우 벤자민 크리스텐센(Benjamin Christensen, 1879~1959)이 각본과 감독을 맡은 이 영화는 중세의 마녀 박해와 그밖의 미신을 다룬 에피소드들을 정신 이상자에 대한 현대의 정신과적 치료법과 비교하는 진지한 다큐멘터리라고 주장한다. (Aberth, 2003, 240)

역사적 객관성을 표방했음에도 불구하고, "마녀"는 대부분 연대가 불분명한 "중세" 시대를 배경으로 한 허구적인 삽화에 의존하며, 20세기 내내 관객들에게 충격을 준 성과 폭력의 장면들로 가득하다. 영화는 시대를 특정할 수 없는 "중세" 배경 속에서 한 여성이 마녀로 몰려 화형당하는 극적인 장면으로 끝맺는데, 이는 동시대 무성 영화 "잔 다르크의 수난(Passion of Joan of Arc, 1928)"에서 잔 다르크가 화형당하는 장면과 놀라울 정도로 유사하다.

이러한 이미지들은 현대 관객들에게 중세 시대를 한마디로 요약해 보여준다: 중세 사람들은 맹목적으로 미신에 사로잡혀 마녀를 믿었고, 그 믿음의 이름으로 무고한 여성들을 살해했다.

실제로 일어난 일

중세 사람들은 마법을 믿었다. 허구는 중세 사람들이 성적으로 타락하고 악마적인 여성 "마녀"를 믿었고, 마법 혐의로 고발된 무고한 여성들을 폭력적으로 박해했다는 생각이다.

이러한 사상과 행동의 복합체는 15세기에 들어서야 자리를 잡기 시작했으며, 16세기와 17세기에 가장 두드러졌다. 15세기 이전 중세 시대에 마법 사용으로 처형된 여성은 단 한 명뿐이었다. 아일랜드 킬케니의 피트로닐라 미스(Petronilla of Meath)는 1324년 악마에게 제물을 바치고 독약을 끓였다는 혐의로 고용주인 데임 앨리스 카이틀러(Dame Alice Kyteler)에게 고발당했다. 

카이틀러 자신도 마법 사용 혐의로 기소되어 해외로 도피했지만, 불쌍한 피트로닐라는 붙잡혀 재판을 받고 고문을 당한 뒤 화형당했다. 그녀의 재판은 종종 유럽 최초의 공식적인 마녀 재판으로 여겨지지만, 그 이전에는 그러한 일이 일어나지 않았고, 그 후 한 세기 동안 다른 사건이 거의 발생하지 않았다는 점을 강조할 필요가 있다.

전형적인 여성 마녀에 대한 진지한 논의는 1480년대에 시작되었으며, "마녀 히스테리"의 가장 활발한 시기는 1560~1630년이었다. 영어로 쓰인 이 주제에 대한 가장 훌륭한 개관서 중 하나로 널리 여겨지는 리처드 키크헤퍼(Richard Kieckhefer)의 저서 "중세의 마법"(Magic in the Middle Ages)에서 전형적인 여성 마녀에 대해 전혀 언급하지 않고 마지막 몇 페이지에서만 마녀 재판의 부상을 주로 중세 이후의 사건으로 다루고 있다는 것은 시사하는 바가 크다. (2000, 194~200)

"마녀"에 대한 우리의 현대적 개념의 대부분을 뒷받침하는 성적으로 타락하고 악마적인 여성 마법사의 이미지는 르네상스와 근세에 만들어진 것이다. 게다가, 대부분의 마녀 사냥은 가톨릭 교회 지도자들이 아니라 독일과 미국 식민지와 같은 개신교 지역의 세속적 지도자들이 주도했는데, 비록 15세기 가톨릭 신학자들이 마녀에 대한 표준적인 정의를 처음으로 확립했음에도 불구하고 그러했다.

그럼에도 불구하고, 종교 개혁 이후 유럽의 4대 기독교 교회인 가톨릭, 루터교, 칼뱅주의, 성공회는 모두 마녀에 대한 믿음을 장려하고 그들을 근절할 것을 요구했다. 비극적으로 많은 여성들(그리고 소수의 남성들)이 마녀로 화형당했지만, 중세 시대에는 그렇지 않았다. 오히려 그들 대부분은 17세기 갈릴레오와 아이작 뉴턴의 이른바 계몽주의 시대에 화형당했다.

15세기 이전 중세 시대의 마법에 대한 믿음은 매우 다양한 형태를 띠었으며 정의하기 어려울 수 있다. 예를 들어, 우리는 카롤루스 대제의 법령집에서 "마녀"에 대한 모순된 진술을 발견한다. 그는 자신이 정복하고 강제로 기독교로 개종시켰던 이교도 색슨족을 통제하기 위해 789년에 "색슨족에 대한 법령"(Capitulary for Saxony)을 발표했다. 이 법령의 많은 조항들은 마녀에 대한 믿음을 포함하여 이러한 이교도들이 가지고 있다고 여겨지는 믿음을 비난한다.

"누구든지 악마에게 속아 이교도의 방식대로 남녀를 마녀(strigae)로 여기고 사람을 잡아먹는다고 믿고, 이러한 이유로 그 사람을 불태우거나, 그 사람의 살을 다른 사람들에게 먹이거나, 자신이 직접 먹은 자는 사형에 처한다." (Translations and Reprints from the Original Sources of European History, 1900, 2) 이 경우, 사형에 처할 수 있는 것은 마법 사용이 아니라 마녀가 존재한다는 잘못된 믿음이다.

이러한 strigae는 여성일 수도 있고 남성일 수도 있으며, 나중에 묘사되는 "마녀"와는 거의 닮지 않았다. 그러나 몇 년 후인 802년에 로마 황제로 즉위한 카롤루스 대제는 자신의 제국에서 백작들이 어떻게 정의를 구현해야 하는지에 대한 명령을 포함하는 길고 중요한 "사절단에 대한 법령"(Capitulary for the Embassy)을 발표했다.

그들은 "어떤 구실로든, 보상이나 아첨에 이끌려 도둑, 강도, 살인자, 간음자, 마술사, 마법사, 마녀, 또는 불경한 자들을 감히 숨기지 말고, 오히려 그들을 법에 따라 더 나아지도록 징벌해야 한다. 따라서 하느님께서 허락하신다면, 이 모든 악이 기독교인들로부터 제거될 수 있을 것이다." (Henderson, 1905, 197)

초기 중세 시대의 문서들은 이러한 양면성을 보여주는데, 어떤 문서들은 마법이나 마녀가 존재한다는 믿음을 비난하는 반면, 다른 문서들은 마녀 자신을 비난하고 마법의 존재 대한 믿음을 암시한다.

마법에 대한 중세의 진정한 태도를 보여주는 좋은 예는 참회록에서 찾아볼 수 있다. 참회록은 사제들에게 광범위한 죄를 식별하고 처벌하는 방법을 가르치기 위해 고안된 책이다. 중세 중기의 가장 영향력 있는 참회록 중 하나는 "교정자, 또는 의사"(Corrector, sive Medicus)인데, 이 책은 1020년경 보름스의 주교 부르하르트(Burchard)가 쓰거나 필사한 것으로, 교회법 편찬서인 그의 "교령집"(Decretum)에 포함되어 있다. 

"교정자"의 발췌문에서 부르하르트는 광범위한 "마법적" 또는 미신적인 행위를 간략하게 설명한다. 이러한 행위들은 대부분 미래 사건에 대한 점술과 관련이 있지만 (심지어 새해 결심을 하는 행위를 비난하기도 한다!), 일부는 사람과 동물을 해치고, 날씨를 바꾸고, 사람들이 서로 사랑하거나 미워하게 만드는 것을 목적으로 했다. 하지만 부르하르트는 이러한 미신 중 어떤 것도 믿지 않는다. 처벌받아야 할 죄는 이러한 행위가 효과가 있다는 믿음이기 때문이다.

여성들은 이 작품과 다른 작품들에서 이러한 미신을 흔히 믿는 사람들로 두드러지게 등장하지만, 그들은 "마녀"로 묘사되거나 화형에 처해지지 않는다. 부르하르트 이후 4세기 동안, "마법"에 대한 대부분의 묘사는 마법 행위를 단순한 미신으로 정죄하거나, 중세 성기의 대성당 학교와 대학에 다녔던 남성들(주로 성직자들)만 접근할 수 있는 학문적인 기술로 묘사했다.

11세기에 들어서면서 유럽의 학자들은 수많은 아랍어 책을 라틴어로 번역하기 시작했다. 이들 중 다수는 그리스 철학, 의학, 수학에 관한 것이었지만, 마법, 연금술, 점성술과 같은 "오컬트 과학"도 포함되어 있었다. (Kieckhefer, 2000, 116~50) 이러한 저술들은 박식한 유럽인들(이 경우 거의 전적으로 남성들)에게 마법이 실재하며 비밀스럽고 어려운 기술이라고 가르쳤다. 중세 성기의 새로운 마법사는 별에 대한 지식, 돌의 속성, 그리고 (가장 악의적인 경우) 악마의 본성에 대한 지식을 숙달해야 했다.

비록 나중에 여성 마녀들이 악마 숭배와 동일시되기는 했지만, 중세의 대부분의 악마학은 남성 강령술사들에 의해 행해졌다. 교회는 일반적으로 이러한 강령술을 비난했는데, 비록 그것을 행하는 사람들 대부분이 수도사와 성직자였음에도 불구하고 그러했다.

교회 신학자들이 여성에 대한 의심, 이단자 사냥, 악마학에 대한 비난을 정기적으로 연결하여 여성 마녀라는 개념을 만들어내기 시작한 것은 15세기에 들어서였다. 그들은 좋은 목적으로 사용할 수 있고 주로 박식한 남성들이 사용할 수 있는 "자연 마법"의 가능성을 인정했지만, 여성의 마법은 본질적으로 악마적이고 반기독교적이며 이단으로 처벌받을 수 있는 것이 되었다.

특히 교회의 공식적인 종교 재판관들은 마법을 누구나 이용할 수 있고 반드시 악마와 관련된 것은 아닌 초기 중세의 maleficium에서 여성이 지배적이고 악마적인 마법이라는 친숙한 형태로 바꾸어 놓았는데, 그들 대부분은 독일의 도미니크회 수사들이었다. 

이러한 도미니크회 수사들 중 주목할 만한 인물로는 1436년 최초의 마법 논문 중 하나인 "개미둑"(Formicarius)을 쓴 요하네스 니더(Johannes Nider)와 1486년 "마녀의 망치"(Malleus Maleficarum)를 쓴 하인리히 크라머(Heinrich Kramer)가 있다. 이들과 15세기의 다른 저술가들은 천 년 이상의 마법과 이단의 역사를 바탕으로 우리에게 친숙한 마녀의 모습을 만들어냈다. 그들의 저술은 중세 시대가 아니라 근세의 마녀 사냥에 필요한 증거와 도구를 제공했다.

-Winston Black, The Middle Ages: Facts and Fictions

[히스레져]

과거에도 현재에도 각자 다른 양상으로 나타나는 여성혐오의 모습이다