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[ 사순절의 기원과 발전 : 에프렘의 사순절 기도 ]
김 정 교수 (서울장신대학교 예배학)
I. 서론
교회의 시간은 그리스도의 부활 사건을 중심으로 전개된다. 교회력은 그리스도의 구속사건을 신앙공동체의 삶에 담아내는 시간의 기억 장치이다. 재의 수요일을 시작으로 사순 주일들을 보내며 금식과 기도로 그리스도의 수난과 죽음을 기억하며 하나님께 나아간다. 그러나 여기에는 금식과 기도만으로 설명되지 않는 또 다른 의미가 있다. 사순절의 회개는 구원의 은혜를 깨달아 삶의 방향을 하나님께 전환함을 의미한다. 바쁜 현대의 시간이 우리를 망각과 가벼움의 세계로 몰아붙이더라도 사순절의 방향 전환은 옛사람을 벗어나 새 사람을 덧입은 우리가 다시 하나님께 나아감이다. 사순절에 기독교인은 기도와 금식으로 자신을 돌아봄과 동시에 자신을 개방하여 종국에는 하나님께로 삶의 방향을 전환하는 영적 여정을 시작한다. 이 여정은 그리스도의 수난과 죽음을 거쳐 부활의 신비(파스칼 신비)로 이어진다.
사순절의 의미와 기도의 실재를 살펴보기 위해 이 글은 먼저 사순절의 기원과 기간이 다양하게 발전해왔음을 간략하게 정리한다. 지금은 사라진 과거 또는 희미한 기억이 되어버린 사순절의 금식과 세례의 관계를 재조명한다. 특히 4세기 교회가 행했던 사순절 집중 세례교육(Lenten Catechesis)은 사순절이 지닌 세례와 관련된 의미와 상징을 잘 보여주는 역사적 증거이다. 오늘날 세례의 연관성을 기억하고 사순절을 지키는 교회가 거의 없는 게 사실이지만, 4세기 교회는 사순절에 세례 교육을 집중적으로 행했고 이를 통과한 사람만 부활절 세례를 받을 수 있었다.
또한 이 글은 오늘날 사순절에 필요한 기도를 소개한다. 기도는 삶의 방향 전환에 필수 요소이다. 초대교회와 마찬가지로 지금도 사순절은 세례받은 그리스도인을 향해 “옛사람을 버리고 새사람을 입으라”고, 그리고 하나님을 향해 삶의 방향을 전환하라고 계속해서 선포한다. 4세기 에프렘(St. Ephrem the Syrian)의 사순절 기도는, 사순절에서 부활절로 이어지는 신앙 여정에 우리로 하여금 하나님께 마음을 열고 나아가게 한다. 이 기도를 하는 동안 깊은 슬픔을 뚫고 터져 나오는 부활의 기쁨에 관해 새롭게 배울 수 있다. 그리스도의 구속사건을 되풀이 기억하며 하나님이 누구인지, 그리고 우리가 하나님 앞에 누구인지 잊지 않음으로써, 우리 삶의 방향을 하나님께 돌릴 수 있는 기도가 필요한 사순절이다.
II. 사순절의 기원 : 다양한 “사순”(四旬 40)의 금식일
사순절(Lent)은 교회력의 절기 중 가장 긴(length) 절기이다. 사순절의 사순(四旬)은 마흔, 즉 40을 뜻한다. 그러나 이는 정확한 달력상의 숫자가 아니라, 금식하는 날의 숫자이다. 하루도 거르지 않고 금식하면 사순절은 40일로 끝나지만, 토요일과 일요일을 제외하고 한 주에 닷새 금식을 한다면 8주가 지나야 40일이 되므로 8주 사순절이 된다. 사순절의 기원과 관련된 날짜 계산은 짧게는 3주부터 길게는 8주까지 공동체마다 다양하게 지켜졌다. 금식을 시작하는 날도 지역마다 차이가 있었다. 가장 눈에 띄는 두 전통은 부활절 전 40일 금식(pre-paschal fasting)과 주현절 후 40일 금식(post-Epiphany fasting)이다. 이에 따라 사순절의 기원과 기간, 그리고 신학적 의미도 차이가 있다.
1. 부활절 직전 6주 사순절(pre-paschal Lent): 대부분의 서방교회 전통
주일을 제외하고 한 주에 엿새 금식을 6주간 하면 총 금식일이 36일이다. 일 년(365일)의 십일조에 해당하는 시간(36일)이란 점에서 나름대로 설득력이 있었으나 7세기에 접어들면서 문자적으로 완벽한 40일을 채우기 위해 재의 수요일이 등장한다. 부활절 전 6주간의 주일을 제외한 금식일이 36일이므로 이에 부족한 나흘을 더하기 위해 한 주 전 수요일부터 금식을 시작한 결과 재의 수요일(Ash Wednesday)이 생겨났다. 오늘날 우리나라 교회와 대부분의 서방교회 전통은 이를 따른다.
그런데 부활절 전 6주간 금식은 4세기 니케아 공의회 이후에 널리 알려진 전통이다. 초기 기독교의 임박한 재림사상과 종말론적 신앙은 구체적인 역사성이나 시간, 공간 등에 그다지 관심이 없었다. 그러다 보니 사순절의 금식일을 그리스도가 광야에서 금식한 일수 40일과 굳이 맞추려는 노력이 초기 기독교에는 없었다. 하지만 기독교가 공인되고 예루살렘에 교회가 세워지면서 그리스도의 역사성을 중요하게 탐구하고 이를 기억하려는 시도가 4세기 니케아 공의회(A.D. 325) 이후부터 생겨나기 시작했다. 그레고리 딕스(Gregory Dix)는 이를 다음과 같이 말한다.
6주간의 금식일을 우리 주님의 40일 금식과 견주려는 노력이 점점 더 예배의식에 대한 역사성을 발전시켰다. 실재 사순절의 금식일을 그리스도의 40일 금식과 맞추려는 다양한 노력이 시도되면서 사순절 기간은 부활절 6주 전으로 늘어났다. 그러나 사순절 금식과 주님의 40일 금식을 연결해서 생각하기 훨씬 이전부터 금식은 있었고 이는 세례 후보자들의 세례 전 금식이었다.
여기서 알 수 있는 것은 부활절 6주 전 금식보다 먼저 세례 전 금식(pre-baptismal preparation fasting)이 있었다는 사실이다. 사순절의 기원과 기간을 한 마디로 부활절 준비라고 말할 수 없는 이유가 여기 있다. 세례 후보자들의 세례 전 금식 전통이 먼저 있었고 이는 세례를 준비함이 목적이었다. 그리고 금식일도 40일이 아니라 며칠에서 한 주까지 다양하게 지켜졌다. 그런데 니케아 공의회 이후 부활절 세례가 보편화되면서 부활절에 세례받는 이들과 공동체의 금식이 겹치면서 부활절 전 금식(pre-paschal fasting)으로 여겨지게 되었다. 그 분수령은 325년의 니케아 공의회라고 교회력 분야의 석학 토마스 탈리(Thomas Talley)가 말한다.
나케아 공의회는 40일 금식의 분수령과도 같다. 니케아 공의회 이전의 그 어떤 기록도 부활절 전 40일 금식에 대해 말하지 않는다. 그런데 니케아 공의회 이후 몇 년이 채 지나지 않아 우리는 대부분 교회가 이 관습을 아주 체계적으로 지키고 있고 매우 보편화되어서 이를 따르지 않는 교회까지도 관행으로 받아들이는 상황을 목격한다.
그렇다면 하루 이틀, 또는 한 주간의 금식을 하며 세례를 준비하던 세례 전 금식이 어떻게 “40일”을 강조하는 금식으로 발전했을까? 학자들은 대체로 3세기 알렉산드리아 전통의 주현절 직후 “40일” 금식을 언급한다.
2. 주현절 직후 40일 사순절(post-epiphany Lent) : 알렉산드리아 전통
3세기 알렉산드리아 교회는 주현절 직후 40일(post-Epiphany Lent)을 금식함으로써 2월 중순이나 말까지 금식을 하고, 금식이 끝나는 날 세례를 베풀었다. 세례를 받기 위한 준비 차원의 40일 금식이었다. 토마스 탈리 역시 이를 “세례 전 40일 금식(pre-baptismal fasting of forty days)”이라 부르며, 이에 내포된 세례 신학적 특성을 지적한다.
주현절은 예수께서 세례받으시고 왕으로 현현하심을 경축하는 교회 절기이다. 예수께서 세례받은 후 40일을 광야에서 금식하였으므로 이집트 교회도 이를 따라 주현절 후 40일을 금식한 것으로 보인다. 금식 시작 시기도 부활전 이전의 날짜 계산과 전혀 상관없다. 주현절 직후 40일의 금식이 끝나는 날 세례를 베푸는 전통은 알렉산드리아 교회의 독특한 예전 전통이다. 초기 알렉산드리아 교회가 세례 후보자(카테쿠멘)들에게 주현절 후 40일 금식을 시킨 데서 “40일”의 금식 날짜가 정해졌다고 탈리는 말하지만, 이는 그렇게 단순한 문제가 아니다. 탈리의 추론적 가설을 뒷받침할만한 문헌적 연구가 더 필요해 보인다. 또한 주현절 이후 40일의 금식이 어떻게 부활절 전 40일 금식이 되었는지도 여전히 질문으로 남아있다. 탈리의 주장에 따르면 4세기 알렉산드리아 교부 아타나시우스가 그의 친구 사라피온에게 보내는 편지가 있는데 여기서 부활절 전 40일 금식을 도입하게 되었다고 추정한다.
그대는 형제들에게 40일 금식을 선포하고 그들을 설득하여 이를 지키도록 하라. 온 세계가 [부활절 전 40일] 금식하고 있는데 이집트에 있는 우리만 금식하지 않아서 세상의 웃음거리가 되지 않도록 하라...오 형제여, 어떤 방법으로든지 그들을 권하고 가르쳐 40일 금식을 지키도록 하라. 온 세상이 금식할 때 이집트에 있는 우리만 금식을 하지 않고 쾌락을 추구한다면 이 또한 불명예일 것이다.
하지만 이 편지를 통해 명백히 알 수 있는 것은 아타나시우스가 사라피온에게 편지를 쓸 당시 이집트 교회는 부활절 전 40일 금식에 관해 몰랐다는 점이다. 이에 대한 맥스웰 존슨의 주장이 매우 설득력 있다. “원래 알렉산드리아 전통은 주현절 이후 40일 동안 금식했고 이는 예수의 광야 40일 금식에서 유래한다. 이 금식 기간은 세례 후보자들의 세례 준비 기간으로 매우 적절했다.” 그러던 것이 4세기 후반으로 갈수록 부활절 세례가 보편화되고 부활절 이전 40일 금식이 대세를 이루면서, 알렉산드리아 역시 부분적으로는 주현절 이후 40일 금식 전통을 지켰으나, 점점 대부분의 교회가 지키고 있는 전통을 따라 부활절 이전 40일 금식을 받아들이게 되으며, 이는 주현절 이후 금식과 조화를 이루며 발전했다고 존슨은 말한다.
이 두 가지 예를 통해 니케아 전후로 사순절의 기간과 의미에 차이가 있음을 발견한다. 그런데 분명한 것은 부활절 세례가 기본일지라도 사순절의 금식은 세례와 관련된 의미와 상징을 여전히 지니고 있었다. 이를 가장 잘 나타내주는 문헌이 4세기 예루살렘 교부 씨릴 또는 키릴로스(Cyril of Jerusalem)라고 불리는 감독의 성례전 신비에 내포된 가르침(미스타고지칼 카테케시스 Mystagogical Catecheses)과 에제리아(Egeria)가 기록한 4세기 교회의 순례기이다. 이 문헌들에 따르면 4세기 예루살렘 교회는 8주 사순절을 지키며 세례자 교육을 집중적으로 시행했다.
3. 부활절 직전 8주 사순절과 세례 교육(Lenten Catechesis) : 예루살렘 전통
니케아 공의회 이후 4세기 후반이 되면서 예수의 광야 금식 40일에 맞춰서 사순절 금식을 하는 교회가 늘어났다. 예루살렘 교회의 경우 토요일과 일요일을 제외하고 한 주에 닷새 금식을 하면서 8주의 사순절을 지켰다. 4세기 예루살렘 교회가 8주간의 사순절을 지켰다는 기록이 에제리아(Egeria)의 순례기에 있다.
씨릴 감독의 주도로 정교한 예식을 발달시킨 예루살렘 교회는 메시아의 “역사적 증언의 도시(a historic city of witness)”이며 “메시아의 재림이 이뤄질 희망의 도시(a hopeful city of parousia)”인 예루살렘을 초대교회 순례객의 가장 사랑받는 기독교 성지로 만들었다. 4세기 순례객 중 한 사람으로 스페인 출신의 수도원 소속 인물로 알려진 에제리아가 전하는 예루살렘 교회의 사순절은 다음과 같다.
사순절이 시작하는 첫째 날[주일] 이전에 [세례를 받고자 하는 사람은] 이름을 제출해야만 한다... 내가 전에도 말한 것처럼 여기 예루살렘에서 사순절은 여덟 주간 지속되고, 사순절 시작 전까지 사제는 모든 [세례 신청자들의] 이름을 받는다. 일단 사제가 모든 이름을 [주일에] 모은 후, 그 다음 날[월요일] 세례를 신청한 사람과 후견인들이 [세례 자격 심사를 받기 위해] 교회에 온다. 감독의 심사가 진행되는 동안 합당치 못한 행실이 드러난 신청자는 세례를 받을 수 없게 되므로, 감독은 명단에서 그 이름을 뺀다. (에제리아, 여행기 45:1)
에제리아의 기록 중 가장 두드러진 특징은 사순절과 세례의 관계이다. 카테쿠머네이트(catechumenate)라 알려진 세례 교육과정 반에 입문하여 신앙 훈련을 마치고 부활절에 세례를 받으려면 사순절 첫째 주일 전까지 이름을 제출해야만 했다. 왜냐하면 사순절 첫째 주일 후 월요일에 세례 신청자들의 신앙 점검(scrutiny)이 이뤄지는데 세례를 받으려면 이 검사를 통과해야하고, 이를 통과해야만 사순절 집중 훈련을 거쳐 세례를 받을 수 있었기 때문이다. 이 심사는 특히 윤리적 실천에 집중된 것으로 초대교회의 세례교육은 단순한 성경 지식이나 의례 학습을 넘어 윤리적 행동까지 요구했다. 이를 가리켜 사순절 집중 교육 즉 “사순절 카테케시스” (Lenten catechesis)라 일컫는다. 세례를 받기 위한 마지막 단계의 훈련인 셈이다. 예루살렘 교회는 사순절 매일 아침 6시에서 9시까지 세례후보자들을 교육했다. 이 기간동안 성경 읽기(누군가 읽으면 듣는 형태)와 사도신경, 주기도문에 대한 교육 및 암송, 악을 멀리하고 제하는 기도와 이웃에 대한 돌봄 등을 배우고 실천했다.
예루살렘 교회의 세례 교육은 여기서 끝나지 않는다. 에제리아의 기록에 따르면 매일 아침 수업이 끝나는 오전 9시에 세례 후보자들은 감독의 뒤를 따라 함께 시편 챈트를 부르며 성소가 있는 아나스타시스(anastasis)로 나아가 기도한다. 여기서 이들은 제3과 기도(terce) 시간에 맞춰 기도함으로써 기도 예전을 배운다. 오늘날 세례 교육과 세례 예식에도 반드시 필요한 준비라 여겨진다. 성경과 주기도문, 사도신경 암송에 더하여 윤리적 실천을 배우고, 기도의 의례 교육까지 마친 세례 후보자들은 이제 곧 다가오는 부활절에 세례를 받게된다. 이처럼 예루살렘 교회의 사순절은 세례와 밀접한 의미를 지니고 발달했다.
III. 사순절의 의미 : 세례 준비 기간에서 부활절 준비 기간으로
탈리는 “초대교회의 사순절 기간이 아무리 다양해도 로마와 밀란은 물론 예루살렘 교회의 사순절은 부활절에 세례받을 사람들을 위한 마지막 세례 교육 단계임이 분명하다” 주장한다. 초대교회 로마와 북아프리카 전통의 3주간 사순절부터 길게는 8주간에 걸치는 사순절 기간은 다양했지만, 초대교회의 사순절은 세례 신앙 교육 기간이었다. 그러나 5세기로 접어들면서 교회는 세례 예식에 큰 변화를 겪는다. 유아세례가 일반화되자 성인세례는 물론 세례 후보자 교육까지 약화되었다. 중세로 접어들면서 성인세례가 거의 다 사라졌다. 그 결과 세례교육과정인 카테쿠머네이트(catechumenate)는 사순절 세례 교육과 함께 사라지고 지금은 잊힌 과거의 전통이 되었다.
1. 사라져가는 또는 잊힌 과거 : 사순절의 세례 의미
세례 전 하루 이틀 금식하는 의례적 전통이 매우 초기부터 있었다. 디다케에 따르면 세례를 받는 사람과 공동체, 그리고 집례자는 모두 한 마음으로 하루 이틀 정도 금식하며 세례를 준비했다.
세례 전에 집례자와 수세자는 미리 단식하시오. 그리고 다른 이들도 할 수 있으면 [미리 단식하시오]. 당신은 수세자에게 하루나 이틀 전에 단식하라고 명하시오. (디다케 7장)
초기 기독교 공동체의 세례는 수세자만이 아니라 전 공동체가 금식함으로써 하나님 앞에 마음을 모으고 새롭게 함으로 말미암아 하나님께로 삶의 방향을 전환한다는 의미가 강했다. 니케아 공의회(325년) 이전에 초기 기독교 공동체는 부활절 이외에도 주현절과 성령강림절에 세례를 행했다. 초기에는 간단한 문답 형식의 세례 전 교육(pre-baptismal catechesis)을 행했기 때문에 금식 기간도 길지 않았다. 그러나 3세기에 접어들면서 체계적인 세례 준비과정(catechumenate)이 발달했다. 세례 전 교육 기간이 길어지고 강화되기 시작하였다. 3세기 초의 문헌 사도전승에 따르면 3년간 세례 교육이 진행되었고 세례 직전에는 보다 집중적인 세례 교육이 이뤄졌다. 사도전승에 따르면 3세기 교회는 목요일에 목욕한 후, 금요일부터 금식하며 토요일에 철야 기도를 거쳐 주일 새벽에 닭 울 때 세례 예식을 행했다.
그런데 4세기에 이르러 니케아 공의회(325년)가 열리고, 교회 회의를 거쳐 부활절 세례가 주를 이루게 되자, 사순절의 기간과 의미도 부활절에 점점 더 초점을 기울이게 되었다. 이후 사순절은 “부활절을 준비하는 기간”으로서 의미가 더욱 강조되었고, 세례와 관련된 사순절의 의미는 퇴색하고, 부활절 준비 기간으로서 사순절이 강조되면서 금식과 회개를 강조하는 예식이 등장하게 되었다. 니케아 공의회 이전의 사순절이 세례후보자들의 집중 신앙교육(Lenten Catechesis)에 초점을 맞추고, 기존 신자들은 이를 도와 부활절 세례를 기다렸다면, 니케아 공의회 이후 사순절은 “부활절을 준비하는 기간”으로 의미가 변하기 시작했다.
2. 그리스도의 수난 강조 : 부활절을 준비하는 기간
유아세례가 급속하게 발전하기 시작하는 5세기부터 사순절의 금식과 기도는 더 이상 세례 신앙형성교육(baptismal catechesis)의 내용이 될 수 없었다. 아이를 대신해서 부모가 신앙 훈련을 받지도 않았다. 그러다 보니 세례 교육은 물론 세례 예식 자체도 축소되었다. 심지어 공예배가 아닌 가족들만 모인 곳에서 유아세례가 진행될 정도였다. 사순절의 금식과 기도의 의미는 더 이상 세례 준비가 아닌 부활절을 준비하는 시간으로 의미가 변했다. 교회는 회중들에게 그리스도가 당한 고난을 얘기하며 금식할 것을 강조하기 시작했다.
3. 회개하라(메타노에이테 μετανοείτη) : 하나님께로 방향을 전환하라
중세를 거쳐 이런 전통이 계속되었으나 바티칸 공의회 이후 교회력의 중요성이 다시 부각되면서 사순절의 세례와 관련된 이미지와 상징에 관심을 기울이기 시작했다. 사순절의 성경 읽기를 통해 옛사람을 버리고 새사람을 입듯이 다시 하나님께로 돌아감을 이야기한다. 사순절에 내포된 세례의 의미를 새롭게 조명하기 시작한 것이다. 세례 요한이 말한 “회개하라”의 뜻이 단순히 금식하고 금욕하라는 것이 아니라 “하나님께로 방향을 전환하라”는 것임을 알린다. 단지 금식하고 금욕하는 것만으로는 설명할 수 없는 기독교인의 회개와 삶에 대해 선포하기 시작했다.
실제로 금식과 금욕 등 자기 절제만으로 기독교인을 만들 수 없다. 현대인은 자유를 추구한다. 금식은 개념적으로 이에 반하는 행위이다. 실제 먹는 자유를 금하기 때문이다. 자연스런 식욕을 끊고 배고픔을 조장하는 금식이 현대인에게 맞지 않는다. 맛집을 찾아다니고 다양한 요리법을 보고 음식을 만들며 즐거움과 휴식을 추구하려는 세대의 문화에 반대되는 행위이다. 오늘날 문화는 자기 계발을 추구하는 것이 자기 억제보다 낫다고 여기므로, 자기 억제를 말하는 금식과 금욕만으로는 기독교인을 만들지는 못한다.
그렇다면 무엇이 기독교인을 만들고 하나님을 향해 기독교인의 삶을 살아가게 하는가. 서구의 예배 신학에 큰 영향을 끼친 정교회 신학자 알렉산더 슈메만 (Alexander Schmemann)에 따르면 “기독교인의 삶은 회개하는 것(메타노에이테 μετανοείτη)에서 시작”하는데 이는 삶의 구체적인 방향을 하나님께로 전환하는 것이다. 그리고 삶의 방향을 돌려 하나님께 나아가는 것이 진정한 “기독교인의 조건”이라고 한다. 세례 요한이 외친 것은 자신처럼 금욕하라는 것이 아니라 “회개하라 하늘나라가 가까웠다”(마 3:2)였다. 그는 우리를 광야로 내몰거나 메뚜기와 석청만 먹으며 금식하라 말하지 않았다. 그가 말한 회개하라, “메타노에이테” 는 마음을 전환하라, 삶의 방향을 하나님께로 전환하라는 것이다. 새로운 삶의 방식으로 하나님께로 자신을 개방하라는 외침이다. 이기적인 자기 골몰이 아니라 하나님을 향해 방향을 전환하고, 종국에는 타인에 대해서 열린 태도를 취하라. 사순절에 교회가 말하는 금식과 회개는 바로 이것이다. 즉 기존의 옛 사람의 삶의 방식을 멈추고 방향을 돌려 새 사람을 입고 하나님을 향해 나아가라는 교회의 선포이다.
오늘도 교회는 이를 선포한다. 회개하라, 삶의 방향을 전환하라. 하나님을 향하라! 비록 세상 문화와 맞지 않고 세상 달력에 없는 사순절이지만 금식과 회개를 통한 교회의 이러한 외침은 사순절을 통해 오늘까지 여전히 계속된다. 비록 사순절이 지닌 세례의 의미는 희미해진 것처럼 보이나 새사람을 입고 하나님께로 방향을 돌리라는 외침은 세례 예식을 통해 우리가 고백했던 그 결단이다. 세례받은 우리는 그리스도 안에 새사람을 입은 언약의 자녀, 빛의 자녀, 하나님의 자녀이다. 사순절 기도는 이 결단을 새롭게 한다.
IV. 사순절 기도의 실재 : 에프렘의 사순절 기도
초대교회의 경우 금식은 언제나 기도와 함께 행해졌다. 특히 사순절 금식은 자발적인 성격이 강했다. 교회 회의를 통한 강제적인 것이 아니었다. 사순절의 금식과 기도는 신실한 자들에게 성경의 인물들이 기도하며 얻은 유익을 떠올리게 함으로써 그 예를 따르게 하는 힘이 있다고 초대교회는 생각했다. 이 가운데 에프렘의 기도는 하나님을 향해 다가가려는 영혼의 순수한 기도로 알려져서 널리 회자되었다. 오늘도 이 기도는 사순절 기간 동안 정교회의 매일 기도 가운데 사용된다. 에프렘의 기도를 아래와 같이 번역한 뒤 알렉산더 슈메만의 통찰력 깊은 주해와 더불어 그 내용을 살펴보자.
1. 에프렘의 사순절 기도(St. Ephrem the Syrian’s Lenten Prayer)
주님 내 생명의 주관자시여
내 속에 있는 게으름과 절망 권력욕 헛된 말들을 가져가옵소서.
대신 당신의 종에게 정결함과 겸손함, 인내와 사랑을 주옵소서.
오 주님, 왕이시여 내 잘못들을 볼 수 있게 하셔서 형제를 판단하지 않게 하옵소서.
주님은 세세토록 복되시나이다. 아멘.
2. 슈메만의 기도 주해
슈메만은 이 기도가 긍정적 요소와 부정적 요소를 매우 탁월하게 언급하면서 간구하고 있기 때문에 동방교회가 이 기도를 중요하게 여긴다고 말한다. 에프렘의 사순절 기도는 우선 우리 속에서 사라져버려야 할 것들, 즉 부정적인 것 네 가지—게으름, 절망, 권력욕, 헛된 말—를 언급하면서 하나님께 이런 것들을 다 없애달라고 기도한다. 에프렘은 왜 특별히 이 네 가지를 없애달라고 기도했을까. 이에 대해 슈메만은 다음과 같이 말한다.
게으름을 먼저 없애달라고 기도한 것은 이것이 “가장 근본적인 병”이기 때문이다. 이를 슈메만은 “낯선 무력감”이라고 표현한다. 이 무력감은 우리를 “수동적”으로 만들고 “위를 쳐다보기보다 아래를 보게 함으로써 그 어떤 변화도 가능하지 않고 바람직하지 않다고 속살거린다.” “깊이 박힌 닻”처럼 게으름은 “모든 죄의 뿌리”이며 우리의 “영적 힘의 근원인 샘을 오염”시키는 “냉소”라고 슈메만은 에프렘의 사순절 기도가 말하는 게으름을 이해한다.
게으름에 더하여 에프렘은 절망을 없애달라고 기도한다. 이에 대한 슈메만의 해석은 매우 탁월하다. 절망을 가리켜 슈메만은 “영혼의 자살”이라고 말함으로써, “자신에게 게으른 사람은 타인에 대해서도 게을러서 이해하려는 그 어떤 노력도 하지 않고 쉽게 절망한다”고 말한다.
그런데 게으르고 쉽게 절망하는 우리가 역설적으로 타인을 지배하려는 욕망이 있다는 것을 인지하고 에프렘은 세 번째로 타인을 지배하려는 권력욕을 없애달라고 간구한다. 게으르고 쉽게 절망하는 우리가 역설적으로 남은 억누르고 지배하려고 한다. 슈메만은 “왜곡된 인간관계의 근본”에 남을 지배하려는 욕망이 있다고 해석한다.
에프렘의 기도 가운데 네 번째 부정적 요소는 말이다. 다른 사람을 지배하려는 잘못된 욕망 때문에 우리는 헛된 말로 누군가를 죽이기도 한다는 사실을 에프렘은 기도 가운데 정확히 통찰했다. 슈메만은 이를 다음과 같이 해석한다.
모든 피조물 중에 사람만이 “말의 은사”를 받았다. 말의 은사는 사람 안에 새겨진 하나님 형상의 한 가지 확증이다. 왜냐하면 하나님 자신이 스스로를 “말씀”(요1:1)이라 계시하셨기 때문이다...동시에 말은 가장 위험한 것이다. 스스로를 실현하는 수단이면서도 동시에 자기 파괴와 자기 배반, 죄악으로 이어진다...말로써 누군가를 죽이기도 한다...엄청난 긍정의 힘과 동시에 부정의 힘을 지니고 있는 것이 말이다...말은 신적 기원을 지니고 있기에, 그 신적 기원과 목적에서 벗어나게 되면, 말은 헛된 것이 된다. 게으름, 절망과 지배욕에 이어 삶을 지옥으로 바꿔버리는 악의 권세가 헛된 말에 있기 때문이다.
참으로 탁월한 주해이다. 슈메만은 계속해서 에프렘의 기도 가운데 언급된 네 가지 긍정적인 요소—정결한 마음, 겸손, 인내, 사랑—를 다음과 같이 설명한다. 정결은 “게으름에 대한 긍정적 대립항”으로서 “하나님께로 우리를 인도하는 온전한 마음”이다. 게으름이 우리를 아무것도 못 하도록 하는 것과 반대로, 정결한 마음은 온전함을 회복해서 우리를 하나님께로 인도한다. 하나님께 인도되었을 때 우리가 얻는 첫 열매를 겸손이라고 슈메만은 해석한다. “매일 살아가면서 경험하는 거짓을 버리고 진리를 껴안을 수 있게 만드는 것이 겸손”이고 이는 “만사를 있는 그대로 보고 받아들일 수 있게 하여 하나님을 볼 수 있게 하는 것”이다. 그런데 “겸손에 뒤따르는 것이 인내”임을 설명함에 있어 슈메만은 “본성적으로 타락한 인간에게 인내심이란 없고 오직 겸손은 하나님의 성품”이기에, 하나님께 가까이 감으로써 우리는 그분의 겸손함을 닮게 된다고 말한다. 마지막으로 에프렘이 얻기를 원하는 네 번째 긍정적 요소는 사랑이다. 사순절 기도와 금식을 통해 결국 얻고자 하는 것은 “사랑”이라고 슈메만은 에프렘의 사순절 기도 내용을 해석한다.
마지막으로 에프렘은 “내 잘못을 깨닫게 하시고, 내 형제를 판단치 않게 해달라”는 간구로 맹세하듯 기도를 마무리한다. 앞서 간구한 모든 것들이 이뤄지려면 형제 자매를 판단하지 않을 때 비로소 가능함을 알기 때문이다. 그리고 기도를 “하나님은 영원히 복되시니이다. 아멘!”의 영광송으로 마무리한다.
V. 오늘의 기도와 삶 : 사순절의 영적 여정
에프렘의 사순절 기도를 통해 우리는 악(의식적이건 무의식적이건)을 버리고 하나님께로 방향을 전환함과 동시에 우리 삶과 현실을 돌아보게 된다. 사순절에 해당하는 성경 본문을 읽으면서 우리 삶에 이 말씀을 가져온다. 우리 앞에 주어진 현실과 우리 가족의 상황, 이웃과 관계, 그리고 우리 교회와 나라의 상황을 연결시키며 성경 본문을 읽고 기도한다. 세상은 하나님의 말씀을 이행하는데 방해가 되는 요소들로 가득하다. “죽음이란 주제 역시 세상 사람은 물론 기독교인의 생활 영역 밖에 존재한다. 그러나 우리는 바울이 로마서 6장에서 말한 것처럼, 세례 받을 때 그리스도와 더불어 죽었다가 새롭게 살아난 이들이다.” 로버트 타프트(Robert Taft)는 이렇게 사순절의 기도와 묵상을 이야기하면서 죽음의 주제를 다룬다. 기독교적 삶의 최고 역설은 그리스도의 죽음이다. 죽음으로 죽음을 이기셨기 때문이다. 그리스도인의 세례 역시 역설적이다. 세례 물에 들면서 그리스도와 함께 죽었다가, 물에서 나오면서 다시 살아 빛의 자녀로서 삶을 산다. 사순절의 기도와 금식을 통해 경건한 삶을 회복하고 하나님께로 방향을 전환하기 위한 몇 가지 방법을 제안한다.
1. 사순절 상징 : 보라색 초 또는 보라색 천, 돌, 가시 면류관
상징에 관한 해석의 출발은 성경이다. 그리고 역사적 정황 가운데 그 상징이 실제 어떻게 사용되었는지 살피며, 이에 대한 교회의 신학적 해석을 검토해야 한다. 그런 다음 그 상징이 목회적으로 의미가 있고 덕을 끼칠 때 비로소 그 상징이 사용 가능하다. 사순절의 보라색 초와 보라색 천이 지닌 상징 역시 이러한 네 가지 기준으로 검토해야 한다. 사순절이 되면 교회의 상징물을 보라색으로 바꾼다. 성가대 가운의 후드나 목회자 가운의 스톨이 보라색으로 바뀐다. 설교대 위나 성찬상의 배너 역시 보라색이다. 사순절에 보라색을 주로 사용하는 이유는 다음과 같은 성경적, 역사적, 신학적, 목회적 근거를 지니고 발전했다.
먼저 성경적 근거를 살펴보자. 마가복음 15장16절에 보면 로마 군사들이 예수를 조롱하며 입힌 옷 색깔(purple)이다. 또한 잠언 31장22절은 뛰어난 기술을 요구하는 염색 기법으로 만든 색이 보라임을 명시한다. 사도행던 16장14절에 나오는 루디아 역시 부유한 사람으로 부의 상징인 보라색 천 등을 판 사람으로 등장한다. 왕이나 고관대작들만이 입을 수 있었던 염료가 보라였다.
역사적 근거를 보면 로마 왕이 입던 옷 색깔이다. 콘스탄틴 7세의 별명이 “보라색 방에서 태어난 사람”인데 이는 우리 식으로 말하자면 금수저를 물고 태어난 사람이란 뜻이다. 두로와 시돈에서 유명한 보라 염료는 염색 기술이 까다로워서 실제 매우 비싸게 거래되었다. 따라서 사순절에 보라색 초와 천으로 예배당 공간을 장식함은 신학적으로도 그리스도를 왕으로 비유함에 무리가 없다.
목회적으로도 보라색 초와 배너는 왕으로 오신 메시야를 묵상하기에 적합하다. 여기에 가시관이나 돌, 못 등을 함께 장식하면 사순절의 그리스도 수난 묵상에 도움이 된다. 실제 로마 병정이 예수를 비웃으며 조롱할 때 사용한 옷의 색(보라)을 비유로 사순절에 사용함으로써, 우리가 예수를 믿는다는 이유로 받은 조롱과 멸시를 상징할 수 있다. 또한 우리로 인해 예수께서 대신 받으신 조롱과 멸시를 함축한다. 우리를 대신해서 십자가를 지신 그리스도를 묵상하기에 적합한 성경적 근거를 지닌다. 따라서 사순절의 대표적 상징물(초나 배너 등)은 주로 보라색으로 이뤄진다. 마태복음 27장 28절(scarlet)을 근거로 붉은 계열의 색도 사순절에 사용 가능하다.
2. 사순절 첫 주 콜렉트 기도 : 공동기도서(Book of Common Prayer)
사순절 주일 중 첫 주일에 사용하기 좋은 기도문이다. 사순절의 금식일을 뜻하는 40일을 기도문에 잘 활용한 예로 소개한다.
오 주님,
주님은 우리를 위해 40일 밤낮을 금식하셨습니다.
우리에게 절제심을 주셔서 우리의 육신이 성령을 따르도록 하소서.
이로써 우리가 의로움과 참된 거룩함을 지니고 주님의 신성한 행동을 본받게 하소서.
영광과 권능이 아버지와 성령과 함께 하나이신 주님께 영원히, 아멘.
3. 고난 주간에 읽을 본문과 기도 제목 나누기
사순절의 마지막 주간, 그리스도의 죽음을 앞두고 금식이 최고조에 이르는 시기이다. 이 주간에 합당한 시편 본문을 택한다. 그리고 본문을 삶으로 가져오는 읽기가 필요하다. 성경 본문을 통해, 자신의 삶과 형편을 살펴보고, 본문이 주는 의미를 묵상하며 기도할 수 있다. 예를 들어 사순절에 읽는 성서정과 중 시편 31:9-16이 있다. 이 내용으로 사순절의 의미를 새기고, 이 본문이 우리 삶에 던지는 질문을 서로 나누면서 다음과 같은 질문으로 기도할 수 있다.
(1) 일생을 슬픔으로 보내는 이가 누구인가: 본문 10절(“내 일생을 슬픔으로 보내며... 내 뼈가 쇠하나이다”)을 읽으며 일생을 슬픔으로 보내는 이가 있는지 질문한다. 또한 지금까지 살아온 세월만 탓하고 있는지, 뼈가 쇠할 정도인데도 여전히 죄 가운데 거하는 인생인지, 자신에게 또는 서로 질문해보며 기도한다.
(2) 친구라고 생각했는데 정작 자신을 배반한다면: 본문 11절(“대적들로부터 욕을 당하고...길에서 보는 자가 나를 피하나이다”)을 읽으며 친구에 관해 생각해본다. 혹 자신은 친구라고 생각했는데 오히려 이웃에게 자신을 험담하고 다니며 원수처럼 구는 사람이 있다면, 길에서 마주쳐도 피하며 인사하지 않는 친구가 있다면, 하나님께 그 아픔을 아뢰고 기도하자.
(3) 아무도 기억해주지 않는 이의 슬픔: 본문 12절(“죽은 자를 마음에 두지 아니함..깨진 그릇 같나이다”)은 아무도 기억해주지 않는 자가 된 우리의 슬픔을 탄식하는 내용이다. 죽은 자를 마음에 두지 않는 것처럼 아무도 기억하지 않는 자가 되었다면, 깨진 그릇처럼 버려진 인생이라 여겨지는 이 있다면, 함께 이 본문을 읽으며 기도한다.
(4) 숨 쉬기 곤란할 정도의 두려움: 본문 13절(“무리가 비방하고..생명을 빼앗으려”)을 통해 상황이 더 악화 된 경우를 위해 담대히 기도하자. 생명까지도 빼앗으려는 위협 속에 놓인 경험이 있거나, 지금 그런 상황이라면 더욱 힘써 기도하며 하나님께 나아가자. 사순절, 긴 죽음의 시간이 최고조에 달한 본문을 고난주간에 읽으며 그리스도의 구원 사역과 죽음의 현실 앞에 놓인 우리의 처지를 생각해 본다.
(5) 하나님께 가까이 그리고 담대히 고백: 본문 14절(“그럴지라도 주는 내 하나님이시라”)을 읽으며 하나님께 나아가고 있는 자신을 발견할 때까지 묵상한다. 이후 계속되는 본문은 하나님께 방향을 전환하기 시작한 자신의 “앞날이 주의 손에 있으니 건져주실 것”이라 고백하며, 주께서 얼굴을 돌려 자신을 구원해주실 것임을 믿음으로 선포한다.
이외에도 노래와 시편 챈트 등으로 잘 고안된 사순절 예배의식에 참여함으로써 사순절의 의미를 새길 수 있다. 금식과 또 다른 적극적인 의미의 금욕을 행할 수도 있다. 슈메만은 자신의 책 대사순절에 어릴 적 경험을 소개한다. 사순절 기간 세상 소음으로부터 자유로워지라고 그의 어머니가 열쇠로 피아노를 잠근 일화를 소개한다. 오늘날이라면 아마도 텔레비전이나 컴퓨터 오락 등의 소음일 것이라 말하면서 그는 어릴 적 기억이 사순절의 의미를 새겨주는 큰 힘이 되었다고 회상한다. 또한 오늘날과 잘 맞지 않지만, 사순절의 의미를 제대로 이해하기 위해 금식은 필요하다. 일반 사회 분위기를 사순절이라고 우리가 바꿀 수 없다. 침묵 또한 용인되지 않는 사회생활이다. 그러나 최소한 한 번 이상의 사순절 예배에 진지하게 참여한 사람이라면, 그리고 개인적으로 가능한 범위 내의 금식에 참여해본 사람이라면, 사순절의 금식과 금욕을 통해 삶을 다르게 볼 수 있는 경험을 할 수 있다. 시간의 신비 가운데 하나님의 현현(epiphany)를 경험할 수도 있다. 지금까지 걸어온 삶의 방향이 하나님으로부터 멀어진 발걸음이었다면 이제 멈추고 다시 하나님께로 방향을 전환하자. 사순절, 하나님께로 삶의 방향을 되돌리는 시간이다.