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제목 : 말씀을 붙잡자
성경 : 암 1:1-10
아모스서는 이스라엘이 가장 풍요로웠던 시절에 기록된 성경이다. 특별히 북이스라엘을 대상으로 선포된 말씀이다. 북이스라엘은 여로보암 2세(BC 789~747 년경) 때 최전성기를 맞이했다. 솔로몬 이후 이런 전성기가 없었다.
그러나 영적으로는 가장 피폐한 시기였다. 한마디로 신앙의 죽음, 신앙의 종말을 맛보고 있을 때였다. 그 죽은 신앙을 회복시키기 위해 하나님은 아모스라는 선지자를 보내어 말씀을 선포케 하신 것이다. 그렇다면 죽은 신앙의 회복을 위해서 필요한 것은 무엇인가?
1. 위기는‘기본으로 돌아가라’는 하나님의 신호이다.
여로보암 2세 때, 그 풍요로움의 극치에서 백성들은 하나님의 말씀을 듣지 않았다. 좀 더 정확히 말해서 그들에게는 말씀이 들리지 않았다. 이 세상 일이 다 그렇다. 배고플 때는 말씀이 잘 들리는데 풍요로울 때는 좀처럼 말씀이 들리지 않는다. 고난 받을 때는 하나님 말씀이 잘 들리지만 평탄할 때는 하나님 말씀이 귀에 잘 들어오지 않는다.
외적으로는 풍요로웠으나 내적으로 궁핍했던 시대! “주 여호와께서 가라사대 보라 날이 이를지라 내가 기근을 땅에 보내리니 양식이 없어 주림이 아니며 물이 없어 갈함이 아니요 여호와의 말씀을 듣지 못한 기갈이라”(암 8:11)라는 말씀이 그대로 실현될 판이었다. 하나님의 말씀에 대한 영적 기갈의 시대가 도래 한다는 것이다.
그럼 어떻게 하여 이런 일이 벌어지게 되었는가? 그 연유를 알기 위해서는 우선 아모스서의 배경이 북왕국 이스라엘이라는 사실을 이해해야 한다. 120년간 유지되었던 이스라엘 왕국은 솔로몬이 죽은 후 남과 북으로 분열되고 말았다.
솔로몬의 사후 그 아들 르호보암이 왕이 되었는데, 한번은 세겜에 모인 이스라엘의 연로한 대표들이 왕 앞으로 나와 탄원했다. 솔로몬 왕이 백성에게 과중한 짐을 지웠으니 그 짐을 좀 줄여달라며 괴로움을 토로한 것이다. 그 자리에서 그들의 말을 귀담아듣고 백성의 어려움을 해결해주었다면 좋았으련만 르호보암은 그러기는커녕 철없는 젊은이들의 말만 듣고 오히려 그들의 속을 뒤집는 포학한 발언을 했다.
“소년의 가르침을 좇아 저희에게 고하여 가로되 내 부친은 너희의 멍에를 무겁게 하였으나 나는 너희의 멍에를 더욱 무겁게 할지라. 내 부친은 채찍으로 너희를 징치하였으나 나는 전갈로 너희를 징치하리라”(왕상 12:14).
이렇게 백성을 두려워하지 않고 겁 없이 큰 소리를 치고 나왔으니 어떤 일이 일어나겠는가? 결국 반란이 일어났다. 여로보암이 이끄는 열 지파가 반란을 일으켜, 그 찬란하던 왕국 이스라엘이 북쪽 이스라엘과 남쪽 유다로 갈린 것이다.
왕국이 분열된 데는 르호보암의 책임이 크다. 이것은 명백한 사실이다. 더욱이 르호보암 같은 왕이라면 어떠한 백성도 거부할 수 있다. 그러나 여기에도 반드시 짚고 넘어가야 할 문제가 있다. 이런 사태가 벌어질 때 항상 나타나는 현상인데 그것은 맨 처음 의도가 변질된다는 것이다. 시작은 좋았으나 결국에는 곁길로 새는 일이 발생한다는 것이다. 처음 이스라엘 백성들에게는 악한 왕 르호보암을 거부한다는 명분이 있었다. 그러나 그들은 하나님의 말씀까지 내버리는 악을 행하고 말았다.
하나님의 말씀을 버리기 시작했다는 것, 이것이야말로 악한 마귀가 바라고 바라던 최종 목표가 아닌가? 주변부터 손대기 시작해서 야금야금 먹어들어가다가 마지막에는 가장 중요한 것까지 다 집어삼키는 바로 그 작전, 여로보암의 반란이 바로 여기에 딱 맞아떨어졌다. 처음에 그들이 들고 나온 구호는 누구나 공감할 수 있었다.
“르호보암이라는 왕은 싹수가 노랗다. 저래서는 안 된다.” 물론 100퍼센트 맞는 얘기다. 그런데 점점 이게 아닌데 싶은 일들이 일어나더니만 결국 하나님 앞에서 드리는 예배, 하나님께 드리는 경배마저 다 내팽개쳐버리는 지경까지 이르고 만다.
과연 여로보암의 북쪽 이스라엘에서는 어떤 일들이 벌어졌는가? 여로보암은 하나님 섬기는 것을 거부하고 벧엘과 단 두 군데에 우상을 섬기는 성소를 만들었다.
사실 남쪽 유다의 문제를 극복하겠다고 나온 것이 북쪽 이스라엘이 아니었던가? 이렇게 되면 반란의 목적이 무엇이었다는 말인가? 나라꼴을 한탄하며 개혁의 기치를 내걸고 나온 나라가 북쪽 이스라엘이다.
그런데 그 역사를 한번 들여다보라. 북쪽 이스라엘에서는 제대로 된 왕이 한 명도 나오지 않았다. 9개 왕조, 19명의 왕 가운데 선한 왕은 단 한 명도 없었다. 남쪽 유다도 사정은 비슷했지만 그래도 가끔은 아사, 여호사밧, 요시야라는 쓸 만한 왕들이 나왔다. 개혁을 들고 나온 북쪽 이스라엘의 결말은 이렇듯 완벽한 부패였다.
개혁’ 이라는 기치 아래 잘못된 것을 바로잡고 뜯어고치는 것이 옳다. 그러나 그 어떤 명분으로도 타협할 수 없는 부분이 있다. 무엇보다 중요한 ‘말씀’을 결코 저버려서는 안 된다.
☞ 기본으로 돌아가라
위기에 처했을 때 과연 우리는 어떤 일을 해야 할까? 바로 기본으로 돌아가야 한다. 전부 뒤집어엎는 것이 아니라 기본 중의 기본인 말씀으로 돌아가는 운동을 벌여야 한다는 것이다. 그럴 때 항상 승리가 있다. 위기의 시대에 아사나 요시야가 어떻게 이스라엘을 승리로 이끌 수 있었는지 보라. 그들은 다 뒤집어엎고 처단하는 개혁운동이 아니라 말씀으로 돌아가는 회개운동을 벌였다.
지난 월드컵 때 우리나라를 4강으로 이끈 히딩크 감독의 강점 역시 기본에 강하다는 것이었다. 포르투갈과의 경기에서 후반전이 되자 경기 해설자는 “이제 우리에게 유리한 시간이 되었다”라고 말했다. 바로 우리 선수들이 그간 기초훈련을 잘 쌓아두었기 때문에 그런 얘기가 나올 수 있었던 것이다.
기본이 아닌 허황된 것들이 한 시대를 풍미할 경우 그것은 오래 가지 못하게 마련이다. 시대가 어지러워졌을 때는 항상 기본으로 돌아가야 한다. 기초로 돌아가면 해결책을 얻을 수 있다.
☞ 교회의 본질
교회의 본질이 무엇인가? 교회는 생명을 살리는 능력, 기도와 말씀에 능력이 나타나야 한다. 예루살렘 교회 내에 분란이 생겼을 때에도 사도들은 이렇게 결심했다. “우리는 기도하는 것과 말씀 전하는 것을 전무하리라”(행 6:4)
우리가 삶의 모든 위기 가운데서 벗어날 수 있는 길이 바로 여기에 있다. 실력으로 승부하면 한계를 뛰어넘을 수 있다. 잊지 말라. 반드시 실력으로 뛰어넘어야 한다.
음식점은 어떠해야 하는가? 음식점이 잘되기 위해서는 실내장식도 중요하고 요리사의 명성도 중요하다. 그러나 한참 지나보라. 그런 요소는 잠시잠깐 그 역할을 할 뿐이다. 결국 음식점은 맛으로 승부를 걸어야 한다. 진짜 맛있는 집이라면 아무리 외딴 구석에 박혀 있더라도 사람들이 다 알아서 찾아간다.
의사는 어떠해야 하는가? 요즘 들어 마치 카페 같은 분위기로 병원을 단장하는 경우가 많다고 히는데 아무리 그래도 병원이라면, 또 의사라면 그런 겉치장보다는 환자를 고치고 살리는 일을 잘해야 한다. 진짜 죽을병에 걸린 사람에게는 그 병을 고쳐주는 의사가 최고다. 다른 무엇이 더 중요하겠는가? 누가 뭐라고 해도 결국에는 본질이다.
교회가 아름다운 건물을 지어놓고 무슨 좋은 프로그램이 있다고 선전해도, 그런 것은 다 배부를 때의 얘기다. 진짜 어려울 때는 영혼 구원하는 교회가 가장 힘 있는 교회가 아닌가? 본질로 돌아가야 한다. 우리 안에 있는 본질이 무엇인지 알고 기본을 강화하는 것이 참으로 중요하다.
아모스서의 중요한 메시지가 바로 이것이다. 어려운 상황 가운데서 이스라엘 백성들이 그들의 죽은 신앙을 다시 회복하는 길은 무엇이었겠는가? 바로 하나님의 말씀을 듣는 것이었다.
“저가 가로되 여호와께서 시온에서부터 부르짖으시며 예루살렘에서부터 음성을 발하시리니 목자의 초장이 애통하며 갈멜산 꼭대기가 마르리로다”(암 1:2). 하나님께서 말씀을 사자가 울부짖듯이 외치신다는 것이다. “여호와의 음성을 들으라! 여호와의 음성을 들으라!”
이것이 아모스서에서 말하는 가장 중요한 핵심이다. 여호와의 음성을 듣는 것이 바로 기본으로 돌아가는 일이다. 삶속에서 일어나는 모든 문제와 어려움 앞에서, 그때마다 항상 기본으로 돌아가는 하나님의 귀중한 사람이 되기 바란다. 형식주의가 아닌 기본이 든든한 실력을 갖춘 사람이 되자. 위기를 극복하고 한계를 돌파하는 것은 실력밖에 없다. 어려울 때 항상 기초로 돌아갈 수 있도록 우리를 지켜달라고 간구하자.
2. 하나님의 계시의 도구를 외모로 취하지 말라.
나보다 강하고, 나보다 말 잘하고, 나보다 능력 있는 사람을 통해서 하나님의 말씀을 듣는 것은 누구나 할 수 있다. 그런데 하나님께서는 어떤 경우에 나보다 훨씬 약해 보이는 사람을 통해서도 말씀하시며 거기에 귀 기울이기를 원하신다. 그때 필요한 것이 바로 겸손이다.
사실 아모스는 특출할 것이 없는 사람이었다. 그 근본과 처지가 보잘것없는 사람이었다. 성경을 보더라도 신학교육을 제대로 받은 것 같지도 않고 별도로 종교적인 훈련을 받았던 것 같지도 않다. 스스로 ‘드고아의 목자’ 라고 했다.
“유다 왕 웃시야의 시대 곧 이스라엘 왕 요아스의 아들 여로보암의 시대의 지진 전 이년에‘드고아의 목자’중 아모스가 이스라엘에 대하여 묵시 받은 말씀이라”(암 1:1).
드고아의 목자, 뽕나무 재배자, 양떼를 모는 자라면 누구도 알아주지 않는 보잘것 없는 일을 하는 사람이라는 말이다. 그러니까 아모스는 직업적인 선지자 출신이 아닌 평신도였고, 뼈대 있는 제사장 가문의 자손도 아니었으며, 우리가 생각할 때 저런 사람이 무슨 하나님의 종일까 싶을 정도로 예상 밖의 인물이었다는 것이다.
그런데 사실 예수님도 메시아로 이 땅에 오셨을 때 메시아 같지 않으셨다. 아모스가 주는 인상 역시 그런 이미지와 참 비슷하다. 아모스는 전혀 선지자답지 않은 사람이었다. 아모스는 사람들이 그가 하는 얘기에 귀 기울이기 힘든 조건을 가진 사람이었다. 뽕 따러 다니는 사람의 말을 존중해서 듣기란 쉽지 않았을 것이다.
그런데 하나님께서 위기상황 가운데 우리에게 말씀을 들려주실 때는 꼭 이런 사람들을 많이 들어 쓰신다. 우리가 보기에 가난하고 무식해 보이는 사람, 그런 사람에게 말씀을 맡기신다. 잘 보라. 사도행전 4장에서 예수님의 제지들에 대해 뭐라 말하고 있는가?
“저희가 베드로와 요한이 기탄없이 말함을 보고 그 본래 학문 없는 범인(凡人)으로 알았다가 이상히 여기며”(행 4:13).
‘학문 없다’는 것은 ‘무식하다’는 얘기다. 그 무식한 사람들이 생명의 말씀을 거침없이 증거하고 있는 것이다. 하지만 많은 사람들에게는 그들의 행색이 장벽이 되었음에 틀림없다. 내심 저런 사람들의 말을 왜 들어야 하나?’라는 의문이 들지 않았겠는가?
교회에는 주로 세상적으로 볼 때 보잘것없는 사람들이 나왔다. 초대 교회 당시에도 주로 노예계층과 여자들이 믿었다. 추하고 냄새나고 연약한 사람들이 교회의 주구성원이었던 셈이다.
하나님께서 지금 우리 가운데 아모스와 같은 모습으로 나타나 하나님의 말씀을 증거하는 자를 보내주신다면, 과연 우리는 그의 말에 귀를 기울이게 될까? 제도권 내의 사역자들이 하나님의 말씀을 제대로 증거하지 못한다면 하나님께서는 제도권 밖의 사람들을 세우실 수도 있다. 우리가 하나님의 말씀 앞에 온전히 서지 못하면 촛대는 옮겨질 것이다.
비록 아는 것이 없고 모자라 보이는 연약한 사람의 음성이라고 해도 그것이 하나님의 말씀이면 들을 수 있는 겸손함을 가져야 한다. 누가 증거하든지 하나님의 말씀이라면 무릎 꿇을 수 있는 자세, 그 자세를 가져야만 우리의 죽은 신앙이 회복될 것이다. 항상 겸손히 하나님의 음성에 귀 기울여야 한다. 누가 전하는 말씀이든 잘 받아들일 수 있는 겸손함을 달라고 하나님께 간구하자.
3. 극단주의를 경계할 필요가 있다.
다른 사람을 판단할 때 너무 철저한 판단으로 흘러서는 안 된다. 하나님은 극단으로 가는 것을 기뻐하지 않으시는 것 같다. 극단적으로 이것은 옳고 저것은 틀리다는 최종적인 판단을 내가 내리는 것이 되어, 결국 내가 하나님이 되는 것 이기 때문이다.
극단주의자들을 보라. 대개 극단주의자들은 겸손하지 않으며 자기 자신이 이미 하나님의 자리에 서 있다. 그러나 어떻게 인간이 하는 일을 ‘완전히 선하다’ 혹은 ‘완전히 악하다’고 할 수 있겠는가? 살다보면 선 가운데도 악이 있고, 악 가운데도 선이 있는 경우가 흔하다.
아모스서 1장에 나오는 다메섹의 죄를 보라. “여호와께서 가라사대 다메섹의 서너 가지 죄로 인하여 내가 그 벌을 돌이키지 아니하리니 이는 저희가 철 타작기로 타작하듯 길르앗을 압박하였음이라”(암 1:3).
철 타작기로 타작한다는 것은 뭔가를 박살내듯 다른 사람을 철저히 상대했다는 것이다. 여기에 대해 하나님께서 어떻게 심판하셨다고 했는가?
“내가 하사엘의 집에 불을 보내리니 벤하닷의 궁궐들을 사르리라 내가 다메섹 빗장을 꺾으며 아웬 골짜기에서 그 거민을 끊으며 벧에던에서 홀 잡은 자를 끊으리니 아람(수리아) 백성이 사로잡혀 길에 이르리라”(암 1:4,5)
하나님께서는 “네가 하나님이냐? 왜 철 타작하듯 길르앗을 압박하느냐”며 심한 불쾌감을 나타내셨다. 남의 결점을 전부 끄집어내어, ‘너 죽고 나 죽자”며 끝장 보겠다고 달려드는 사람에게 하나님께서 하시는 말씀은 너만 죽으라는 것이다. 무엇이든 극단으로 치달으면 하나님께서는 징치하신다. 성도들 역시 그런 자세로 상대를 몰아쳐서는 안 된다. 잘못한 사람들에게도 반드시 피할 길을 내 주어야한다.
1장 6절에는 가사의 범죄도 언급되고 있다. “여호와께서 가라사대 가사의 서너 가지 죄로 인하여 내가 그 벌을 돌이키지 아니하리니 이는 저희가 모든 사로잡은 자를 끌어 에돔에 붙였음이라.”
사실 사로잡은 것만 해도 엄청난 일이다. 그런데 그 포로들을 에돔에 붙였다는 것은 그들을 에돔의 노예로 다 팔아먹었다는 얘기다. 세상에 이렇게나 지독하게 몰아붙이는 사람들이 또 어디에 있는가?
주변을 한번 둘러보라. 너무나 지독한 사람들에게 하나님의 축복이 임하는 것을 보았는가? 쉽게 말해서 너무 지독해지면 안된다. “저 사람지독하다!”라는 얘기를 들으며 살아서는 안 된다는 말이다.
☞ 극단주의의 희생양
한국과 중국을 비교해보자. 중국 사람들은 전쟁 중에 적장(敵將)을 죽이지 않았다. 「삼국지」를 보더라도 적장을 살려주는 일화가 많이 나온다. 이 경우 풀려난 적장이 우여곡절 끝에 대세를 장악허여 나라를 이끌어간다고 하자. 그럴 때도 관계가 악화되거나 별다른 문제가 생기지 않는다.
그러나 우리나라의 경우에는 어떠한가? 삼족을 멸하고 구족을 멸해 놓으니 와신상담할 건더기도 남지 않는다. 그것도 성에 안 차면 부관참시라고 해서 시체를 꺼내 또 한 번 죽이는 끔찍한 일까지 자행했다. 우리 민족에게는 이런 극단적인 성향이 있다. 그래서 어떤 사람이 지도자가 되든지 간에 이런 극단적인 면을 자극하면 성공한다. 하지만 나라는 항상 불행하다.
그럼 그리스도인인 우리가 해야 할 일은 무엇인가? 그리스도인들은 모든 극단적인 세력에게 “어디까지 가는 거야?”라고 말하여 정지를 명해야 한다. 극단은 모두 틀린 것이라고 감히 말할 수 있다. 아무리 옳은 것이라도 극단으로 가면 틀린 것이 된다. 극단으로 가다보면 대단한 아픔이 뒤따른다.
조선시대 내내 너무나 많은 사람들에게 큰 아픔을 준 일이 있었다. 흔히 조선시대를 배경으로 하는 드라마의 비극적 주제가 되기도 하는 서자 출신 차별이 그것이다. 제아무리 똑똑해도 서자라는 이유 하나 만으로 출세도 하지 못했고 형을 형이라고, 아버지를 아버지라고 부르지도 못하는 비극적인 일들이 비일비재했다. 우리가 잘아는「홍길동전」에도 나와 있는 이야기다.
이 불합리한 ‘서자차별법’은 조선 3대 왕인 태종 이방원 때 제정되었다. 이 법은 성종 때 완성된 조선의 육법전서인「경국대전」으로 확정되었다. 이성계에게는 여덟 명의 아들들이 있었는데 여섯 명은 첫째 부인 신의왕후 한 씨에게서, 나머지 둘은 계비인 신덕왕후 강 씨에게서 난 소생들이었다. 이 가운데 다섯 번째 아들이던 태종 이방원은 아버지 이성계가 개국공신에 해당하는 자신을 제치고 여덟 번째 아들인 방석을 왕으로 세우려 하자, 그것에 앙심을 품고 1398년 제1차 왕자의 난을 일으켰다. 더 나아가 그는 정실부인에게서 난 자가 아니면 인간도 아니라며, 강 씨와 방석에 대한 미움에서 서자차별법을 만들었다.
이런 말도 안되는 이유에서 생겨난 법이라면 그 다음 대에 가서, 그러니까 세종조에 가서 그 법의 모순을 지적하여 철폐해야 마땅한데도, 세종은 아버지가 세워놓은 것을 계속 지켜나갔다. 후대 왕들 역시 전래된 전통이라며 이유도 묻지 않고 계속 그 법을 고집했고 누구 하나 그 법을 고치려고 하지 않았다. 결국 조선시대 내내 이 서자차별법 때문에 얼마나 많은 문제가 빚어 졌는가?
그 중심에는 태종의 극단적인 마음이 있었다. 오직 미움으로 가득 차서 만들어낸 희한한 법 때문에 조선시대 내내 수많은 백성들이 말 못할 어려움을 당한 것이다. 아마 태종 이방원도 자기가 죽고 난 뒤 그런 문제가 생길 줄 알았다면 애초부터 그런 얼토당토않은 법을 제정하려 하지는 않았을 것이다.
☞ 극단의 결국
이렇게 사람 잡는 법이 어디 서자차별법뿐이었겠는가. 9대 성종 때는 종친이 조정에 들어오지 못하게 히는 법도 만들어졌다. 종친은 원천적으로 벼슬을 할 수 없도록 못박아놓은 법이었다.
숙종이 궁녀 출신은 왕비가 될 수 없다고 정한 이유를 잘 알지 않는가? 그가 한때 총애했던 장희빈에 대한 원한 때문이 아닌가. 숙종은 패악한 장희빈을 사사한 후, 다시는 그 같은 사람이 나오지 못하게 하기 위해 궁녀 출신은 왕비가 될 수 없다고 못 박았다. 그 바람에 또 얼마나 많은 부작용이 있었는가? 그 때문에 정신적인 피해의식에 시달린 사람이 숙종의 아들 영조가 아닌가. 영조는 자신이 천한 무수리의 아들이라는 사실 때문에 평생 열등감에 시달렸다. 그런 정신적인 고통으로 영조는 급기야 정신병을 앓았던 것 같다.
결국에는 자기 아들을 뒤주에 집어넣어 죽이는 엄청난 일을 저질렀다. 정상적인 사람이 어떻게 자기 아들을 그렇게 죽일 수 있겠는가? 극단으로 치우치는 것은 이렇게 항상 문제를 낳는다. 하나님께서도 감정이 극단으로 치닫는 것을 결코 기뻐하시지 않는다.
☞ 성경의 화법
아모스서 후반에 가면 유다와 이스라엘에 대한 심판 내용이 나온다. 그 전에 다메섹에 대한 심판, 블레셋에 대한 심판, 에돔에 대한 심판 등 다른 나라에 대한 심판 내용이 주욱 나오고 있다. 이것이 바로 하나님의 설교방법이다. 사실 사람들은 누가 자기 얘기를 직접 하면 잘 들으려고 하지 않는다. 그런데 남 얘기를 하면 귀를 쫑긋 세우고 듣는다.
다윗도 그랬다. 그가 밧세바와 동침하고 그 사실을 은폐하기 위해 그의 남편 우리아를 최전선에 내보내 죽였을 때, 나단 선지자가 찾아와 이런 이야기를 들려주었다. 한 성에 양과 소를 많이 가진 부자와 작은 암양 새끼 한 마리를 키우는 가난한 자가 살았는데, 어느 날 부자에게 손님이 찾아와 그를 대접하려 하던 부자는 자기 양과 소를 아끼느라 가난한 사람의 작은 암양 새끼를 빼앗아 잡았다는 얘기였다. 그 얘기를 들은 다윗은 당장 그 사람을 죽여야 한다며 노발대발했다. 그러자 선지자는 그 죽어 마땅한 사람이 바로 당신이라고 말했다. 비로소 자신의 죄악을 깨달은 다윗은 하나님께 회개했다.
만약 나단이 “다윗 왕이여, 당신에게 할 말이 있소”라면서 그의 죄악을 그 자리에서 낱낱이 드러냈다면 아마 다윗도 듣지 않았을지 모른다. 그러나 자기 얘기가 아니라 남의 얘기를 하니까 귀담아 들은 것이다. 정작 무시무시한 심판의 메시지를 들어야 할 당사자는 이스라엘과 유다였지만, 아모스서에서 그 주변의 죄부터 언급하고 있는 것과 같다. 물론 “너도 다르지 않다”라는 논리적 발판을 마련하려는 속셈도 있다. 그러나 잊지 말아야 할 것이 있다. 주변 사람들의 악한 모 습이 사실은 나의 모습이라는 것이다. 내가 악하니까 주변도 악해진 것이다.
☞ 빈부의 대결양상을 경계한다.
한때 인도네시아가 경제적으로 잘 나가던 시절이 있었다 . 그렇게 된 데는 인도네시아에 살던 화교들의 힘이 컸다. 그런데 돈을 많이 벌어들이는 화교들을 시기한 인도네시아 사람들이 그들을 상대로 방화와 약탈을 일삼았다. 그러자 화교들은 인도네시아 자본을 다 빼가지고 미련 없이 외국으로 나가버렸다.
그 결과는 어떠했을까? 갑자기 환율이 곤두박질쳤고 인도네시아 경제도 바닥으로 추락했다. 그제서야 정신을 차린 인도네시아 정부는 화교들이 다시 돌아오도록 회유정책을 폈다. 화교 자본이 다시 들어오면 군대를 배치해서 보호해주겠다고 했다. 그리하여 화교들이 다시 들어와서 활동하게 됨에 따라 인도네시아 경기도 회복 국면에 들어섰다.
우리나라도 마찬가지다. 요즘 경제가 어려운 가운데 대 기업들까지 휘청대고 있다. 그런데 우리는 대기업을 지칭할 때 재벌(財關)이라는 단어를 곧잘 사용한다. 그런데 이것은 다분히 감정적인 단어로 대기업을 감정적으로 공격하려는 의도가 담겨 있다. 물론 과거 재벌의 정경유착 관행은 반드시 끊겨야 한다. 그러나 그들의 ‘공과’(功週)가 분명히 있는데 ‘과’(過)쪽에만 치우쳐 맹폭하는 일은 좀 생각해볼 일이다. 재벌이 무너지고 대기업이 무너지면 당장 우리의 살림 형편이 어렵게 된다. 그들이 기업할 마음이 나도록 격려하고 정치자금 비리를 저지르지 않도록 시스템을 정비하여 바른 길을 가도록 견인해주어야 할 것이다.
나는 우리나라가 가난한 사람은 물론이려니와 부자도 살 만한 곳이 되어야 한다고 생각한다. 그래야 부자들이 모여든다. 국내 부자뿐만 아니라 외국 부자까지 끌어들이는 시스템을 만들어야 한다. 그들이 살고 싶은 나라를 만들어야한다. 그것이 지혜다.
캐나다에는 별다른 산업이 없다. 그런데도 나라 운영에 별 지장이 없는 이유가 무엇인지 아는가? 캐나다가 부자들의 투자처를 자처하며 세계 부자들의 돈주머니 역할을 하기 때문이다. 캐나다에는 전 세계 부자들이 몰려와 돈을 쓴다. 캐나다는 국가 차원에서 전략적으로 부자를 환영해주는 나라라는 이미지를 심었고 그런 제도로 지금도 세계의 부자들을 끌어들이고 있다. 중요한 것은 가난한 사람도 살기 좋고 부자도 살기 좋은 시스템을 만들어나가야 한다는 것이다.
원리원칙만 따져서 다른 것을 모두 거절해 버리는 사람이 있다. 자신이 마치 하나님인 양, 절대 선인 양 사람들을 판단하고 극단으로 내모는 사람이 있다. 그러나 자신이 아무리 옳다고 느껴도 그 안에는 틀린 것이 있게 마련이다. 이것도 나쁘고 저것도 나쁘다고 해가면서 다 잘라버리고, 혼자 옳은 양 독야청청하다보면 굶어죽기 십상이다.
하나님은 그런 지독한 사람을 기뻐하시지 않는다. 그 사람이 지독하면 하나님께서도 그를 지독하게 대우해주신다. 인간은 모두 범죄한 문제 있는 존재들이다. 이들을 말씀으로 회개시켜 누구나 다 주께 돌아오면 회복의 은혜가 있다는 것을 깨닫게 해주어야 한다. 그것이 복음이며, 우리가 지금 배워야 할 리더십의 모습이다.
하나님의 은총가운데 다메섹의 극단주의, 블레셋의 극단주의에서 벗어나야 한다. 심판은 하나님께만 있고 우리는 모두 죄인이며 하나님의 은혜만이 필요한 존재임을 믿고 고백해야 한다. 서로 불쌍히 여기고 용서하며 너그러이 품을 줄 아는 한나님의 신실한 사람이 되기 바란다. 심판은 하나님께 맡기고, 악인까지도 그들 속에 있는 선한 것들을 바라보고 세울 줄 아는 아량을 허락해달라고 기도하자.