老子 道德經

[감나무]

 

         老子 道德經 第 1章 ~ 第 81章

 

제 1 장
道可道, 非常道, 名可名, 非常名. 無, 名天地之始, 有, 名萬物之母, 故常無,

欲以觀其妙, 常有, 欲以觀其교, 此兩者, 同出而異名, 同謂之玄, 玄之又玄, 衆妙之門.

 

도를 도라 할 수 있는 것은 떳떳한 도가 아니요

이름을 이름이라 할 수 있는 것은 떳떳한 이름이 아니다
이름이 없는 것은 天地의 처음이요
이름이 있는 것은 만물의 어머니다.

그러므로 항상 욕심이 없는 것으로써 그 妙를 보고
항상 욕심이 있는 것으로써 그 교(形而下學世界)를 본다
이 둘은 같이 나와 이름을 달리하며
같이 이를 玄이라 이르나니
현하고 또 현한 것이 衆妙의 문이다

제 2 장
天下皆知美之爲美, 斯惡已, 皆知善之爲善, 斯不善已, 故有無相生, 難易相成,

長短相較, 高下相傾, 音聲相和, 前後相隨, 是以聖人處無爲之事, 行不言之敎,

萬物作焉而不辭, 生而不有, 爲而不恃, 功成而弗居, 夫唯弗居, 是以不去.

 

천하가 다 아름답다고 하니 아름다운 줄 알지만
이것은 추악한 것이며 다 좋다고 하니 좋은 줄 알지만
이것은 좋지 않은 것이다. 그러므로 있고 없는 것이 서로 낳고
어렵고 쉬운 것이 서로 이루고 길고 짧은 것이 서로 모방하고
높고 낮은 것이 서로 기울어지고

음과 소리가 서로 화하고 앞과 뒤가 서로 따른다.
이로써 성인은 무위의 일에 처하여 무언의 가르침을 행한다.
만물이 일아나도 말하지 않고 생겨도 두지 않으며
행하고도 자랑하지 않고 공을 이루어도 머무르지 않는다.
오직 머무르지 않는지라 이로써 떠나지 않는다 .

제 3 장
不尙賢, 使民不爭, 不貴難得之貨, 使民不爲盜, 不見可欲, 使民心不亂,

是以聖人之治,

虛其心, 實其腹, 弱其志, 强其骨, 常使民無知無欲, 使夫智者不敢爲也,

爲無爲, 則無不治.

 

어진 것을 숭상하지 않으면 백성을 다투지 않게 할 수 있고
얻기 어려운 물건을 귀히 여기지 않으면 백성을 도둑질하지 않게 할 수 있고
하고자 하는 것을 보이지 않으면 마음을 어지럽히지 않는다.
이로써 성인의 다스림은 그 마음을 비게 하고 그 배를 차게 하며
그 뜻을 약하게 하고 그 뼈를 강하게 하며 항상 백성으로 하여금

앎도 없고 욕심도 없게 하여 아는 자로 하여금 감히 하지 못하게 한다.
무위를 하면 곧 다스려지지 않는 것은 없다.

제 4 장
道, 沖而用之, 或不盈, 淵兮似萬物之宗, 挫其銳, 解其紛, 和其光,

同其塵, 湛兮似或存, 吾不知誰之子, 象帝之先.

 

도는 비어 있어 이를 써도 항상 차지 않고

깊어서 만물의 종인 것 같다.
그 날카로운 것을 꺾고 그러지러운 것을 풀며
그빛을 부드럽게 하여 그티끌을 함께 한다.
깊으니 항상 있는 것 같다.
나는 누구의 아들 인지를 알지 못한다
하느님 보다 먼저인 것 같다

제 5 장
天地不仁, 以萬物爲芻狗, 聖人不仁, 以百姓爲芻狗, 天地之間, 其猶탁약乎,

虛而不屈, 動而愈出, 多言數窮, 不如守中

 

천지는 어질지 않은지라 만물로서 추구를 삼는다.
성인은 어질지 않은지라 백성으로서 추구를 삼는다.
천지 사이는 그 탁약과 같다고 할까
비었어도 다함이 없고 움직일수록 더욱 나온다.
말을 많이 하면 자주 막히나니 가운데을 지키는 것만 같지 못하다.

제 6 장
谷神不死, 是謂玄牝, 玄牝之門, 是謂天地根, 綿綿若存, 用之不勤

 

골짜기의 신령은 영원 불멸
그것을 현묘불가사의한 암컷이라 부른다.
현묘불가사의한 암컷의 문은
이것이야말로 하늘과 땅을 만들어 내는

생명의 근원 길게 길게 태고로부터 영원까지
지칠 줄 모르는 그 몸이여...

제 7 장
天長地久, 天地所以能長且久者, 以其不自生, 故能長生, 是以聖人後其身而身先,

外其身而身存, 非以其無私邪, 故能成其私

 

하늘은 길고 땅은 오래다.
천지가 능히 길고 또 오랜 것은
그것이 스스로 낳지 않은 까닭으로 해서 오래 낳는다.
이로써 성인은 그 몸을 뒤로 하여 몸이 먼저 되고
그 몸을 밖으로 하여 몸이 있게 된다.
그 내가 없음으로써 아닌가 그러므로 능히 나를 이룬다 .

제 8 장
上善若水, 水善利萬物而不爭, 處衆人之所惡, 故幾於道, 居善地, 心善淵, 與善仁,

言善信, 正善治, 事善能, 動善時, 夫唯不爭, 故無尤

 

상선은 물과 같다. 물은 만물을 잘 이롭게 하여 다투지 않으며
뭇사람들이 싫어하는 곳에 처한다. 그러므로 도에 가깝다.
사는 것은 땅을 좋다 하고 마음은 깊은 것을 좋다 하고
함께하는 것은 어진것을 좋다 하고 말은 진실을 좋다 하고
법은 다스리는 것을 좋다 하고 일은 능한 것을 좋다 하고
움직임은 때를 좋다 한다. 오직 다투지 않는지라 허물이 없다.

제 9 장
持而盈之, 不如其已, 취而銳之, 不可長保, 金玉滿堂, 莫之能守, 富貴而驕,

自遺其咎, 功遂身退, 天之道
가득 찬 상태를 무리해서 계속 유지하려는 것은 어리것은 생각이다.
두들겨 날카롭게 하면 오래 보존할 수 없다.
금과 옥이 대청에 가득해도 능히 지킬 수가 없다.
부귀하여 교만하면 스스로 재앙을 남긴다.
공이 이루어져 몸이 물러나는 것은 하늘의 도다 .

제 10 장
載營魄抱一, 能無離乎, 專氣致柔, 能영兒乎, 滌除玄覽, 能無疵乎, 愛民治國,

能無知乎, 天門開闔, 能無雌乎, 明白四達, 能無爲乎, 生之畜之, 生而不有,

爲而不恃, 長而不宰, 是謂玄德

 영백에 타고 하나를 안아 능히 떠나는 일이 없다.
기운을 오로지 하고 부드러움을 다하여 능히 어린아이 이다.
현람을 척제하여 능히 상함이 없다.
백성을 사랑하고 나라를 다스려 능히 무위이다.
천문이 열리고 닫히어 능히 암컷이 된다.
명백하고 사방으로 통하여 능히 앎이 없다.
낳고 기른다. 낳아도 두지 않고 해도 자랑하지 않고

자라나도 거느리지 않는다. 이것을 현덕이라 이른다. 

제 11 장
三十輻共一곡, 當其無, 有車之用, 선치以爲器, 當其無, 有器之用, 鑿戶유以爲室,

當其無, 有室之用, 故有之以爲利, 無之以爲用

 

서른 개의 바퀴살이 한 바퀴통을 함께한다.
그 없는 것을 맞아 수레로 씀이 있다.
찰흙을 이겨서 그릇을 만든다.
그 없는 것을 맞아 그릇으로 씀이 있다.
문과 창을 뚫어 방을 만든다.
그 없는 것을 맞아 방으로 씀이 있다.
그러므로 있는 것이 이로움이 되는 것은
없는 것이 씀이 되기 때문이다.
제 12 장 
五色令人目盲, 五音令人耳聾, 五味令人口爽, 馳騁전獵令人心發狂,

難得之貨令人行妨, 是以聖人爲腹不爲目, 故去彼取此

 

오색은 사람의 눈을 어둡게 하고
오음은 사람의 귀를 멀게 하고
오미는 사람의 입을 상하게 하고
치빙전렵은 사람의 마음을 발광하게 하고
얻기 어려운 물건은 사람의 행실을 방해한다.
이로써 성인은 배를 위하고 눈을 위하지 않는다.
그러므로 저것을 버리고 이것을 취한다.

제 13 장
寵辱若驚, 貴大患若身, 何謂寵辱若驚, 寵爲下, 得之若驚, 失之若驚, 是謂寵辱若驚,

何謂貴大患若身, 吾所以有大患者, 爲吾有身, 及吾無身, 吾有何患, 故貴以身爲天下,

若可寄天下, 愛以身爲天下, 若可託天下.

 

세상의 영예와 오욕에 항상 마음을 조심하여
천자나 임금의 지위를 소중히 하듯이 내 몸을 소중히 한다.
무엇을 가리켜 세상의 영예와 오욕에 마음을 조심한다고 하는가!
세상의 영예와 오욕을 똑같은 것으로 보고
세상의 영예를 얻어도 깜짝 놀라는 마음으로 대하고
그것을 잃더라도 깜짝 놀라는 마음으로 대하는
이것을 가리켜 그렇게 말하는 것이다.
무엇을 가리켜 제왕의 지위를 소중히 하듯 내 몸을 소중히 한다고 하는가!
내가 제왕의 지위를 누릴 수 있는 까닭은 내게 이 몸(목숨)이 있기 때문이다.
내게 이 몸이 없다면 내게 제왕의 지위인들 어찌 있을 수 있겠는가!
그러므로 이 몸을 소중히 여겨 천하를 다스리는 사람이면
천하를 이런 사람에게 맡길 수 있고
이 몸을 아끼어 천하를 다스리는 사람이면 천하를 이런 사람에게 맡겨야 한다.

제 14 장
視之不見, 名曰夷, 聽之不聞, 名曰希, 搏之不得, 名曰微, 此三者, 不可致詰,

故混而爲一, 其上不교, 其下不昧, 繩繩不可名, 復歸於無物, 是謂無狀之狀,

無物之狀, 是謂恍惚, 迎之不見其首, 隨之不見其後, 執古之道, 以御今之有,

能知古始, 是謂道紀

 

보아도 보이지 않는 것을 이름하여 이라 하고
들어도 들리지 않는 것을 이름하여 희라 하며
쳐도 얻어지지 않는 것을 이름하여 미라 한다
이 셋은 다함을 이루지 못한다. 그러므로 섞어 하나가 된다.
그 위는 밝지 못하고 그 아래는 어둡지 않아 승승하여 이름할 수 없어 무물로 복귀한다.
이를 일러 무상의 상 무물의 상이라 하고 이를 일러 홀황이라 한다.
맞이해도 그 머리를 보지 못하고 따라가고 그 뒤를 보지 못한다.
옛길을 잡아 지금 있는 것을 다스린다. 능히 고시를 아는 이것을 일러 도기라 한다.

제 15 장
古之善爲士者, 微妙玄通, 深不可識, 夫唯不可識, 故强爲之容, 豫焉若冬涉川,

猶兮若畏四隣, 儼兮其若容, 渙兮若氷之將釋, 敦兮其若樸, 曠兮其若谷, 混兮其若濁,

孰能濁以靜之徐淸, 孰能安以久動之徐生, 保此道者, 不欲盈, 夫唯不盈, 故能蔽不新成

 

옛날 옳게 선비가 된 사람은 미묘 현통하여 깊이를 알 수가 없다.
오직 알 수 없는 지라 그러므로 억지로 형통을 한다.
예하여 겨울에 엄하여 그 손과 같고 유하여 네 이웃을 두려워하는 것 같고
엄하여 그 손과 같고 환하여 얼음이 장차 풀리려 하는 것 같고
돈하여 그 나무 등걸 같고 광하여 그 골짜기 같고
혼하여 그 흐린 물 같다 누가 능히 흐린 것을 가지고

고요히하여 서서히 맑게 하겠는가
누가 능히 편안한 것을 가지고 움직여 서서히 나게 하겠는가
이 도를 가진 사람은 차는 것을 바라지 않는다.
오직 차지 않는다 그러므로 능히 낡아져 새로 이루어진다.

제 16 장
致虛極, 守靜篤, 萬物竝作, 吾以觀復, 夫物芸芸, 各復歸其根, 歸根曰靜, 是謂復命,

復命曰常, 知常曰明, 不知常, 妄作凶, 知常容, 容乃公, 公乃王, 王乃天, 天乃道,

道乃久, 沒身不殆

 

허를 이루기를 극진히 하고
고요함을 지키기를 참답게 하면
만물이 함께 일어나도 나는 그로서 돌아가는 것을 본다.
대저 만물이 운운해도 각각 그 뿌리로 돌아간다.
뿌리로 돌아가는 것을 정이라 하며 이를 일러 명에 돌아간다 한다.
명에 돌아가는 것을 떳떳함이라 하고 떳떳함을 아는 것을 밝음이라 한다.
떳떳함을 알지 못하면 망령되이 움직여 흉하다.
떳떳함을 알면 용납하고 용납하면 곧 공평하다.
공평하면 왕이요 왕이면 곧 하늘이다.
하늘이면 곧 도요 도면 곧 오래다. 몸을 바치도록 위태롭지 않다 .

제 17 장
太上下知有之, 其次親而譽之, 其次畏之, 其次侮之, 信不足焉, 有不信焉,

悠兮其貴言, 功成事遂, 百姓皆謂我自然

 

태상은 아래가 있는 것을 알 뿐이고 그 다음은 친하여 칭찬하고
그 다음은 두려워하고 그 다음은 업신여긴다.
믿음이 모자라면 믿지 않음이 있다.
유히 그 말을 잊고 공을 이루고 일이 끝나
백성이 다 나를 일러 자연이라 한다.

제 18 장
大道廢有仁義, 慧智出有大僞, 六親不和有孝慈, 國家昏亂有忠臣

 

큰 도가 없어지면 인의가 있고
지혜가 나오면 큰 거짓이 있다
육친이 불화하면 효도와 사랑이 있고 국가가 혼란되면 충신이 있다.

제 19 장
絶聖棄智, 民利百倍, 絶仁棄義, 民復孝慈, 絶巧棄利, 盜賊無有, 此三者以爲文不足,

故令有所屬, 見素抱樸, 少私寡欲

 

성을 끊고 지를 버리면 백성의 이익이 백배 되고
인을 끊고 의를 버리면 백성이 효도와 사랑으로 돌아가고
교를 끊고 이를 버리면 도적이 있는 일이 없다.
이 셋으로는 글이 부족하다 생각된다.
그러므로 이은 바가 있게 한다. 소를 나타내고 박을 품어
사를 적게 하고 욕심을 적게 한다 .

제 20 장
絶學無憂, 唯之與阿, 相去幾何, 善之與惡, 相去若何, 人之所畏, 不可不畏,

荒兮其未央哉, 衆人熙熙, 如享太牢, 如春登臺, 我獨泊兮其未兆, 如영兒之未孩,

래래兮若無所歸, 衆人皆有餘, 而我獨若遺, 我愚人之心也哉, 沌沌兮, 俗人昭昭,

我獨昏昏, 俗人察察, 我獨悶悶, 澹兮其若海, 료兮若無止, 衆人皆有以,

而我獨頑似鄙, 我獨異於人, 而貴食母

 

배움을 끊으면 근심이 없다
유와 아와 서로 떨어짐이 얼마뇨
선과 악과 서로 떨어짐이 어떠하뇨
사람의 두려워하는 바는 두려워하지 않을 수 없다.
황하여 그 다하지 못함인저 뭇사람은 희희하여 태뢰를 받는 것 같고

봄철에 대해 오른 것 같다.
내 홀로 박하여 그것이 나타나지 않고 갓난 아이가 웃지 않는 것 같다.
내래하여 돌아갈 곳이 없는 것 같다.
뭇사람은 다 남음이 있는데 나는 홀로 모자라는 것 같다.
나는 어리석은 사람의 마음인가 돈돈하다.
속인은 소소해도 나는 홀로 혼혼하다.
속인은 찰찰해도 나는 홀로 민민하다.
담하여 그 바다화 같고 요하여 그침이 없는 것 같다.
뭇 사람은 다 씀이 있는데 나는 홀로 완하여 비와 같다.
내 홀로 사람과 달리 식모를 귀히 여긴다 .

 

제 21 장
孔德之容, 惟道是從, 道之爲物, 惟恍惟惚, 惚兮恍兮, 其中有象, 恍兮惚兮,

其中有物, 窈兮冥兮, 其中有精, 其中有信, 自古及今, 其名不去, 以閱衆甫,

吾何以知衆甫之狀哉, 以此

 

큰 덕의 모습은 오직 도만을 따른다.
도의 물건됨은 오직 황하고 오직 홀하다.
홀하고 홀하여 그 속에 모양이 있고
황하고 홀하여 그 속에 물건이 있고
요하고 명하여 그 속에 정이 있다.
그 정이 심히 참되니 그 속에 신이 있다.
옛부터 지금에 미치도록 그 이름이 떠나지 않아 그로써 중보를 거느린다.
내 무엇으로 중보의 모습을 알리오 이로써 한다.

제 22 장
曲則全, 枉則直, 窪則盈, 幣則新, 少則得, 多則惑, 是以聖人抱一爲天下式, 不自見,

故明, 不自是, 故彰, 不自伐, 故有功, 不自矜, 故長, 夫唯不爭, 故天下莫能與之爭,

古之所謂曲則全者, 豈虛言哉, 誠全而歸之

 

굽으면 온전하고 굽히면 곧으며
오목하면 차고 맑으면 새로워지며
적으면 얻고 많으면 어지럽다.
이로써 성인은 하나를 안아 천하의 법이 된다.
스스로 나타내지 않는지라
그러므로 밝고 스스로 옳다 하지 않느지라
그러므로 나타내며 스스로 뽐내지 않는지라
그러므로 공이 있고 스스로 자랑하지 않는지라
그러므로 오래다 오직 다투지 않는지라
그러므로 천하가 능히 더불어 다툼이 없다.
옛날의 이른바 굽으면 온전하다는 말이 어찌 헛말이겠는가
진실로 온전히 하여 이를 되돌린다.

제 23 장
希言自然, 故飄風不終朝, 驟雨不終日, 孰爲此者, 天地, 天地尙不能久, 而況於人乎,

故從事於道者, 道者同於道, 德者同於德, 失者同於失, 同於道者, 道亦樂得之,

同於德者, 德亦樂得之, 同於失者, 失亦樂得之, 信不足焉, 有不信焉

 

희언은 자연이다.
그러므로 표풍은 아침을 마치지 못하고 취우는 날을 마치지 못한다.
누가 이를 하는 사람인가 천지다.
천지도 오히려 능히 오래지 못하거든 하물며 사람에게서이겠는가
그러므로 도에 종사하는 사람은
도는 도에 같게 하고 덕은 덕에 같게 하고 실은 실에 같게 한다.
도와 하나가 되면 도도 또한 그것을 얻어 즐거워하고
덕과 하나가 되면 덕도 또한 그것을 얻어 즐거워하고
실과 하나가 되면 실도 또한 그것을 얻어 즐거워한다
신이 부족하면 믿지 않음이 있다.

제 24 장
企者不立, 跨者不行, 自見者不明, 自是者不彰, 自伐者無功, 自矜者不長,

其在道也, 曰餘食췌行, 物或惡之, 故有道者不處

 

발돋움하는 사람은 서 있지를 못하고
걸터앉은 사람은 걸어가지를 못한다.
나를 내세워 자랑하면 그 존재도 뚜렷해질 수가 없고
나를 옳다고 하면 그 착한 것도 드러나지 않게 된다.
내 공이 자랑하면 그 공도 소용이 없게 되고
혼자 우쭐거리게 되면 곧 앞이 막히게 된다.
이와 같은 부자연스런 행위를 가리켜
무위의 큰 도에 있어서는 먹다 남은 밥 소용없는 행동이라 불리는 것이다.
누구나가 늘 싫어하며 거들떠보지도 않기 때문에
도 있는 사람은 그곳에 봄을 두지 않는 것이다.

제 25 장
有物混成, 先天地生, 寂兮료兮, 獨立不改, 周行而不殆, 可以爲天下母, 吾不知其名,

字之曰道, 强爲之名曰大, 大曰逝, 逝曰遠, 遠曰反, 故道大, 天大, 地大, 王亦大,

域中有四大, 而王居其一焉, 人法地, 地法天, 天法道, 道法自然

 

물이 있어 혼성하여 천지보다 먼저 생겼다.
적하고 요하여 홀로 서서 고치지 않으며 두루 다녀 지치지 않는다.
천하의 어머니라 할 수 있으나 나는 그 이름을 알지 못한다.
자하여 도라 이르고 굳이 이름하여 크다고 말한다.
크면 가고 가면 멀고 멀면 돌아온다.
그러므로 도는 크고 하늘도 크고 땅도 크고
왕도 또한 커서 역 안에 사대가 있는데 왕이 그 하나에 들어 있다.
사람은 땅을 본닫고 땅은 하늘을 본받고
하늘을 도를 본받고 도는 자연을 본받는다.

제 26 장
重爲輕根, 靜爲躁君, 是以聖人終日行不離輜重, 雖有榮觀, 燕處超然, 柰何萬乘之主,

而以身輕天下, 輕則失本, 躁則失君.

 

무거움은 가벼움의 뿌리가 되고
고요함은 시끄러움의 임금이 된다.
이로써 성인은 종일 가도 치중을 떠나지 않고
비록 영관이 있어도 편한히 있어 초연하다.
어찌 만승의 임금으로 몸으로써 천하에 가볍게 하리오
가벼우면 근본을 잃고 시끄러우면 임금을 잃는다.

제 27 장
善行, 無轍迹, 善言, 無瑕謫, 善數, 不用籌策, 善閉, 無關楗而不可開,

善結, 無繩約而不可解, 是以聖人常善求人, 故無棄人, 常善救物, 故無棄物,

是謂襲明, 故善人者, 不善人之師, 不善人者, 善人之資, 不貴其師, 不愛其資,

雖智大迷, 是謂要妙.

 

잘 가는 사람은 바퀴 자국이 없고
잘 말하는 사람은 瑕謫이 없고
잘 세는 사람은 籌策이 필요 없다.

잘 닫는 사람은 관건이 없어도 열 수 없고
잘 묶는 사람은 繩約이 없어도 풀 수 없다
이로써 성인은 항상 사람을 잘 건지는지라
그러므로 사람을 버리는 일이 없고 항상 잘 물건을 건지는지라
그러므로 물건을 버리는 일이 없다.
이를 일러 明에 든다고 한다.
그러므로 선한 사람은 선하지 못한 삶의 스승이요
선하지 못한 사람은 선한 사람의 바탕이다.
그 스승을 귀히 여기지 않고 그 바탕資을 사랑하지 않으면

비록 지혜로워도 크게 헤매인다. 이것을 일러 要妙라 한다.

제 28 장
知其雄, 守其雌, 爲天下谿, 爲天下谿, 常德不離, 復歸於영兒, 知其白, 守其黑,

爲天下式, 爲天下式, 常德不특, 復歸於無極, 知其榮, 守其辱, 爲天下谷, 爲天下谷,

常德乃足, 復歸於樸, 樸散則爲器. 聖人用之, 則爲官長, 故大制不割.

 

그 수컷을 알아 그 암컷을 지키면 천하의 골짜기가 된다.
천하의 골짜기가 되면 常德이 떠나지 안하 갓난아이로 되돌아간다.
그 흰 것을 알아 그 검은 것을 지키면 천하의 법이 된다.
천하의 법이 되면 성덕이 어긋나지 않아 무극으로 되돌아 간다.
그 영화를 알아 그 욕됨을 지키면 천하의 골짜기가 된다.
천하의 골짜기가 되면 상덕이 넉넉하여 박에 되돌아간다.
樸이 흩어지면 그릇이 된다. 이를 쓰면 官長이 된다.
그러므로 大制는 베지 않는다.

제 29 장
將欲取天下而爲之, 吾見其不得已, 天下神器, 不可爲也, 爲者敗之, 執者失之,

故物, 或行或隨, 或허或吹, 或强或羸, 或挫或--, 是以聖人去甚, 去奢, 去泰.

 

장차 천하를 취하여 하려고 하면 나는 그것이 얻어지지 않음을 볼 뿐이다.
천하는 神器여서 할 수 없는 것이다. 하는자는 패하고 잡는 자는 잃는다.
그러므로 만물은 혹은 가고 혹은 따르며 혹은 내쉬고 혹은 불며
혹은 강하고 혹은 약하며 혹은 꺽이고 혹은 떨어진다.
이로써 성인은 심함을 버리고 사를 버리고 泰를 버린다.

제 30 장
以道佐人主者, 不以兵强天下, 其事好還, 師之所處, 荊자생焉, 大軍之後, 必有凶年,

善有果而已, 不敢以取强, 果而勿矜, 果而勿伐, 果而勿驕, 果而不得已, 果而勿强,

物壯則老, 是謂不道, 不道早已.

 

도로써 人主를 돕는 사람은 군사로써 천하에 강하게 하지 않는다.
그 일은 돌아가기를 좋아한다.
군사가 있는 곳은 荊棘이 생기고 大軍 뒤에는 반드시 흉년이 있다.
잘하는 사람은 이룰 뿐이다. 감히 강한 것을 취하지 않는다.
이루고 잘난 체함이 없고 이루고 자랑함이 없고 이루고 교만함이 없다.
이루고 마지 못하며 이루고 강함이 없다.
만물은 장하면 늙는다. 이것을 不道라 이른다. 不道는 일찍 그친다.

제 31 장
夫佳兵者, 不祥之器, 物或惡之, 故有道者不處, 君子居則貴左, 用兵則貴右, 兵者,

不祥之器, 非君子之器, 不得已而用之, 괄淡爲上, 勝而不美, 而美之者, 是樂殺人,

夫樂殺人者, 則不可得志於天下矣, 吉事尙左, 凶事尙右, 偏將軍居左, 上將軍居右,

言以喪禮處之, 殺人之衆, 以哀悲泣之, 戰勝. 以喪禮處之

 

대저 병기란 것은 상서롭지 못한 그릇이라 物이 항상 미워한다.
그러므로 도 있는 사람은 머무르지 않는다.
군자는 있으면 왼쪽을 귀히 여기고 병기를 쓰면 오른쪽을 귀히 여긴다.
병기는 상서롭지 못한 그릇이며 군자의그릇이 아니다.
마지 못해 쓰면 염담을 上으로 하고 이겨도 아름답다 하지 않는다.
만일 아름답다고 하면 이는 사람을 죽이기를 즐기는 것이다.
대저 사람을 죽이기를 좋아하면 곧 그로써 뜻을 천하에 얻을 수 없다.
좋은 일에는 왼쪽을 숭상하고 흉한 이에는 오른쪽을 숭상한다.
편장군은 왼쪽에 있고 상장군은 오른쪽에 있다 .
상례로써 처하는 것을 말하는 것이다.
사람을 죽이기를 많이 하면 哀悲로써 다다라 싸워 이겨도 상례로써 처한다.

제 32 장
道常無名, 樸, 雖小, 天下莫能臣也, 侯王若能守之, 萬物將自賓, 天地相合, 以降甘露,

民莫之令而自均, 始制有名, 名亦旣有, 夫亦將知止, 知止, 可以不殆, 譬道之在天下,

猶川谷之於江海

 

도의 떳떳함은 이름이 없다.
樸은 비록 작아도 천하가 능히 신하로 하는 일이 없다.
후왕이 만일 능히 지키면 만물이 장차 스스로 賓하게 된다.
천지가 서로 합하여 그로써 단 이슬을 내린다.
백성이 시키는 일이 없이 스스로 고르다.
비로소 끊어져 이름이 없다.
이름이 또 이미 있으면 또 장차 그침을 알려고 한다.
그침을 아는 것은 써 위태롭지 않은 것이다. 또 장차 그침을 알려고 한다.
그침을 아는 것은 써 위태롭지 않은 것이다.
비유하면 도가 천하에 있는 것은 내와 골짜기가 강과 바다에 대한 것과 같다.

제 33 장
知人者智, 自知者明, 勝人者有力, 自勝者强, 知足者富, 强行者有志,

不失其所者久, 死而不亡者壽

 

사람을 아는 사람은 지혜롭고 스스로 아는 사람은 밝다.
사람을 이기는 사람은 힘이 있고 스스로 이기는 사람은 강하다.
넉넉함을 아는 사람은 부하고 힘써 행하는 사람은 뜻이 있다.
그곳을 잃지 않는 사람은 오래고 죽어도 없어지지 않는 사람은 수한다.

제 34 장
大道氾兮, 其可左右, 萬物恃之而生而不辭, 功成不名有, 衣養萬物而不爲主,

常無欲, 可名於小, 萬物歸焉, 而不爲主, 可名爲大, 以其終不自爲大, 故能成其大

 

큰도는 汎하여 그것이 좌우할 수 있다.
만물이 의지하여 생겨도 사양하지 않고 공을 이루어도 이름을 두지 않는다.
만물을 衣養하여 主가 되지 않는다 항상 욕심이 없이 작다 이름할 수 있다.
만물이 돌아와도 주가 되지 않으니 이름하여 크다 할수 있다.
끝내 스스로 크다 하지 안흥 까닭으로써 능히 그 큰 것을 이룬다.

제 35 장
執大象, 天下往, 往而不害, 安平太, 樂與餌, 過客止, 道之出口, 淡乎其無味,

視之不足見, 聽之不足聞, 用之不足旣

 

대상을 잡아 천하에 가면 가도 해롭지 않아 安하고 平하고 泰하다.
음악과 먹이에는 지나는 손이 그쳐도 도가 입으로 나오는 것은 담호히 그 맛이 없다.
보아도 족히 보지 못하고 써도 다할 수가 없다.

제36 장
將欲흡之, 必固張之, 將欲弱之, 必固强之, 將欲廢之, 必固興之, 將欲奪之,

必固與之, 是謂微明, 柔弱勝剛强, 魚不可脫於淵, 國之利器, 不可以示人

 

장차 구부리고자 하면 반드시 잠깐 편다.
장차 약하게 하려하면 반드시 잠깐 강하게 한다.
장차 폐하려 하면 반드시 잠깐 일으킨다.
장차 앗아려 하면 반드시 잠깐 준다.
이를 微明이라 이른다. 유악은 강강을 이긴다 .
고기는 못에서 벗어나지 못한다. 나라의 이기는 사람에게 보일 수 없다.

제 37 장
道常無爲而無不爲, 侯王若能守之, 萬物將自化, 化而欲作, 吾將鎭之以無名之樸,

無名之樸, 夫亦將無欲, 不欲以靜, 天下將自定.

 

도의 떳떳함은 무위로서 하지 않는 것이 없다.
후왕이 만일 능히 만물이 장차 스스로 화하게 된다 .
화하여 욕심이 일어나면 내 장차 누르기를 이름 없는 박으로써 하리라
이름 없는 박은 또한 장차 욕심이 없다고 한다.
욕심내지 않고 고요한 것으로써 하면 천하은 장차 스스로 정해지리라 .

제 38 장
上德不德, 是以有德, 下德不失德, 是以無德, 上德無爲而無以爲,

下德爲之而有以爲, 上人爲之而有以爲, 上義爲之而有以爲,

上禮爲之而莫之應, 則攘臂而잉之, 故失道而後德, 失德而後仁, 失仁而後義,

失義而後禮, 夫禮者, 忠信之薄, 而亂之首, 前識者, 道之華, 而愚之始,

是以大丈夫處其厚, 不居其薄, 處其實, 不居其華, 故去彼取此

 

상덕은 덕이라 하지 않는지라 이로써 덕이 있다.
하덕은 덕을 잃지 않으려 하는지라 이로써 덕이 없다.
성덕은 무위인지라 그로써 함이 없고 하덕은 하려 하여 그로써 함이 있다.
상인은 하여도 그로써 함이 없고 상의는 하여 그로써 함이 있고
상례는 해도 응함이 없으면 팔을 걷어붙이고 나아간다.
그러므로 도를 잃은 뒤에 덕이 있고 덕을 잃은 뒤에 인이 있고
인을 잃은 뒤에 의가 있고 의를 잃은 뒤에 예가 있다.
대저 예란 것은 충신이 박해진 것으로 어지러움의 머리요
前識은 도의 화로 어리석음의 처음이다.
이로써 대장부는 그 후한 데 처하고 그 박한 데 있지 않으며
그 실에 처하고 그 화에 처하지 않는다. 그러므로 저를 버리고 이를 취한다.

제 39 장
昔之得一者, 天得一以淸, 地得一以寧, 神得一以靈, 谷得一以盈, 萬物得一以生,

侯王得一以爲天下貞, 其致之, 天無以淸, 將恐裂, 地無以寧, 將恐發, 神無以靈,

將恐歇, 谷無以盈, 將恐竭, 萬物無以生, 將恐滅, 侯王無以貴高, 將恐蹶,

故貴以賤爲本, 高以下爲基, 是以後王自謂孤, 寡, 不穀, 此非以賤爲本邪,

非乎, 故致數輿無輿, 不欲록록如玉, 珞珞如石

 

그 옛날 하나인 도를 얻은 것으로 하늘은 그 하나를 얻어 맑고
땅은 그 하나를 얻어 편하고 신은 그 하나를 얻어 영묘하고
골짜기는 그 하나를 얻어 꽉 차고 만물은 그 하나를 얻어 생겨나고
후왕은 그 하나를 얻어 천하의 어른이 되었다.
그리고 이것들은 그같이 만든 것이야말고 바로 그 하나였다.
하늘이 하나를 얻어 맑지 못하다면 아마 찢어지고 말 것이다.
땅이 하나를 얻어 편하지 못하면 아마 무너지고 말 것이다.
신이 하나를 얻어 신령하지 못하면 아마 신으로서의 기능은 정지하고 말 것이다.
골짜기가 하나를 얻어 차 있지 않으면 아마 말라 버리게 될 것이다.
만물이 하나를 얻어 생겨나지 않으면 아마 망해 없어지고 말 것이다.
그러므로 귀한 것은 천한 것을 근본으로 하고 높은 것은 낮은 것을 밑바탕으로 한다.
그러므로 임금들은 자신을 가리켜.
고독한 사람이니 덕이 적은 사람이니 못난 사람이니 하고 부른다.
이것이 바로 천한 것을 근본으로 한다는 것이 아니겠는가
그러므로 자주 칭찬받는 명예를 원하게 되면 도리어 명예가 없어지게 된다.
찬란하게 빛나는 옥과 같이 되기를 원하지 않고 때굴때굴 돌처럼 구르는 것이다.

제 40 장
反者, 道之動, 弱者, 道之用, 天下萬物生於有, 有生於無

 

근원으로 되돌아가는 것이 도의 기능이고
부드럽고 약한 것이 도의 작용이다.
이 세상 모든 것은 <(有)> 즉 천지음양의 기운으로부터 생겨나고
이 <有>는 또 <無> 즉 형체가 없는 도로부터 나온다.

 

제 41 장
上士聞道, 勤而行之, 中士聞道, 若存若亡, 下士聞道, 大笑之, 不笑不足以爲道,

故建言有之, 明道若昧, 進道若退, 夷道若뢰, 上德若谷, 大白若辱, 廣德若不足,

建德若偸, 質眞若투, 大方無隅, 大器晩成, 大音希聲, 大象無形, 道隱無名,

夫唯道, 善貸且成

 

上士는 도를 들으면 힘써 행하고
中士는 도를 들으면 있는 것도 같고 없는 것도 같으며
下士는 도를 들으면 크게 웃는다. 웃지 않으면 족히 도라 하지 않는다.
그러므로 建言에 있다. 밝은 도는 어두운 것 같고

나아가는 도는 물러나는 것 같고 편한 도는 얽매인 것 같다.
상덕은 골짜기 같고 너무 흰 것은 더러운 것 같고 넓은 덕은 모자라는 것 같다.
건덕은 구차한 것 같고 質眞은 변하는 것 같고 크게 모난 것은 구석이 없다.
큰 그릇은 늦게 이루고 큰 소리는 희미한 소리며 큰 모양은 얼굴이 없다'고 했다.
도는 숨어서 이름이 없다 대저 도는 잘 주고 또 이룬다.

제 42 장
道生一, 一生二, 二生三, 三生萬物, 萬物負陰而抱陽, 沖氣以爲和, 人之所惡,

唯孤, 寡, 不穀, 而王公以爲稱, 故物, 或損之而益, 或益之而損, 人之所敎,

我亦敎之, 强梁者, 不得其死, 吾將以爲敎父.

 

도는 하나를 낳고 둘은 셋을 낳고 셋은 만물을 낳는다.
만물은 음을 지고 양을 안아 충기로써 화를 삼는다.
사람이 미워하는 바는 오직 고와 과와 불곡이다.
그러나 왕공은 그로써 일컬음을 삼는다.
그러므로 만물은 항상 덜어서 더하고 항상 더하여 던다 .
사람이 가르치는 바는 나도 또한 가르친다.
강량한 자는 그 죽음을 얻지 못한다. 내 장차 그로써 교부로 하리라.

제 43 장
天下之至柔, 馳騁天下之至堅, 無有入無간, 吾是以知無爲之有益, 不言之敎,

無爲之益, 天下希及之

 

천하의 지극히 부드러운 것은 천하의 지극히 굳은 것을 달리고

無有는 無間에 들어간다. 내 이로써 무위의 유익함을 안다.
말하지 않는 가르침과 무위의 유익함은 세상에 미치는 점이 드물다.

제 44 장
名與身孰親, 身與貨孰多, 得與亡孰病, 是故甚愛必大費, 多藏必厚亡,

知足不辱, 知止不殆, 可以長久.

 

이름과 몸은 어느 것이 친하며 이름과
몸과 재물은 어느 것이 나으며 얻음과 잃음은 어느 것이 병된가
이런 까닭에 심히 사랑하면 반드시 크게 쓰고 많이 간직하면 반드시 두텁게 잃는다.
넉넉함을 알면 욕되지 않고 그칠 줄을 알면 위태롭지 않아 그로써 장구할 수 있다.

제 45 장
大成若缺, 其用不弊, 大盈若沖, 其用不窮, 大直若屈, 大巧若拙, 大辯若訥,

躁勝寒, 靜勝熱, 淸靜爲天下正

 

크게 이룬 것은 이지러진 것 같으나 그 씀이 해지지 않는다.
크게 찬 것은 빈 것 같으나 그 씀이 다하지 않느다.
크게 곧은 것은 굽은 것 같고 크게 잘된 것은 서투른 것 같고
크게 말 잘하는 것은 더듬는 것 같다.
躁한 것은 추위를 이기고 고요한 것은 더위를 이긴다.
맑고 고요하여 천하의 正이 된다.

제46 장
天下有道, 각走馬以糞, 天下無道, 戎馬生於郊, 禍莫大於不知足, 구莫大於欲得,

故知足之足常足矣

 

천하에 도가 있으면 달리는 말을 물리쳐 그로써 밭갈이하고
천하에 도가 없으면 戎馬가 들에서 낳는다.
화는 넉넉함을 알지 못하는 것 보다 큰 것이 없고
허물은 얻고자 하는 것보다 큰 것이 없다.

제 47 장
不出戶, 知天下, 不규유, 見天道, 其出彌遠, 其知彌少, 是以聖人不行而知,

不見而名, 不爲而成

 

戶를 나가지 않고 천하를 알며 창문을 엿보지 않고 천도를 본다.
그 나감이 더욱 멀면 그 아는 것이 더욱 적다.
이로써 성인은 가지 않고서 알고 보지 않고서 이름하여 하지 않고서 이룬다.

제 48 장
爲學日益, 爲道日損, 損之又損, 以至於無爲, 無爲而無不爲, 取天下, 常以無事,

及其有事, 不足以取天下

 

배움을 하면 날로 더하고 도를 하면 날로 던다.
덜고 또 덜어서 그로써 무위에 이른다.
무위이면서 하지 않음이 없다.
천하를 취하되 항상 일이 없는 것으로써 한다.
그 일이 있는 것에 미치면 족히 써 천하를 취하지 못한다.

제 49 장
聖人無常心, 以百姓心爲心, 善者吾善之, 不善者吾亦善之, 德善, 信者吾信之,

不信者吾亦信之, 德信, 聖人在天下, 흡흡爲天下渾其心, 聖人皆孩之.

 

성인은 常心이 없어 백성의 마음으로써 마음을 삼는다.
착한 사람도 나는 착하다 하고 착하지 못한 사람도 나 또한 착하다 한다.
덕이 착한 것이다. 진실한 사람도 나는 진실하다 하고
진실하지 않은 사람도 나 또한 진실하다 한다. 덕이 진실한 것이다.
성인은 천하에 있어서 흡흡히 천하를 위해 그 마음을 혼돈하게 한다.
백성은 다 그 귀와 눈을 쏟는다. 성인은 다 어린 아이로 만든다.

제 50 장
出生入死, 生之徒十有三, 死之徒十有三, 人之生, 動之死地, 亦十有三, 夫何故,

以其生生之厚, 蓋聞善攝生者, 陸行不遇시虎, 入軍不被甲兵, 시無所投其角,

虎無所措其爪, 兵無所容其刃, 夫何故, 以其無死地

 

삶에서 나와 죽음으로 들어간다.
삶의 무리가 열에 셋이 있고 죽음의 무리가 열에 셋이 있으며
사람이 사는 데 움직여 죽음의 땅으로 가는 것이 또한 열에 셋이 있다.
대저 무슨 까닭인가 그 삶을 삶으로 하는 것이 두터움(집착함)으로써다.
대개 듣건대 삶을 잘 기른 사람은 뭍으로 가도 외뿔소와 범을 만나지 않고
군에 들어가도 갑옷과 칼을 입지 않는다.
외뿔소도 그 뿔을 던질 곳이 없고 범도 그 발톱을 둘 곳이 없으며
칼도 그 날을 넣을 곳이 없다고 한다.
대저 무슨 까닭인가 그 죽을 땅이 없음으로써다.

제 51 장
道生之, 德畜之, 物形之, 勢成之, 是以萬物莫不存道而貴德, 道之尊, 德之貴,

夫莫之命而常自然, 故道生之, 德畜之, 長之育之, 亭之毒之, 養之覆之, 生而不有,

爲而不恃, 長而不宰, 是謂元德

 

도가 낳고 덕이 기른다. 만물이 모양하여 형세기 이뤄진다.
이로써 만물은 도를 높이고 덕을 귀하게 여기지 않는 것이 없다.
도의 높음과 덕의 귀함은 대개 시킴이 없이 항상 스스로 그러하다.
그러므로 도는 낳고 덕은 기르며 자라게 하고 길러주며.
바로 잡고 두텁게 하며 기르고 덮는다.
낳아도 두지 않고 하고도 믿지 않으며 키워도 거느리지 않는다.
이것을 현덕이라 이른다.

제 52 장
天下有始, 以爲天下母, 旣得其母, 以知其子, 旣知其子, 復守其母, 沒身不殆,

塞其兌, 閉其門, 終身不勤, 開其兌, 濟其事, 終身不救, 見小曰明, 守柔曰强,

用其光, 復歸其明, 無遺身殃, 是爲習常

 

천하에 처음에 있어 그로써 천하의 어미로 한다.
이미 그 어미를 얻어 다시 그 아들을 알고 이미 그 아들을 알고

다시 그 어미를 지킨다. 몸이 죽기까지 위태롭지 않다.
그 구멍을 마고 그 문을 닫으면 몸이 맞도록 지치지 않는다.
그 구멍을 열고 그 일을 이루면 몸이 맞도록 건져지지 못하다.
작은 것을 보는 것을 밝음으로 되돌아가면 몸의 재앙을 남김이 없다.
이것을 習常이라 이른다.

제 53 장
使我介然有知, 行於大道, 唯施是畏, 大道甚夷, 而民好徑, 朝甚除, 田甚蕪, 倉甚虛,

服文綵, 帶利劍, 厭飮食, 財貨有餘, 是謂道과, 非道也哉.

 

나로 하여금 개연히 앎이 있게 하면 큰길을 걸어 오직 옆길 이것을 두려워한다.
큰길은 심히 편하지만 백성들은 지름길을 좋아한다.
조정은 심히 더럽고 밭은 심히 거칠고 창고는 심히 비었는데 무늬 채색을 입고

날카로운 칼을 차고 음식에는 물리고 재화가 남음이 있다.
이것을 도둑의 사치라 이른다. 도가 아니다.

제 54 장
善建者不拔, 善抱者不脫, 子孫以祭祀不輟, 修之於身, 其德乃眞, 修之於家,

其德乃餘, 修之於鄕, 其德乃長, 修之於國, 其德乃豊, 修之於天下, 其德乃普,

故以身觀身, 以家觀家, 以鄕觀鄕, 以國觀國, 以天下觀天下, 吾何以知天下然哉, 以此.

 

잘 서 있는 것은 뽑히지 않고 잘 안은 것은 떨어지지 않는다.
자손이 그로써 제사하여 그치지 않는다.
몸에 닦으면 그 덕이 곧 참되고 집에 닦으면 그 덕이 곧 남고
고을에 닦으면 그 덕이 곧 길고 나라에 닦으면 그 덕이 곧 넉넉하고
천하에 닦으면 그 덕이 곧 넓다.
그러므로 몸으로써 몸을 보고 집으로써 집을 보고
고을로써 고을을 보고 나라로써 나라를 보고 천하로써 천하를 본다.
내 무엇으로써 천하가 그런 것을 알리오 이것으로써다.

제 55 장
含德之厚, 比於赤子, 蜂채훼蛇不석, 猛獸不據, 攫鳥不搏, 骨弱筋柔而握固,

未知牝牡之合而全作, 精之至也, 終日號而不사, 和之至也, 知和曰常, 知常曰明,

益生曰祥, 心使氣曰强, 物壯則老, 謂之不道, 不道早已

 

덕을 머금은 것이 두터운 것은 갓난 아이에 비한다.
별과 독사에 쏘이지 않고 맹수가 움키지 않고 차는 새가 덮치지 않는다.
뼈가 약하고 힘줄이 부드럽고 잡는 것이 여물다.
암수의 합칩을 알지 못하면서 생식기가 일어나는 것은 정기가 지극한 것이다.
종일 울어도 목쉬지 않는 것은 화가 지극한 것이다.
화를 아는 것은 떳떳함이라 말하고 떳떳함을 아는 것을 밝음이라 말한다.
삶을 더하는 것을 재앙이라 말하고 마음이 기운을 부리는 것을 강하다 말한다.
만물은 왕성하면 늙는다. 일러 도가 아니라 한다. 도가 아닌 것은 일찍 그친다.

제56 장
知者不言, 言者不知, 塞其兌, 閉其門, 挫其銳, 解其分, 和其光, 同其塵,

是謂玄同, 故不可得而親, 不可得而疏, 不可得而利, 不可得而害, 不可得而貴,

不可得而賤, 故爲天下貴

 

아는 사람은 말하지 않고 말하는 사람은 알지 못한다.
그 구멍을 막고 그 문을 막고 그 날카로운 것을 꺽고 그 얹힌 것을 풀고
그 빛을 부드럽게 하며 그 티끌을 같이한다. 이것을 현동이라 말한다.
그러므로 얻어 친할 수가 없고 얻어 성글 수가 없고
얻어 이롭게 할 수 없고 얻어 해되게 할 수 없고
얻어 귀하에 할 수 없고 얻어 천하게 할 수 없다 그러므로 천하의 귀한 것이 된다.

제 57 장
以正治國, 以奇用兵, 以無事取天下, 吾何以知其然哉, 以此, 天下多忌諱, 而民彌貧,

民多利器, 國家滋昏, 人多伎巧, 奇物滋起, 法令滋彰, 盜賊多有, 故聖人云,

我無爲而民自化, 我好靜而民自正, 我無事而民自富, 我無欲而民自樸

 

바른 것으로써 나라를 다스리고 奇로써 군사를 쓰고
일이 없는 것으로써 천하를 차지한다.
내 무엇으로써 그것이 그런 줄을 아는가 이것으로써다.
천하에 忌諱하는 것이 많아서 백성이 더욱 가난하고
백성에게 利器가 많아서 국가가 더욱 어둡다.
사람이 기교가 많아 기이한 물건이 더욱 일어나고
법령이 더욱 밝아 도적이 많이 있다.
그러므로 성인은 말하기를 내가 하는 것이 없으면 백성이 절로 화하고
내가 고요한 것을 좋아하면 백성이 절로 바르고
내가 일이 없으면 백성이 절로 넉넉하고
내가 욕심이 없으면 백성이 절로 순박해진다고 했다.

제 58 장
其政悶悶, 其民淳淳, 其政察察, 其民缺缺, 禍兮福之所倚, 福兮禍之所伏, 孰知其極,

其無正, 正復爲奇, 善復爲妖, 人之迷, 其日固久, 是以聖人方而不割, 廉而不귀,

直而不肆, 光而不燿

 

그 정사가 민민하면 그 백성이 순순하고 그 정사가 찰찰하면 그 백성이 결결하다.
화가 복이 의지하는 곳이요 복이 화가 엎드리는 곳이니 누가 그 극을 알리오
그 正이 없다. 정이 다시 奇가 되고 善이 다시 妖가 된다.
사람의 헤매임이 그날이 진실로 오래다.
이로써 성인은 모나도 베지 않고 깨끗해도 깍지 않고
곧아도 방자하지 않고 빛나도 번쩍이지 않는다.

제 59 장
治人事天莫若嗇, 夫唯嗇, 是以早服, 早服, 謂之重積德, 重積德, 則無不克, 無不克,

則莫知其極, 莫知其極, 可以有國, 有國之母, 可以長久, 是謂深根固저, 長生久視之道

 

사람을 다스리고 하늘을 섬기는 것은 嗇만한 것이 없다.
대저 오직 색 이것을 早服이라 이른다.
조복을 일러 거듭 덕을 쌓는다고 말한다.
거듭 덕을 쌓으면 이기지 못하는 것이 없다.
이기지 못하는 것이 없으면 그 글을 알 수 없고
그 글을 알 수 없으면 그로써 나라를 지닐 수 없다.
나라를 지니는 어머니는 그로써 長久할 수 있다
이것을 심근고저 장생구시의 도라 말한다.

제 60 장
治大國, 若烹小鮮, 以道리天下, 其鬼不神, 非其鬼不神, 其神不傷人, 非其神不傷人,

聖人亦不傷人, 夫兩不相傷, 故德交歸焉

 

큰 나라를 다스리는 것은 작은 생선을 삶는 것 같다
도로써 천하에 다다르면 그 귀신이 신령하지 않다.
그 귀신이 신령하지 않은 것이 아니라 그 신령함이 사람을 상하지 않는다.
그 신령함에 사람을 상하지 않을 뿐만 아니라 성인도 또한 사람을 상하지 않는다.
대저 둘이 서로 상하지 않는지라 그러므로 덕이 사귀어 둘아간다.

 

제 61 장
大國者下流, 天下之交, 天下之牝, 牝常以靜勝牡, 以靜爲下, 故大國以下小國,

則取小國, 小國以下大國, 則取大國, 故或下以取, 或下而取, 大國不過欲兼畜人,

小國不過欲入事人, 夫兩者各得其所欲, 大者宜爲下

 

큰 나라는 하류다. 천하의 사귐이요 천하의 암컷이다.
암컷은 항상 고요한 것으로써 수컷을 이기고 고요한 것으로써 내리는 것을 삼는다.
그러므로 큰 나라는 그로써 작은 나라에 내리면 작은 나라를 얻고
작은 나라는 그로써 큰 나라에 내리면 큰 나라를 얻는다.
그러므로 혹은 내려 그로써 얻고 혹은 낮게 하여 얻는다.
큰 나라는 사람을 아울러 기르고자 하는 것에 지나지 않고
작은 나라는 들어가 사람을 섬기고자 하는 것에 지나지 않는다.
대저 둘이 각각 그 하고자 하는 바를 얻는다면 큰 것이 마땅히 내려야 한다.

제 62 장
道者, 萬物之奧, 善人之寶, 不善人之所保, 美言可以市, 尊行可以加人,

人之不善, 何棄之有, 故立天下, 置三公, 雖有拱壁以先駟馬, 不如坐進此道,

古之所以貴此道者何, 不曰以求得, 有罪以免邪, 故爲天下貴.

 

도는 만물의 奧로 착한 사람의 보배요
착하지 못한 사람의 보배로 하는 바다
아름다운 말은 그로써 높은 것을 살 수 있고
아름다운 행실은 그로써 사람에게 더할 수 있다.
사람의 착하지 못함을 무엇이 버릴 것이 있으리오
그러므로 천자를 세우고 三公을 두면
비록 拱璧으로써 駟馬에 앞세워 하는 일이 있어도
앉아서 이 도를 進上하는 것만 같지 못하다.
옛날 이 도를 귀히 여긴 까닭은 무엇인가
구하여 그로서 얻고 죄가 있어도 그로써 면한다 말하지 않는가
그러므로 천하의 귀한 것이 된다.

제 63 장
爲無爲, 事無事, 味無味, 大小多少, 報怨以德, 圖難於其易, 爲大於其細, 天下難事,

必作於易, 天下大事, 必作於細, 是以聖人終不爲大, 故能成其大, 夫輕諾必寡信,

多易必多難, 是以聖人猶難之, 故終無難矣

 

무위를 하고 일 없는 것을 일로 하고 맛 없는 것을 맛으로 한다.
작은 것에 크게 하고 적은 것을 많게 하고 원한을 갚기를 덕으로써 한다.
어려운 것을 그 쉬운 데서 도모하고 큰 것을 그 작은 것에서 한다.
천하의 어려운 일은 반드시 쉬운 데서 일어나고
천하의 큰 일은 반드시 작은 데서 일어난다.
이로써 성인은 마침내 큰 것을 하지 않는지라 그러므로 능히 그 큰 것을 이룬다.
대저 가벼운 승낙을 반드시 믿음이 적고 쉬운 일이 많으면 반드시 어려움이 많다.
이로써 성인은 오히려 어려워 한다. 그러므로 마침내 어려움이 없다.

제 64 장
其安易持, 其未兆易謀, 其脆易泮, 其微易散, 爲之於未有蝡 治之於未亂, 合抱之木,

生於毫末, 九層之臺, 起於累土, 千里之行, 始於足下, 爲者敗之, 執者失之,

是以聖人無爲故無敗, 無執故無失, 民之從事, 常於幾成而敗之, 愼終如始, 則無敗事,

是以聖人欲不欲, 不貴難得之貨, 學不學, 復衆人之所過, 以輔萬物之自然, 而不敢爲.

 

그 편안함을 지니기 쉽고 그 싹트지 않은 것은 꾀하기 쉬우며
그 연한 것은 풀리기 쉽고 그 작은 것은 흩어지기 쉽다.
있지 않은 것에서 하고 어지럽지 않은 것에서 다스린다.
아름드리 나무도 털끝에서 생기고 아홉 층 대도 쌓은 흙에서 일어나며
천리의 길도 발 밑에서 시작된다. 하는 사람은 패하고 잡는 사람은 잃는다.
이로써 성인은 하는 일이 없는 까닭에 패하는 일이 없고
잡는 일이 없는 까닭에 잃는 일이 없다.
백성이 일에 좇는 것은 항상 거의 이룬 것에서 패한다
끝을 조심하기를 처음같이 하면 일을 패하는 일이 없다.
이로써 성인은 하고자 하고 얻기 어려운 물건을 귀하게 여기지 않으며
배우지 않는 것을 배워 뭇사람의 지나친 바를 돌이키고
그로써 만물의 자연을 도와 감히 하지 않는다.

제 65 장
古之善爲道者, 非以明民, 將以愚之, 民之難治, 以其智多, 故以智治國, 國之賊,

不以智治國, 國之福, 知此兩者亦稽式, 常知稽式, 是謂元德, 元德深矣遠矣,

與物反矣, 然後乃至大順

 

옛날 옳게 도를 하는 사람은 그로써 백성을 밝게 하는 것이 아니고
장차 그로써 어리석게 한다.
백성이 다스리기 어려운 것은 그 지혜가 많음으로 써다.
그러므로 지혜로써 나라를 다스리는 것은 나라의 적이요
지혜로써 나라를 다스리지 않는 것은 나라의 복이다.
이 둘을 아는 것도 또한 계식이다. 항상 계식을 아는 이것을 일러 현덕이라 한다.
현덕은 깊고 멀다. 物과 더불어 反한다. 그런 뒤에야 곧 크게 순한 데 이른다.

제66 장
江海所以能爲百谷王者, 以其善下之, 故能爲百谷王, 是以欲上民, 必以言下之,

欲先民, 必以身後之, 是以聖人處上而民不重, 處前而民不害, 是以天下樂推而不厭,

以其不爭, 故天下莫能與之爭.

 

강과 바다가 능히 백곡의 왕이 되는 것은 그것이 아래 있기를 잘함으로써다.
그러므로 능히 백곡의 왕이 된다.
이로써 백성에게 위가 되고자 하면 반드시 말로써 내리고
백성에게 앞서고자 하면 반드시 몸으로써 뒤에 한다.
이로써 성인은 위에 있어도 백성이 무겁다 하지 않고
앞에 있어도 백성이 해롭다 하지 않는다.
이로써 천하가 떠받들기를 줄겨하고 싫어하지 않는다.
그 다투지 않는 까닭으로써 천하에 능히 더불어 싸울 사람이 없다.

제 67 장
天下皆謂我道大, 似不肖, 夫唯大, 故似不肖, 若肖久矣, 其細也夫, 我有三寶,

持而保之, 一曰慈, 二曰儉, 三曰不敢爲天下先, 慈故能勇, 儉故能廣, 不敢爲天下先,

故能成器長, 今舍慈且勇, 舍儉且廣, 舍後且先, 死矣, 夫慈以戰則勝, 以守則固,

天將救之, 以慈衛之.

 

천하가 다 이르기를 내 도는 커서 같지 않은 것 같다고 한다.
대저 오직 큰지라 그러므로 같지 않은 것 같다.
만일 같으면 오래리라 그 작은 것이 내게 세 보배가 있어 지니고 소중히한다.
첫째는 사랑이요 둘째는 검소요 셋째는 감히 천하의 앞이 되지 않는다.
사랑하는지라 그러므로 능히 용감하고 검소한지라 그러므로 능히 넓고
감히 천하의 앞이 되지 않는지라 그러므로 능히 그릇의 어른이 된다.
이제 사랑을 버리고 또 용감하려 하고 검소를 버리고 또 넓어지려 하고
뒤를 버리고 또 먼저하려 하면 죽으리라.
대저 사랑은 그로써 싸우면 이기고 그로써 지키면 여물다.
하늘이 장차 구하려 하고 사랑으로써 지킨다.

제 68 장
善爲士者不武, 善戰者不怒, 善勝敵者不與, 善用人者爲之下, 是謂不爭之德,

是謂用人之力, 是謂配天古之極

 

옳게 선비된 사람은 武하지 않고 잘 싸우는 사람은 성내지 않고
잘 적을 이기는 사람은 함께 하지 않고 잘 사람을 쓰는 사람은 아래가 된다.
이를 일러 다투지 않는 덕이라 하고 이를 사람의 힘에 쓴다 하고

이를 일러 하늘에 짝한다고 한다. 옛 極이다.

제 69 장
用兵有言, 吾不敢爲主而爲客, 不敢進寸而退尺, 是謂行無行, 攘無臂, 잉無敵,

執無兵, 禍莫大於輕敵, 輕敵幾喪吾寶, 故抗兵相加, 哀者勝矣.

 

군사를 쓰는 데 말이 있기를 내 감히 주인이 되지 않고 손이 되며
감히 寸을 나아가지 않고 尺을 물러난다고도 했다.
이를 일러 감이 없는데 가고 팔이 없는데 걷어붙이고
칼이 없는데 잡고 적이 없는데 찌른다고 한다.
있는 적을 가벼이하는 것보다 큰 것이 없다.
적을 가벼이하면 거의 내 보배를 잃는다.
그러므로 군사를 들어 서로 더하면 슬퍼하는 자가 이긴다.

제 70 장
吾言甚易知, 甚易行, 天下莫能知, 莫能行, 言有宗, 事有君, 夫唯無知, 是以不我知,

知我者希, 則我者貴, 是以聖人被褐懷玉.

 

내 말은 심히 알기 쉽고 심히 행하기 쉬우나
천하에 능히 알 사람이 없고 능히 행할 사람이 없다 .
말에 宗이 있고 일에 임금이 있다.
대저 오직 아는 것이 없는지라 이로써 나를 알지 못한다.
나를 아는 사람이 드물고 나를 본받는 사람이 적다.
이로써 성인은 굵은 베옷을 입고 구슬을 품는다.

제 71 장
知, 不知, 上, 不知, 知, 病, 夫唯病病, 是以不病, 聖人不病, 以其病病, 是以不病.

알면서 알지 못한다는 것은 상이요 알지 못하면서 안다는 것은 병이다.
대저 오직 병을 병이라 하는지라 이로써 병되지 않는다.
그 병으로써 병이라 하는지라 이로써 병들지 않는다.

제 72 장
民不畏威, 則大威至, 無押其所居, 無厭其所生, 夫唯不厭, 是以不厭,

是以聖人自知不自見, 自愛不自貴, 故去彼取此

 

백성이 위엄을 두려워하지 않으면 곧 큰 위엄이 이른다.
그 있는 곳에 친함이 없고 그 사는 곳에 배부름이 없다.
대저 오직 배부르지 않는지라 이로써 싫어하지 않는다.
이로써 성인은 스스로 알고 스스로 나타내지 않으며
스스로 사랑하고 스스로 귀하다 하지 않는다. 그러므로 저를 버리고 이를 취한다.

 

제 73 장
勇於敢則殺, 勇於不敢則活, 此兩者或利或害, 天之所惡, 孰知其故, 是以聖人猶難之,

天之道, 不爭而善勝, 不言而善應, 不召而自來, 천연而善謀, 天網恢恢, 疏而不失

 

감히 하는데 용맹하면 죽이고 감히 못하는데 용맹하면 살린다.
이 둘은 혹은 이롭고 혹은 해롭다.
하늘이 미워하는 바를 누가 그 까닭을 알리오
이로써 성인도 오히려 어려워 한다.
하늘의 도는 다투지 않아도 잘 이기며 말하지 않아도 잘 대답하며
부르지 않아도 스스로 오며 천연히 잘 꾀한다.
하늘의 그물은 회회하여 성기어도 잃지 않는다.

제 74 장
民不畏死, 奈何以死懼之, 若使民常畏死而爲奇者, 吾得執而殺之, 孰敢,

常有司殺者殺, 夫代司殺者殺, 是謂代大匠착, 夫代大匠착者, 希有不傷其手矣

 

백성이 죽음을 두려워하지 않으면 어찌 죽음으로써 두렵게 하리오.
설령 백성이 죽음을 두려워하면 이상한 일을 하는 것은

내가 잡아 죽일 수 있으나 어찌 감히 하리오.
항상 죽임을 맡은 자를 대신하여 죽이는 것을

이를 일러 大匠을 대신하여 깍는다 한다.
대저 대장을 대신하여 깎으면 그 손을 상하지 않을 사람이 드물다.

제 75 장
民之饑, 以其上食稅之多, 是以饑, 民之難治, 以其上之有爲, 是以難治, 民之輕死,

以其上求生之厚, 是以輕死, 夫唯無以生爲者, 是賢於貴生

 

백성의 굶주림은 그 위가 세금을 먹는 것이 많음으로써다. 이로써 굶주린다.
백성을 다스리기 어려운 것은 그 위가 유위 임우로써다. 이로써 다스리기 어렵다.
백성이 죽음을 가벼이하는 것은 그 삶을 찾는 것이 두터움으로 써다.
이로써 죽음을 가벼이한다
대저 오직 삶으로써 하는 일이 없는 사람은 이것이 삶을 귀히 여기는 것보다 어질다.

제76 장
人之生也柔弱, 其死也堅强, 萬物草木之生也柔脆, 其死也枯槁, 故堅强者死之徒,

柔弱者生之徒, 是以兵强則不勝, 木强則兵, 强大處下, 柔弱處上.

 

사람이 살아서는 유약하고 죽어서는 건강하다.
만물과 초목이 살아서는 부드럽고 연하고
그것이 죽어서는 마르고 단단하다.
그러므로 건강한 것은 죽음의 무리요, 유약한 것은 삶의 무리다.
이로써 군사가 강하면 이기지 못하고 나무가 강하면 부러진다.
강대한 것은 밑에 있고 유약한 것은 위에 있다.

제 77 장
天之道, 其猶張弓與, 高者抑之, 下者擧之, 有餘者損之, 不足者補之,

天之道損有餘而補不足, 人之道則不然, 損不足以奉有餘, 孰能有餘以奉天下,

唯有道者, 是以聖人爲而不恃, 功成而不處, 其不欲見賢

 

하늘의 도는 그것이 활을 메우는 것과 같다.
높은 것은 누르고 낮은 것은 올린다.
남음이 있는 것은 덜어 모자라는 것을 보탠다.
하늘의 도는 남음이 있는 것은 모자라는 것을 보탠다. 사람의 도는 그렇지 않다.
모자라는 것을 덜어 그로써 남음이 있는 것에 바친다.
누가 능히 남음이 있어 그로써 천하에 바치는가 오직 도있는 사람이다.
이로써 성인은 하고도 믿지 않으며 공을 이루어도 머무르지 않으며
그 어진 것을 나타내지 않는다.

제 78 장
天下莫柔弱於水, 而功堅强者, 莫之能勝, 以其無以易之, 弱之勝强, 柔之勝剛,

天下莫不知, 莫能行, 是以聖人云, 受國之垢, 是謂社稷主, 受國不祥,

是謂天下王, 正言若反

 

천하에 물보다 유약한 것이 없으나 건강한 것을 치는 것으로

능히 나을 것이 없는 것은 그것을 무엇으로 바꿀 것이 없음으로써다.
약한 것이 센 것을 이기고 부드러운 것이 단단한 것을 이기는 것은
천하에 알지 못하는 사람이 없으나 능히 행하는 사람이 없다.
이로써 성인은 말한다. "나라의 때를 받은 이것을 사직의 주인이라 이르고
나라의 상서롭지 못한 것을 받는 이것을 천하의 왕이라 이른다"고
바른 말은 뒤집힌 것 같다.

제 79 장
和大怨, 必有餘怨, 安可以爲善, 是以聖人執左契, 而不責於人, 有德司契,

無德司徹, 天道無親, 常與善人

 

큰 원한을 풀어도 반드시 남은 원한이 있다.
어찌 그것으로서 잘한 것이라 하겠는가
이로써 성인은 左契를 잡아 사람에게 꾸짖지 않는다.
덕이 있는 사람은 계를 맡고 덕이 없는 사람은 撤을 맡는다.
천도는 없어 항상 성인에 편든다.

제 80 장
小國寡民, 使有什佰之器而不用, 使民重死而不遠徙, 雖有舟輿, 無所乘之, 雖有甲兵,

無所陳之, 使人復結繩而用之, 甘其食, 美其服, 安其居, 樂其俗, 隣國相望,

鷄犬之聲相聞, 民至老死不相往來

 

작은 나라 적은 백성에 열과 백의 그릇이 있어도 쓰지 않게하고
백성으로 하여금 죽음을 중하게 여겨 멀리 옮기지 않게 한다.
비록 배와 수레가 있어도 타는 바가 없고
비록 갑옷과 병기가 있어도 벌이는 바가 없다.
사람으로 하여금 그 옷을 아름답게 여기고
그 사는 것을 편케 여기고 그 풍속을 즐기게 한다.
이웃 나라가 서로 바라보고 닭과 개 소리가 서로 들려도
백성이 늙어 죽음에 이르도록 서로 가고 오지 않는다.

제 81 장
信言不美, 美言不信, 善者不辯, 辯者不善, 知者不博, 博者不知, 聖人不積,

旣以爲人, 己愈有, 旣以與人, 己愈多, 天之道, 利而不害, 聖人之道, 爲而不爭.

진실한 말은 아름답지 않고 아름다운 말은 진실하지 않다.
착한 사람은 말을 잘하지 않고 말을 잘하는 사람은 착하지 않다 .
아는 사람은 넓지 않고 넓은 사람은 알지 못한다. 성인은 쌓지 않는다.
이미 남을 위함으로써 내가 더욱 있게 되고

이미 남에게 줌으로써 내가 더욱 많아진다.
하늘의 도는 이롭게 하고 해치지 않으며 성인의 도는 위하고 다투지 않는다.  (完)

가져온 글입니다.  편집과정에서 오자와 탈자는 본인의 전적인 책임입니다..