기독교 민주주의

[이바울]

 기독교 민주주의

1990년 데사우에서 열린 기독민주연합 지지자들의 모임

기독교 민주주의는 현대 사회와 정치의 도전에 대응하기 위해 기독교 사회 가르침에서 영감을 얻은 정치 이데올로기입니다. [1][2]

기독교 민주주의는 주로 가톨릭 사회 가르침 [3] [4]과 신 스콜라주의, [5] [6] [7] 기독교 내의 신 칼빈주의 전통에서 비롯되었습니다. [8][9] 그것은 나중에 루터교와 오순절교와 함께 자리를 잡았으며,[nb 1] 세계 여러 지역의 다른 기독교 종파 전통 중에서. [nb 2][11] 19세기 동안 그 주요 관심사는 가톨릭과 민주주의를 조화시키고,[6][7] 자본주의와 노동 계급을 둘러싼 "사회 문제"에 답하고,[12][13] 교회와 국가 사이의 긴장을 해결하는 것이었습니다. [14][15] 20세기에 기독교 민주주의자들은 전후 서유럽과 남유럽을 이끌고 근대 복지 국가를 건설하고 유럽 연합을 건설했습니다. [16] 더욱이; 20세기 후반과 21세기 초반에 기독교 민주주의는 부패와 침체로 고통받는 옛 공산주의 국가들 사이에서 동유럽의 지지를 얻었다. [17][18]

유럽의 좌파-우파 정치 스펙트럼에서 기독교 민주주의는 종종 자유주의 경제와 개인주의를 거부하고 국가 개입을 옹호하는 동시에 과도한 국가 개입에 맞서 사유 재산권을 옹호했기 때문에 정확히 지적하기 어려웠다. [19] 이것은 기독교 민주주의가 역사적으로 경제에서는 중도 좌파로, 많은 사회적, 도덕적 문제에서는 중도 우파로 간주되어 왔다는 것을 의미합니다. [20] 최근에는 기독교 민주주의자들이 스스로를 중도 우파로 포지셔닝했습니다. 유럽의 많은 기독교 민주주의 정당들이 소속되어 있는 유럽 인민당(European People's Party)과 유럽 기독교 정치 운동(European Christian Political Movement)과 마찬가지로. [21] 기독교 민주주의자들은 효과적인 사회 보장 시스템을 특징으로 하는 "약간 규제된 시장 경제"를 지지합니다.[22] 따라서 사회적 시장 경제. [23]

전 세계적으로 많은 기독교 민주주의 정당들이 중도민주당 인터내셔널(Centrist Democrat International)의 회원이다. 주요 기독교 민주주의 정당의 예로는 독일 기독교 민주 연합, 네덜란드 기독교 민주주의 호소, 스위스 중앙당, 스페인 인민당, 멕시코 국민 행동당, 오스트리아 인민당, 칠레 기독교 민주당 등이 있습니다. [24] 아메리카 대륙의 많은 기독교 민주주의 정당은 미국 기독교 민주당 기구(Christian Democrat Organization of America)에 소속되어 있습니다. [25]

기독교 민주주의는 유럽과 라틴 아메리카에서 여전히 영향력을 행사하고 있지만, 세계의 다른 지역에서도 존재한다. [26]

정치적 관점의 개요[편집]

일반화하자면, 유럽의 기독교 민주주의 정당은 온건한 보수적 경향을 보이며, 스위스 기독교 민주 인민당, 기독교 사회당, 스위스 복음주의 인민당, 스위스 연방 민주 연합과 같은 각 국가(예: 독일, 스페인, 벨기에, 스위스)에서 주요 보수 정당을 형성하는 경우도 있다고 할 수 있습니다. 대조적으로, 라틴 아메리카의 기독교 민주주의 정당은 칠레의 기독교 민주당의 경우처럼 더 좌편향적이거나,[27][28] 멕시코의 국민행동당의 경우처럼 더 우익적이거나, 그들이 속한 국가에 따라 정치적 스펙트럼에 대한 입장이 다른 경향이 있다. 제프리 K. 로버츠(Geoffrey K. Roberts)와 패트리샤 호그우드(Patricia Hogwood)는 "기독교 민주주의는 자유주의자, 보수주의자, 사회주의자들이 견지하는 많은 견해를 도덕적, 기독교적 원칙의 더 넓은 틀 안에 통합했다"고 지적했다. [29]

기독교 민주주의자들은 일반적으로 사회적으로 보수적이며[30] 일부 기독교 민주주의 정당들이 둘 다의 제한적인 합법화를 받아들였지만 일반적으로 낙태와 동성 결혼에 대해 상대적으로 회의적인 입장을 취했습니다. 그들은 사형제도와 조력자살에 반대하는 일관된 생명 윤리를 옹호합니다. [31][32] 기독교 민주주의자들도 마약 금지를 지지했다. [주의 3] 기독교 민주주의 정당은 종종 더 자유주의적이거나 세속적인 입장을 취하기보다는 자국의 기독교 유산을 주장하고 기독교 윤리를 명시적으로 긍정할 가능성이 높습니다. [주의 4] 동시에 기독교 민주당은 신앙고백의 자유를 신봉한다. [36] 기독교 민주주의는 "공산주의 국가들에서 정부의 무신론에 대항하여 종교적 차원에서 성취된 에큐메니칼 일치"를 촉진한다. [주의 5]

기독교 민주주의자들의 견해에는 전통적인 도덕적 가치(결혼, 낙태, 마약 금지 등), 세속화 반대, 국가 무신론 반대, 사회의 진화적 발전(혁명적 발전과 반대)에 대한 견해, 법과 질서에 대한 강조, 공산주의 거부 등이 포함된다. [37][10] 기독교 민주주의자들은 변화(예: 사회 구조)에 개방적이며, 사회적 현상 유지를 반드시 지지하는 것은 아니며, 인권과 개인의 주도권을 강조한다. 세속주의를 거부하고 개인이 공동체의 일부이며 공동체에 대한 의무가 있다는 사실을 강조합니다. 기독교 민주주의자들은 사회의 다양한 부문(교육, 가족, 경제, 국가 등)이 자신의 영역에 대한 자율성과 책임을 가지고 있다고 주장하는데, 이를 영역 주권(sphere sovereignty)이라고 한다. [39] 한 영역이 다른 사회적 실체의 의무를 강요해서는 안 된다. 예를 들어, 국가의 영역은 가족의 영역에 속하는 역할인 자녀 양육에 간섭하는 것이 허용되지 않습니다. [39] 정부 영역 내에서 기독교 민주주의자들은 시민 문제가 더 높은 수준에서 검토되기 전에 먼저 정부의 가장 낮은 수준에서 다루어져야 한다고 주장합니다. [22] 이러한 영역, 주권, 보조성의 개념은 기독교 민주주의 정치 이데올로기의 초석으로 간주된다. [40]

기독교 민주주의자들은 공동체, 사회 정의, 연대를 강조하며, 복지 국가, 노동조합, 시장의 힘에 대한 규제에 대한 지지를 지지한다. [41] 대부분의 유럽 기독교 민주주의자들은 계급투쟁의 개념을 거부하고 대신 공동 결정권을 선호하는 반면,[42][43] 미국 기독교 민주주의자들은 생산적 재산의 광범위한 분배, 특히 노동자 소유(작업장 민주주의)와 관리(노동자 자주관리)의 증가를 포함하는 분배주의 경제 체제를 지지한다 그들의 생산의. [44][45][46]

기독교 민주주의 복지 국가는 가족을 지원하는 것을 목표로하며 종종 국가의 지원으로 사회 서비스와 사회 보험을 제공하기 위해 중개 기관에 의존합니다. [47]

기독교 민주주의자들은 인간이 미래 세대를 위해 지구를 보호해야 한다는 생각을 지지하는 청지기 원칙을 지지합니다. [22] 기독교 민주주의자들은 또한 이민에 대해 유화적인 견해를 갖는 경향이 있다. [48]

정치 철학[편집]

모든 기독교 민주주의자들이 주도적인 기독교 민주주의 사상가로 인정한 저자는 없지만, 자크 마리탱(Jacques Maritain)이 가장 근접해 있다. [49] 따라서 영향력 면에서 그는 칼 마르크스, 에드먼드 버크, 존 로크와 결코 비슷하지 않다. [49] 기독교 민주주의 이데올로기 형성에 중요한 다른 저자로는 교황 레오 XIII,[50] 교황 비오 11세,[51] 엠마누엘 무니에,[52] 하인리히 페쉬,[53] 아브라함 카이퍼,[54] 루이지 스투르조가 있습니다. [55]

일반적인 영감[편집]신스콜라주의[편집]

기독교 민주주의는 토마스 아퀴나스와 아리스토텔레스의 존재론과 기독교 전통에 대한 그의 생각에 철학적 뿌리를 두고 있다. [5] 아퀴나스에 따르면, 인권은 자연법에 근거를 두고 있으며, 인간이 올바르게 기능하는 데 필요한 것으로 정의된다. 예를 들어, 음식이 없으면 인간이 제대로 기능할 수 없기 때문에 음식은 인권입니다. 아퀴나스는 인간이 인간의 존엄성과 평등을 따르는 신의 이미지라고 단언했다. 모든 인간은 그 본성을 공유하기 때문에 평등합니다. [56] 아퀴나스는 또한 남편과 아내의 평생에 걸친 헌신에 기초하여 가정과 가정의 자연적 실재를 긍정하고, 다른 공동체보다 우선하는 단위인 자녀로 완성하였다. [57] 아퀴나스는 또한 공권력이 진정으로 도움이 필요한 사람들을 위해 사용될 때 공동선을 위해 자원의 사적 소유자를 합법적으로 전유할 수 있다고 주장했다. [58] 레오 13세가 교황이 되었을 때, 그는 스콜라 철학을 재건한 교황 회칙 Aeterni Patris를 반포했다. 59. 교황은 이 회칙에서 자유, 권위, 법, 정의, 사랑에 대한 아퀴나스의 견해를 강조했다. [60]

아퀴나스의 사상은 훗날 국가가 국민에게 봉사해야 하며 인류 사이에 보편적인 연대가 있다는 사상과 함께 보조성 사상의 토대가 되었다. [61] 중요한 신 스콜라 주의자는 민주주의와 인권을 토마스주의 자연법과 조화시키려고 시도한 Jacques Maritain이었습니다. [62] 마리탱은 인권은 자연법에 기초하고 있으며 민주주의가 성공하기 위해서는 기독교가 필요하다고 주장했다. [63] 자크 마리탱(Jacques Maritain)은 불평등을 줄이기 위해 토마스주의 재산 개념을 사용하여 개인이 자신의 재산을 올바르게 사용하지 않으면 국가가 개입해야 한다고 주장했습니다. [64] 자크 마리탱(Jacques Maritain)과 에마뉘엘 무니에(Emmanuel Mounier)도 토마스주의적 사고를 사용하여 인격주의에 대한 아이디어를 발전시켰다. [65]

신칼빈주의[편집]

기독교 민주주의의 또 다른 지적 요소는 신칼빈주의였다. [8] 신칼빈주의 정치 사상은 하나님의 주권과 일반 은총에 대한 존 칼빈의 사상에 의존했습니다. [66] 하나님의 주권은 프랑스 혁명과 개인과 국가의 주권 개념에 비추어 특히 유용했다. [66] 그것은 영역 주권의 기초였으며, 역사적으로 소수였던 개혁파 기독교인들의 권익을 도왔다. 구체 주권에서 각 구체는 하나님과 관련된 활동 영역을 갖는다. [66] 이러한 영역 주권의 관점에서 볼 때, 공공의 정의를 추구하는 것은 국가의 역할이었다. [67] 또 다른 요소는 삶이 종교적이며, 정치는 이를 반영해야 한다는 것이었다. [68]

정설[편집]

정통 기독교 민주주의의 발전은 Rerum Novarum이 기독교 민주주의를 장려한 방식으로 정통 정치가 교회의 지지를 받지 못했다는 사실이나 Luigi Sturzo와 같은 초기 기독교 민주주의자들이 그의 정치 활동에 대해 암묵적인 동의를 받았다는 사실에 의해 지연되었습니다. [69] 예를 들어, 러시아의 기독교 민주주의자들은 민주주의의 교리를 발전시켜야 했다. [70]

정치사상[편집]

학자들은 기독교 민주주의의 핵심이 되는 몇 가지 사상에 주목했는데, 여기에는 개인주의,[71][72][73][74] 연대[71][75](또는 사회적 자본주의의 일부 변형[76][77]), 민중주의[78][79](또는 일부 포괄적 성격의 변형[73][80]), "다원주의"[71][81][82](수직적 의미에서는 보조성[83][84]와 관련되고 수평적 의미에서는 영역 주권을 나타냄)[85][86] 및 청지기 직분의 개념. [87][88][89]

개인주의[편집]

개인주의는 일반적으로 Emmanuel Mounier와 관련된 정치적 교리입니다. [90] 그것은 사람, 그들의 지성, 책임, 가치에 초점을 맞춘다. 91. 동 위원회는 인간이 존엄성과 정치적 권리를 가진 자유로운 존재이지만, 이러한 권리는 공동선을 위해 사용되어야 함을 강조한다. 71) 또한 참된 인간의 자유는 하느님의 뜻에 따라 사용된다는 점을 강조한다. [92] 그것은 개인주의적이고 집단주의적인 인류 관념에 반대한다. [71] 또한 사람들이 공동체의 구성원이 될 때 충만해진다는 것을 강조한다. [74] 실제 정책에서는 다음과 같은 몇 가지 결론에 이르게 된다.

• 인간의 생명은 신성하며 그 자체로 목적입니다. 따라서 낙태와 안락사를 반대합니다. [93]
• 가족 단위는 사회의 필수적인 부분이며 반드시 지켜져야 한다. [94]
• 전통적인 성 역할은 존중되어야 합니다. 이는 동성 결혼에 대한 거부로 이어진다. [95]
• 자유는 도덕적 방임주의에 대한 허가증이 아니다. [96]

개인주의는 일반적으로 기독교 민주주의에서 인권, 특히 생명권, 가족권, 원조권, 참정권, 양심의 자유, 종교의 자유와 관련하여 인권으로 이어지는 근본적인 기초였다. [97]

현대의 인격주의적 관점 역시 생태주의적 가치에서 영감을 받았다. 로완 윌리엄스(Rowan Williams)는 인간과 신의 관계로 묘사하는 개인주의와 자연 환경에 해로운 끝없는 경제 성장에만 초점을 맞추는 현대 자본주의를 대조한다. [98]

연대와 사회적 자본주의[편집]

기독교 민주주의 정치경제학은 자본주의와 사회주의 사이의 하나의 '제3의 길'에 얽매이지 않고, 오히려 자본주의와 사회주의 사이의 다양한 길에 얽매여 있다. [99] 시간이 지남에 따라 기독교 민주주의자들은 연대주의에서 사회적 시장 경제로 이동했습니다. [100]

처음에 19세기의 많은 가톨릭 정치 운동은 자본주의와 사회주의가 물질주의와 사회적 갈등에 기반을 두고 있었기 때문에 동등하게 반대했다. [101] 처음에 카톨릭이 옹호한 체제는 길드 조직 경제를 되살리는 것을 기반으로 하는 조합주의 중 하나였다. [101][102] 이 개념은 개인이 경제적 지위에 따라 조직되는 사회였다. [103] 이러한 조합주의 체제에서는 아버지가 가족의 수장이었다. [103] 이러한 개념 중 하나는 조합주의 체제에서 프롤레타리아트의 참정권을 옹호한 프란츠 폰 바데르(Franz von Baader)의 개념이었다. [104] Baader는 직장 코드 종료를 옹호한 최초의 사람으로 인정받고 있습니다. [105] 공동결정은 기독교 민주적 노동조합들 사이의 단결의 핵심 지점이 될 것이다. [106] 19세기와 20세기 초반에 루터교 사회 기독교인들은 조합주의에 대한 권위주의적 견해를 옹호했으며,[107] 신칼빈주의 조합주의 사상은 현재 네덜란드에 존재하는 폴더(polder) 시스템에 영감을 준 것으로 여겨진다. [108] 이러한 조합주의 중 다수는 선출 된 의회를 국가의 다양한 기업 재산을 인정하는 조합 의회로 대체하는 아이디어를 발전시킬 것입니다. 산업가, 소상공인, 농민, 지주, 노동자 등.108)108) 교황의 회칙 「새로운 희망」(Rerum Novarum)은 조합주의의 배후에 있는 몇 가지 원칙을 인정한다. [109]

조합주의에 대한 기독교 민주주의 개념은 하인리히 페쉬(Heinrich Pesch)의 연대주의(solidarism)에서 발견되었다. [53] 페쉬의 연대주의는 공통된 인간성에 기초한 국제적 연대, 공통된 국적에 기초한 민족적 연대, 가족 구성원에 대한 친숙한 연대, 직장에서의 공통된 이해관계에 기초한 계급 및 계급 간 연대를 주장했다. [110] 이 후자의 연대는 집단적 이익을 증진하는 직업 협회, 코드 종료,[110] 및 경제 문제에 대해 조언할 "제3의 의회"에 중점을 두었습니다. [111] 하인리히 페쉬(Heinrich Pesch)의 조합주의(corporatism) 개념은 보조성(subsidiarity)에 대한 한정된 개념일 것이다. [111] 페쉬의 아이디어는 교황 회칙 Quadragesimo Anno에 영향을 미쳤는데, 페쉬의 제자인 오스발트 폰 넬-브로이닝이 이 문서의 초안을 작성했기 때문이다. [112][113] Quadragesimo Anno는 조합주의 시스템에 대한 추진을 정당화하고 보조성의 개념을 적용하는 데 중요했습니다. [114] 이 무렵 조합주의는 의회 정치에 좌절한 젊은 가톨릭 신자들 사이에서 점점 더 두드러졌으며[115] 많은 경우 오스트리아, 프랑스, 스페인, 포르투갈,[114] 및 독일의 권위주의 및 파시스트 정권 운동에 영감을 주었습니다. [116][107] 결국 조합주의는 권위주의 및 파시스트 정권과의 연관성으로 인해 정치적 논쟁에서 제외되었습니다. [117]

기독교 민주주의의 또 다른 경제 개념은 유럽 대륙의 많은 지역에 걸쳐 널리 영향력을 행사하는 사회적 시장 경제입니다. 사회적 시장은 본질적으로 자유 가격 체계와 사유 재산에 기초한 자유 시장 경제입니다. 그러나 자유시장 결과로 인한 사회적 불평등을 해소하기 위해 포괄적인 사회복지 시스템과 효과적인 공공 서비스를 통해 경쟁 시장을 촉진하기 위한 정부 활동을 지원합니다. [118] 시장은 목적이 아니라 더 넓은 사회적 목표를 달성하고 사회적 결속을 유지하기 위한 부를 창출하는 수단으로 여겨진다. [119] 사회적 시장 경제의 기초는 오르도 자유주의, [120] 또는 독일 신자유주의이며,[121] 발터 오이켄, 프란츠 뵘, 루트비히 에르하르트, 빌헬름 뢰프케, 알프레드 뮐러-아르마크와 같은 사상가와 관련된 아이디어입니다. [122][123] 자유주의자들은 권력의 집중을 자유에 대한 중대한 위험으로 보았다. [124] 그들은 사람들이 정부의 영향을 받지 않는 시장에서의 경쟁과 자유로운 결정을 보장하는 경제 헌법을 원했다. [125] 경제 구성의 결과로, 이 모델은 약간 조합주의적이다. [126] 라인-알프스 자본주의 또는 사회적 자본주의라고도 불리는 이 자본주의 모델은 영미 자본주의 또는 기업 자본주의와 대조된다. 앵글로 자본주의 모델이 자본주의에 대한 제약을 없애고 개인의 번영을 가능하게 하는 것을 목표로 하는 반면, 라인족 모델은 국가 건설과 시민 돌봄을 목표로 시장을 사회적 틀에 포함시킨다. [127]

1980년대부터 유럽의 기독교 민주주의 정당들은 부분적으로 '신자유주의' 정책을 채택했다. [128][129] 그러나 미국연대당(American Solidarity Party)의 기독교 민주주의자들은 대신 분배주의를 채택했다. 기독교 민주주의의 영역, 주권, 보조성 개념의 증진은 오늘날까지 계속 존재하는 전 세계에 걸쳐 조합주의적 복지 국가의 창설로 이어졌다. [주의 6] 문화적 명령과 가난한 이들에 대한 우선적 선택이라는 기독교 민주주의 개념에 따라, 그리스도교 정의는 모든 인간은 하느님의 모습으로 창조된 존엄성을 지니고 있기 때문에 모든 사람, 특히 가난하고 취약한 이들의 복지가 보호되어야 한다고 요구하는 것으로 여겨진다. [22][131] 많은 국가에서 기독교 민주주의자들은 노동자 조직에 대한 보수주의의 입장과 달리 공산주의 및 사회 민주주의 노조와 경쟁하는 노동 조합을 조직했습니다. 예를 들어, 벨기에의 기독교 민주주의자들은 이러한 노동조합들과 연대하여, 노동자들과 공무원들에게 역사적인 기독교 안식일 원칙에 따라 하루의 휴식을 보장하는 일요일 청색법을 제정하기 위해 로비를 벌여왔다. [132] 기독교에서 영감을 받은 노동자 운동의 또 다른 예는 도로시 데이가 설립한 가톨릭 노동자 운동으로, 더 나은 노동 표준을 위해 싸웠을 뿐만 아니라 평화주의와 정의로운 전쟁의 아이디어를 촉진하는 데 기여했습니다. [133]

포퓰리즘[편집]

포폴라리스모(Popolarismo, 또는 포퓰리즘)는 돈 루이지 스투르조(Don Luigi Sturzo)가 고안한 정치 교리이지만,[nb 7] 실제로는 정치 영역에서의 기독교 민주주의였다. [135] 교황 회칙 「공동체의 무덤」(Graves de communi)은 기독교 민주주의가 정치 이데올로기가 되는 것을 금지했기 때문에 스투르조는 대신 민중주의라는 용어를 사용했다. [136] 포퓰리즘은 유럽의 가톨릭 신자들이 민주주의를 받아들이는 데 도움이 되었고,[137] 따라서 이 아이디어는 민주주의에 대한 기독교 민주주의 사상과 연결되었으며,[138] Sturzo는 다음과 같이 정의했습니다.

정치 및 사회 체제는 공동선에 대한 전체 인민의 자유롭고 유기적인 참여에 기초한다. [139]

학자들은 포퓰리즘의 개념을 기독교 민주주의 정당이 전체 인구의 일부를 포괄하는 방식과 연결시켰다. [140] 이것은 계급 구분을 초월하는 종교적 중심이 내재된 결과이다. [141] 이를 실현하기 위해 기독교 민주주의 정당들은 "인민 정당"이라는 명칭을 사용하는 경향이 있다. [142] 학자 Carlo Invernizzi Accetti는 대중주의의 아이디어를 비례 대표, 기둥화 및 사회 민주주의와 연결합니다. [143]

다원주의[편집]

다원주의에 대한 기독교 민주주의의 개념은 인간이 일반적으로 사회적 틀에 어떻게 편입되는지에 관한 것입니다. 존 위트(John Witte)는 기독교 민주주의의 기원을 설명하면서 다원주의를 다음과 같이 설명한다.

개신교와 가톨릭 정당은 자유민주주의와 사회민주주의의 환원주의적 극단과 사회적 실패에 반대했다. 그들은 자유민주주의가 개인을 위해 공동체를 희생시켰다고 믿었다. 사회민주주의는 공동체를 위해 개인을 희생시켰다. 양측은 가정, 교회, 학교, 사업 및 기타 단체에 대한 개인의 의존과 참여를 강조하는 "사회적 다원주의" 또는 "보조성"이라는 전통적인 기독교 가르침으로 돌아갔다. 양측은 '공동체 속의 개인'을 존중하고 보호해야 할 국가의 책임을 강조했다. [5]

구체 주권은 수평적 요소를 강조한다; 사회 공동체는 그들이 지켜야 할 역할과 일정한 자유와 자율성을 가지고 있다. [86] 여기서 정부는 구체를 치안하는 역할을 했다. [86] 보조성은 수직적 요소이며,[84] 여기서 국가는 구체를 보호하고 규제하는 역할을 한다. [144] 이러한 공동체가 효과적으로 행동하고 있다면 국가는 간섭해서는 안 된다. [145] 이것은 또한 이러한 공동체가 유능하지 않을 때 국가가 개입할 수 있음을 의미한다. [84] 실제로, 보조성은 민족 국가를 감시하기 위해 더 높은 국제 기관이 존재해야 하기 때문에 국제기구의 창설을 정당화하는 데 사용되어 왔다. [146]

스튜어드십[편집]

청지기 직분의 개념은 전통적으로 재산 및 소득에 관한 관리 기술과 관련이 있습니다. [147] 청지기 직분은 신칼빈주의자인 아브라함 카이퍼(Abraham Kuyper)의 저서에서 찾을 수 있는데, 여기서 청지기 직분은 자신에게 맡겨진 것, 특히 재산에 대한 개인의 책임과 관련이 있다. [148] 1970년대 사회 가톨릭 서클에서 청지기 직분은 환경 문제와 명시적으로 연결되어 있었다. [147] 청지기 직분은 기독교 민주주의 호소의 첫 번째 강령에서 발견되었으며, 여기에서 미국 주교들의 작업과 함께 이 아이디어는 다른 기독교 민주주의 정당으로 확산되었습니다. [89] 그들은 유능하고 효율적인 정부를 환경 문제에 대한 공정한 청지기 직분을 포함하는 "공정한 청지기"의 상징으로 본다. [88] 프란치스코 교황은 2015년 교황 회칙 「찬미받으소서」(Laudato Si)에서 환경주의에 대해 확고한 입장을 취했다. [88] 여기서 청지기 직분이라는 개념은 하느님께서 인간에게 땅을 돌보는 청지기 직분을 맡기신 창세기의 정확한 번역에서 비롯된다. [88]

역사[편집]19세기[편집]

기독교 민주주의의 기원은 프랑스 혁명으로 거슬러 올라가는데, 혁명 정부가 교회를 공격하고, 교회의 토지를 몰수하고, 사제를 박해하고, 이성과 최고 존재를 중심으로 새로운 종교를 설립하려고 시도하면서 처음에는 프랑스 공화주의와 가톨릭 교회가 서로 매우 적대적이었습니다. [149] 프랑스 혁명 이후 수십 년 후, 가톨릭 교회는 자유주의의 부상을 가톨릭 가치에 대한 위협으로 보았다. 자본주의의 부상과 그로 인한 사회의 산업화 및 도시화는 전통적인 공동체 생활과 가족 생활을 파괴하는 것으로 보였다. 가톨릭 교회에 따르면, 자유주의 경제학은 개인주의, 관용, 표현의 자유를 강조하는 자유주의와 함께 이기심과 물질주의를 조장하여 모든 종류의 방종과 방임주의가 번성할 수 있게 했습니다. [149] 따라서 19세기의 상당 기간 동안 가톨릭 교회는 민주주의와 자유주의에 적대적이었다.

민주주의와 자유주의에 대한 이러한 적대감은 교회와 귀족 사이의 동맹이 교회의 사명에 장애물이라고 믿었던 자유주의 가톨릭 신자들에 의해 도전을 받게 될 것이다. [150] 처음에 이 그룹은 가톨릭 신자들을 현대 정치 상태와 화해시키고 가톨릭 신자들을 정당, 공공 행동 및 의회주의에 참여시키기를 원했습니다. [151] 그러나 이것은 민주주의를 지지하는 것이 아니었고, 자유주의 가톨릭 신자들은 자신들이 자유주의를 고수하지 않는다고 주장했다. [152] 결국 Félicité de La Mennais와 같은 운동의 주요 인물은 민주주의를 더 많이 받아들이게 될 것입니다. [153] 이 단체는 언론의 자유, 결사와 예배의 자유, 자유로운 교육에 대한 열망과 연관되었다. [150][154]

이 무렵 가톨릭 사회사상이 발전하여 사회 가톨릭 신학자와 활동가들이 사회 노동자의 이익을 옹호했다. 성 빈센트 드 폴 협회(Society of St Vincent de Paul)의 창립자인 프레데릭 오자남(Frédéric Ozanam)과 같은 일부 활동가들은 자유민주주의에 더 순응적이었다. [155] 오자남은 경제적 자유주의와 노동의 상품화를 비판하고 자선은 이러한 문제를 다루기에 불충분하며 노동 협회와 국가의 개입이 필요하다고 주장했다. [156] 이탈리아 인민당 지도자 루이지 스투르조는 오자남을 최초의 기독교 민주주의자로 인정합니다. [157] 독일에서 가장 영향력 있는 신학자 중 한 명은 빌헬름 폰 케틀러(Wilhelm von Ketteler)로, 그는 가톨릭 신자들에게 현대 국가를 받아들이도록 격려했습니다. [158] 케틀러는 이윤 공유, 기독교 노동 조합 및 일반 노동자의 권리와 생산적인 연합을 주장했다. [159]

1870년대에 가톨릭 정치 운동은 자유주의 국가들로부터 가톨릭 권익을 지키기 위해 가톨릭 교회와 무관하게 일어났다. 일반적으로 유럽에서는 자유주의 국가들이 가톨릭 교육 제도에 대한 통제권을 장악하기를 원했다. 그러나 독일과 이탈리아에서 이것은 교회에 대한 직접적인 공격이었다. [160] 가톨릭 정치 운동은 특히 자유주의적 세속주의와 교육에 대한 국가 통제에 반대했다. 이 운동에서 나온 정당으로는 중앙당(독일), 가톨릭당(벨기에), 네덜란드의 다양한 가톨릭 정당, 기독교사회당(오스트리아) 등이 있다. 처음에 이 정당들 대부분은 당시 가톨릭 교회의 반자유주의적 신념을 받아들였다. 이러한 운동의 배후에 있는 많은 가톨릭 신자들은 생활의 모든 영역이 종교에 의해 규제되어야 한다고 믿었다. [161] 이 운동은 처음에 울트라 몬타네에 의해 세워졌으며,[162] 교회와 국가가 분리되어야 한다는 자유주의적 견해에 반대했으며,[101] 자유 민주주의에 반대하여 "기독교 민주주의"라는 용어를 사용했습니다. [16] 독일의 중앙당은 자유주의적 자유와 민주주의에 대한 호소를 통해 가톨릭 교회를 옹호했다는 점에서 이러한 경향에서 예외적인 것으로 보인다. 또한 케틀러의 영향을 받은 중앙당은 사회 입법을 지지했다. [158][163]

이러한 운동들이 철저하게 친가톨릭적인 입장을 취하고 있었음에도 불구하고, 교회 자체는 그러한 운동들을 평신도에 대한 교회의 통제에 대한 도전으로 간주하여 저항하였다. [16] 시간이 지남에 따라 선거 정치가 이들 정당에 미치는 영향은 자유민주주의를 더 많이 수용하도록 강요했습니다. 효과적인 정치 연합을 형성하기 위해 이 정당들은 가톨릭 정당에서 기독교의 영향을 받은 정당으로 발전했으며, 정당성을 얻기 위해 가톨릭 교회가 아닌 유권자들에게 의지했다. [164] 이 기간 동안 가톨릭 정당은 노동 조합원, 지주, 산업가, 농민, 장인으로 구성된 계급 간 성격을 띠었으며,[165] 학자들은 이를 대중주의의 개념과 연결했습니다. [166]

프로테스탄트의 고백 정치는 더 광범위하고 다양했다. 가장 중요한 운동은 네덜란드에서 일어났는데, 개혁주의 신칼뱅주의 개신교도들이 반혁명당을 창당했다. 카톨릭과 마찬가지로, 이 정당은 교육에 대한 자유주의적 통제에 대한 비슷한 우려에서 형성되었다. [167][168] 당은 프랑스 혁명의 이념에 반대했고,[167] 창시자인 아브라함 카이퍼는 정부가 국민이 아닌 신으로부터 권위를 얻었다고 주장했다. [169] 그러나 카이퍼와 반혁명당은 자생적 민주적 대표를 지지하고 보통선거권을 장려했다. [170] 독일에서 이 요소는 기독교 사회당을 설립한 루터교 아돌프 슈토커와 그를 따르는 사람들로부터 나왔다. 기독교 사회운동은 마르크스주의 사회주의에 도전하는 것을 목표로 했기 때문에 스토커는 노동계급을 설득하기 위해 친노동자 경제정책을 지지했다. 그러나 이것이 실패하자 스토커는 반유대주의로 돌아섰다. [171] 스위스에서 Stoecker와 그의 동료 동맹국들은 개신교 정치 조직에 대한 관심을 불러 일으켰지만 개신교는 대체로 자유주의의 우세를 받아 들였기 때문에 개신교 정치 운동의 성장은 미미했습니다. [172]

Rerum novarum과 제2차 세계 대전 사이[편집]

교황 레오 13세의 교황직은 그리스도교 민주주의 발전의 전환점이었으며,[173] 그는 민주주의와 자유주의에 가톨릭적 가치를 불어넣으려고 시도했다. [174] 1891년 교황 회칙 「새로운 희망」(Rerum novarum)에서 교황 레오 13세는 노동자들의 고통을 인정하고 노동자들의 조건을 개선할 방안을 주장했다. 그는 또한 경제적 자유주의를 공격하고 사회주의의 부상을 비난했으며, 일반적으로 노동 관계에 대한 조합주의적 접근을 장려했다. [175] Rerum novarum은 가톨릭 노동 운동에 지적 기반을 제공하고 유럽 전역에서 기독교 노동 조합의 부상과 일치할 것입니다. [176][175] 그것은 프랑스, [177] 이탈리아, 오스트리아에서 기독교 민주주의의 시작을 위한 촉매제였다. [178] Rerum Novarum이 발표된 같은 해에 아브라함 카이퍼는 개신교 노동자 운동과 함께 기독교 사회 의회를 조직하여 카이퍼가 그들의 사회 원칙과 정책을 설명했습니다. 이러한 행동은 네덜란드에서 기독교 사회 행동에 대한 추진력을 강화했다. [179] 교황은 기독교 민주주의를 정치적 명칭으로 사용하는 것에 대해 항의하고, 사회 운동을 묘사하는 것을 선호했다. [178]

일부 학자들은 이 시기의 가톨릭 정당들이 본질적으로 가톨릭 정당이지 기독교 민주주의가 아니라고 생각한다. [180][181] 그러나 다른 사람들은 새로운 이탈리아 인민당과 인민 민주당 (프랑스) 기독교 민주주의를 고려합니다. [182][183] 이 정당들은 정치적 자유, 종교의 자유, 경제 개혁, 사회적 파트너십, 민주주의와 국제주의를 지지하는 정책을 옹호했다. [184][185] 이탈리아 인민당은 또한 지역주의와 비례 대표를 옹호했다. [186] 바이마르 공화국 초기에 아담 슈테거발트는 중앙당을 가톨릭 신자와 개신교 신자를 통합한 기독교 민주주의 정당으로 개혁하려고 시도했습니다. [187] 벨기에에서 노동자 운동은 점점 더 강력해지는 가톨릭 당의 기독교 민주주의 분파를 형성하게 되었습니다. [188] 이 시기에는 다른 가톨릭 정당들도 형성되었다. 바이에른 가톨릭 신자들은 바이마르 공화국 수립에 중앙당이 참여했기 때문에 이탈하여 바이에른 인민당을 결성했습니다. [189] 스위스에서 가톨릭 신자들은 스위스 보수당을 결성했는데, 이 당은 세 가지 경쟁 인구 통계로 나뉘었습니다. 더 큰 지역 독립을 원하는 시골 가톨릭 신자들, 경제 개혁을 원하는 가톨릭 노동자들, 그리고 민주주의에 반대하는 더 보수적인 그룹들. [190] 전반적으로 당은 가톨릭 신앙과 반사회주의 및 반자유주의 경향에 의해 결속되었다. [191] 아일랜드에서는 Fianna Fáil이 가톨릭 정당으로 설립되었습니다. [192] 파인 게일(Fine Gael), 피아나 파일(Fianna Fáil), 노동당(Labor)은 모두 전후 기독교 민주주의의 통로가 될 것이다. [193]

20세기 초에는 개신교의 고백 정치가 더욱 발전했다. 독일 바이마르에서는 1918년 슈토커의 기독사회당이 독일국민인민당에 노동당으로 가입했다. [187] 이 당의 기독교 사회 의회 의원들은 1929 년에 기독교 사회 인민 서비스 (CSVD)를 결성하기 위해 떠났습니다. [194] 스위스의 개신교 노동자 운동은 점차적으로 상호 원조 기금을 독립적인 노동조합 운동으로 발전시켰다. 이 무렵 스위스 개신교도들은 복음주의 인민당(Evangelical People's Party)을 결성했다. 1930년대에는 노르웨이에서 기독인민당이 부상했다. 그것은 경건주의 루터교의 업적 위에 세워졌으며, 당은 처음에 세속화의 부상에 맞서 국가의 기독교 유산을 방어하기 위해 설립되었습니다. [195] 이 기간 동안 개신교와 가톨릭 정당 사이에 협력이 있었다. 가톨릭과 프로테스탄트 정당은 네덜란드와 독일에서 공동 정부를 구성하게 된다. [196][197] 그러나 이러한 협력은 운동 간의 근본적인 차이점에 도전하지 않았다. 독일에서는 개신교도들과의 협력으로 인한 긴장이 있었고,[198] 네덜란드에서는 반혁명주의자들이 친 바티칸 정책을 지지하지 않았다. [197]

이 시기에 기독교 민주주의에 기여한 중요한 요인은 평신도 가톨릭 행동 운동이었다. 이 단체들은 평신도의 사도직을 강조하는데, 평신도는 신앙을 전파하는 데 있어 가톨릭 신자들의 역할이다. [199] 실제로 이러한 운동은 유럽 전역의 기독교 노동 조합과 기독교 민주당을 지원하는 데 도움이 되었습니다. [200] 이탈리아에서 가톨릭 행동은 이탈리아 인민당을 지원했으며 무솔리니의 부상은 반 파시스트 세력으로 작용할 것입니다. [201] 가톨릭 행동은 나중에 전후 기독교 민주주의에 도움이 되었다. [202] 마찬가지로 가톨릭 행동은 프랑스의 레지스탕스에서 일하고 MRP를 설립하는 데 도움을 줄 것입니다. [201]

1931년 교황 비오 11세는 회칙 「새로운 회칙」(Rerum novarum) 40주년을 맞아 회칙 「사분법」(Quadragesimo anno)을 발표했는데, 이 회칙은 이후 교회의 사회 교리를 명확히 하는 것을 목표로 했다. 회칙은 경제적 자유주의와 사회주의에 대한 새로운 선언을 두 배로 늘렸다. [203] 사회주의에 대한 공격은 온건한 사회주의로 확대되었고,[204] 회칙에서 교황은 "보조성"이라는 개념에 기초한 조합주의적 사회 구조를 설명했다. [205][206] 그러나 교황은 파시즘과 구별하기 위해 이 조합주의 체제의 자율성을 강조했다. [207] 이 Quadragesimo Anno는 벨기에 가톨릭 신자들에게 영향을 미치는 것과 함께 인민 민주당[208] 및 네덜란드 로마 가톨릭 국가당[209]과 같은 당시 가톨릭 정당의 경제 프로그램에 영향을 미치게 됩니다. [210] 중앙당, 기독교사회당, 스위스 보수인민당은 이미 하인리히 페쉬, 오스발트 폰 넬-브로이닝, 칼 폰 포겔상과 같은 경제학자들을 기반으로 조합주의를 옹호했다. [211] 독일과 오스트리아에서는 Quadragesimo anno가 조합주의에 대한 활력을 되살렸다. [212] 아일랜드에서 정치적 가톨릭 신자들은 Quadragesimo anno에서 직접 가져온 직업 주의 정책을 추구 할 것입니다. 이러한 직업주의는 아일랜드 상원의 조합주의적 성격에서 가장 분명하게 나타났다. [213]

유럽 전역에서 가톨릭과 프로테스탄트 정당들은 파시즘의 위협에 직면했다. 이탈리아에서 파시즘이 부상하는 가운데, 스투조가 이끄는 이탈리아 인민당은 사회당과 연정을 구성하여 무솔리니에 도전하려고 시도했다. [214] Luigi Sturzo는 1923년 가톨릭 교회에서 이탈리아 인민당을 해산하고 정치를 떠나라는 명령을 받았습니다. [215] 1924년 선거 성적이 좋지 않아 Sturzo는 Alcide De Gasperi에게 당 지도부를 넘기고 망명하게 되었습니다. [216][217] 권력을 잡은 파시스트들은 이탈리아 인민당을 해산했다. 이것은 1929년에 가톨릭 교회와 이탈리아 파시스트들 사이에 라테라노 조약이 체결되기 전의 일이었다. [218] 중앙당과 CSVD는 독일에서 나치당의 부상에 직면하게 된다. 1933년 나치가 권력을 장악하자 1923년 인에이블링 법(Enabling Act)을 통해 완전한 권력을 장악하려고 시도했다. 내부적으로 중앙당은 활성화법에 대해 분열되었지만, 많은 사람들은 히틀러가 제국의회를 없애지 않을 것이라고 확신하게 되었다. [219][220] 상대적으로 개신교 기독교 사회 운동의 역사적 반유대주의는 기독교 사회당을 나치즘에 취약하게 만들었다. 나치당은 1931년 CSVD와 연계된 개신교 노조에 침투했다. [221] 결국 양당은 활성화법에 서명하고 양당은 즉각 해산하게 된다. 오스트리아에서는 독일이 오스트리아를 합병하기 전에 기독교 사회당이 이미 해체되었을 것이다. [222] 오스트리아에서는 권위주의자들과 사회민주주의자들 사이의 짧은 내전이 기독교 사회당을 분열시켰고, 그 중 많은 부분이 권위주의 국가를 건설하는 데 도움이 되었다. 이탈리아, 독일, 오스트리아를 제외한 많은 가톨릭 및 개신교 정당들은 나치 독일이 제2차 세계 대전에서 유럽의 나머지 지역을 침공했을 때 결국 해체되었습니다. 많은 기독교 민주주의자들이 프랑스의 레지스탕스를 도왔다. [223]

전후 시기[편집]

제2차 세계대전 후, "개신교와 가톨릭 정치 활동가들은 전쟁으로 피폐해진 유럽에 민주주의를 회복하고 해외로 확장하는 데 도움을 주었다." [5] 기독교 저항자들은 프랑스,[224] 독일,[225] 이탈리아에서 전후 기독교 민주주의 운동을 수립하는 데 중요한 역할을 했습니다. [226] 파시즘의 붕괴는 급진적 우파의 불신으로 이어졌다. [227] 독일에서 보수주의는 반동적이고 반민주적인 태도와 관련이 있었다. 기독교 민주주의자들은 자신들이 파시즘에 물들지 않았다고 주장할 수 있고, 그럼으로써 보수적인 가톨릭 신자들과 부르주아 개신교도들을 하나로 묶을 수 있다. [228] 독일과 이탈리아에서 기독교 민주당은 이전 보수주의자들을 포함했습니다. [227] 기독교 민주당은 전후 장면을 지배했다. 이탈리아에서는 새로운 기독민주당이 알시드 데 가스페리가 이끄는 연립정부를 이끌었고, 프랑스에서는 1946년 인민공화운동이 의회에서 가장 큰 정당이 되었다. [229] 독일, 프랑스, 이탈리아에서는 기독교 민주당이 각국의 헌법을 제정하는 데 도움을 주었다. 1940년대와 1990년대 사이에는 기독교 민주당이 서유럽 전역에서 집권했다. "독일에서는 50년 중 36년, 이탈리아에서는 52년 중 47년, 벨기에에서는 53년 중 47년, 네덜란드에서는 53년 중 49년 동안 집권했다. 프랑스에서도 1962년까지 영향력을 행사했다." [230]

전후 기독교 민주주의 정당들은 부분적으로 공산주의와 세속주의에 대한 반응으로 더욱 보수화되었다. [231] 기독교 민주당은 또한 기독교 민주당의 친가족 정책으로 인해 각 나라에서 여성 투표에서 승리했습니다. [232] 기독교 민주주의자들은 이 기간 동안 지방분권 정책을 추구하여 독일, 이탈리아, 벨기에에서 지역주의를 장려했습니다. 이것은 파시즘을 경험한 결과로 더 많은 호응을 얻었다. [233] 기독민주당은 또한 이 시기에 공동결정적 노동자 평의회와 노동자들을 이사회에 참여시키는 데 결정적인 역할을 했다. [42][43] 이러한 초기의 힘에도 불구하고 균열이 나타나기 시작했다. 프랑스의 기독교 민주주의는 인민 공화주의 운동과 그 후계자들이 빠르게 무너지면서 크게 쇠퇴했다. [234] 프랑스 기독교 민주주의자들은 결국 갈리아주의 정당에 포섭되었다.

마찬가지로, 인민민주당(PDP)과 같은 군소 기독교 민주주의 정당들은 프랑코 이후 스페인에서 부상할 것이다. 그러나 이 운동들은 너무 분열되어 있었고 스페인 민주주의에서 지배적인 역할을 하기에는 종교적 분열이라는 정치적 필요성이 결여되어 있었다. 이 기독교 민주주의 정당들은 실패할 것이고, 기독교 민주주의자들은 스페인 인민당에 합류할 것이다. [235]

개신교 기독교 민주주의는 전후 기간에 다각적인 방식으로 발전했다. 독일에서는 루터교 신자유주의자들 사이에서 일어났다. 이 루터교도들은 칼 바르트와 디트리히 본회퍼와 같은 기독교 신학자들이 세속적 권위에 복종하면서도 나치 정권에 도전하는 길을 걸을 것으로 기대했다. [236][237] 오르도자유주의 이데올로기의 핵심은 시장 경쟁을 가능하게 하는 강력한 국가였다. [238] 전쟁 중에 자유주의자들은 본회퍼와 협력하여 전후 기간을 위한 정치적, 사회경제적 계획을 개발했으며,[239] 전쟁이 끝난 후 그들은 가톨릭 신자들과 연합하여 기독교 민주 연합을 결성했습니다. [240] 자유주의자들은 그들의 비전을 "사회적 시장 경제"라고 불렀고,[241] 가톨릭 신자들도 이 비전을 옹호하게 되었다. [242] 스웨덴에서는 오순절 교인들 사이에서 발생하여 세속화에 대한 반응으로 1964년에 설립된 기독교 민주당에서 통합되었습니다. [10][243] 1957년에 결성된 핀란드 기독교 민주당과 1970년에 결성된 덴마크 기독교 인민당은 기독교 학교 교육을 옹호하고 무신론 및 자유주의적 낙태 정책과 같은 세속적 경향에 반대했습니다. [244] 북유럽 기독교 민주당은 루터교 국가 교회가 아니라 루터교 국가 교회 내의 비순응 기독교인과 평신도 활동가를 대표했습니다. [245] 네덜란드에서는 개신교 반혁명당과 기독교 역사 연합이 가톨릭 인민당에 합류하여 기독교 민주주의 호소를 형성했습니다. [89]

유럽의 기독교 민주주의자들은 유럽연합 창설에 중요한 역할을 했다. 유럽 프로젝트 초기에 세 명의 중요한 인물은 콘라트 아데나워, 로베르트 슈만, 알시드 데 가스페리였는데, 모두 기독교 민주주의자였다. [246] 로마 조약이 체결되었을 때 기독교 민주당은 독일, 이탈리아, 벨기에, 룩셈부르크 등 6개국 중 4개국의 주요 정부였으며 당시 네덜란드의 연립 정부의 일부였습니다. [246] 적어도 1980년대 중반까지 사회민주주의자들은 유럽 공동체의 제도에 적대적이었고, 1970년대에도 스웨덴 총리 올로프 팔메는 유럽연합 집행위원회를 "보수적", "자본주의적", "성직자적", "식민주의자"라고 불렀다. [247] 실제로 유럽연합에는 보조성과 개인주의의 개념이 내재되어 있다. [248] 기독교 민주주의가 유럽 연합에 미친 영향은 한 학자가 유럽 연합을 "기독교 민주주의"라고 부를 정도입니다. [249] 유럽 연합과 함께 유럽 기독교 민주주의 정당의 발전이 있었다. 이것은 1940년대에 Nouvelles Equipes Internationales,[250] 1965년 유럽 기독교 민주주의 연합(European Union of Christian Democrats)으로 발전했으며,[251] 마침내 1976년 유럽 인민당(European People's Party)으로 발전했다. [252]

21세기[편집]

기독교 민주주의 정당들은 더 이상 유럽 정치에서 큰 힘을 발휘하지 못한다. [253] 실제로 이탈리아에서는 기독교 민주당이 붕괴되었다. [254] 기독교 민주주의가 쇠퇴하는 이유는 다각적인데, 부분적으로는 유럽의 세속화와 투표 기반의 상실 때문이다. [255] 공산주의의 죽음과 신자유주의의 부상 또한 기독교 운동에 흠집을 냈고, 금융 위기 역시 기독교 민주주의 복지의 결함을 보여주었다. [255] 더욱이 이민과 포퓰리즘의 부상은 기독교 민주주의에 더욱 압박을 가하고 있는데, 이는 기독교 민주주의가 우파의 제한 요구, 기업들의 노동 시장 개방 요구, 이민자들에 대한 더 많은 자선을 요구하는 종교적 요구 사이에서 갈팡질팡하고 있기 때문이다. [255]

일부 기독교 민주주의 정당들, 특히 유럽의 기독교 민주주의 정당들은 더 이상 종교를 강조하지 않으며, 최근 몇 년 동안 훨씬 더 세속적으로 변했다. [256][257] 최근에는 기독교 연합과 같은 많은 군소 기독교 민주주의 정당과 유럽 전역의 다른 정당들이 기존 정치 체제에서 대표되지 않는다고 느꼈기 때문에 유럽 기독교 정치 운동에서 정치 조직을 형성했습니다. [258] 이 정당들은 전통적인 기독교 가치와 경제 및 환경 정의를 옹호하는 동시에 유럽의 기독교 역사를 강조했다. [259]

무슬림 국가의 많은 무슬림 정당들은 기독교 민주주의 전통에서 영감을 얻었다. 가장 주목할 만한 것은 터키의 집권당인 정의개발당(Adalet ve Kalkınma Partisi의 터키어 약어 AKP로 알려짐)으로, 이슬람교이며 전통을 향해 나아갔다. [260] 그러나 AKP의 기독교 민주주의 운동이 유럽 통합에서 유럽 정당들의 호의를 얻기 위한 것일 수 있다는 점을 감안할 때 이러한 연관성은 의문시된다. [261] 연결된 다른 이슬람 그룹으로는 코소보 민주 연맹 [262] 과 이집트의 모하마드 모르시가 있습니다. [263] 기독교 민주주의자들이 포용하는 일부 무슬림 민주주의 정당은 중도 민주당 인터내셔널에 합류한 민족 각성 당(인도네시아)과 라카스-기독교 무슬림 민주당(필리핀)입니다.

서유럽 이외 지역[편집]

본문: 기독교 민주주의 정당 목록

기독교 민주주의 정당의 국제 조직인 중도민주당 인터내셔널(CDI)은 이전에 기독교 민주주의 인터내셔널로 알려졌으며 사회주의 인터내셔널에 이어 세계에서 두 번째로 큰 국제 정치 조직입니다. 유럽의 기독교 민주주의 정당들은 유럽 의회에서 가장 큰 그룹인 유럽 인민당 그룹(European People's Party Group)을 형성하는 유럽 인민당(European People's Party)이라는 지역 조직을 가지고 있다.

라틴 아메리카[편집]

라틴 아메리카의 초기 기독교 민주주의는 20세기 초에 형성되었으며, 이 정당들은 일반적으로 보수적이었고 그들의 주요 목표는 가톨릭 교회의 이익을 보호하는 것이었습니다. [264] 이 정당들은 기독교를 민주적 가치의 기원이자 영혼으로 보았고 사회, 분권화 및 조합주의에 대한 유기적 개념을 옹호했습니다. [265] 기독교 민주주의자들은 1960년대와 1970년대에 더욱 진보적이 되었는데, 부분적으로는 1961년과 1963년 사이의 제2차 바티칸 공의회의 결과 때문이었다. [266] 이로 인해 라틴 아메리카 가톨릭에서 해방신학이 성장하게 되었는데, 해방신학은 기독교 민주주의적 계급 중재에 대한 계급 갈등을 강조했다. [266] 더욱이 라틴아메리카에서 사회주의에 대한 미국의 정책으로 인해 기독교 민주주의 정당은 스스로를 진보적인 것으로 포지셔닝하고 사회 개혁을 요구할 수 있었다. [27]

더욱이 기독교 민주주의자들은 모더니즘과 기술관료주의를 받아들이고 중앙집권적 계획을 옹호하기 시작했다. [267] 1980년대에 워싱턴 컨센서스와 같은 국제적 추세로 인해 기독교 민주주의자들은 자국에서 신자유주의 정책을 받아들였고 이는 미래의 선거 패배로 이어졌다. [268] 이 기간 동안 기독교 민주주의 정당은 민주적 베네수엘라를 설립하는 데 도움을 준 COPEI와 피노체트의 주요 야당인 칠레의 PDC와 같은 민주주의를 위한 힘을 발휘했습니다. [270]

기독교 민주주의는 칠레(칠레 기독민주당)와 베네수엘라(COPEI – 베네수엘라 기독민주당 참조)에서 특히 중요했으며, 2000년 비센테 폭스 대통령의 집권을 시작으로 펠리페 칼데론(국민행동당(멕시코) 참조)이 그 뒤를 이은 멕시코에서도 부분적으로 중요했다. 쿠바는 섬과 망명 중인 여러 기독교 민주주의 정치 단체를 세고 있습니다. 아마도 가장 중요한 것은 2012년 여름 비극적인 자동차 사고로 사망하고 노벨 평화상 후보에 오른 쿠바 반체제 인사 오스왈도 파야가 이끄는 Movimiento Cristiano de Liberación(MCL)일 것입니다. 우루과이에서는 우루과이 기독민주당이 비록 수적으로는 작았지만 1971년 좌익 광역전선을 창설하는 데 중요한 역할을 했다.

아시아

대한민국

동아시아에서는 기독교가 주요 종교가 아니기 때문에 기독교 민주주의 운동이 널리 퍼져 있지는 않지만, 동아시아에서 유일하게 기독교가 주요 종교인 한국의 자유주의 정당은 기독교 민주주의 경향을 띠는 경향이 있습니다. 한국의 주요 자유주의 정당인 더불어민주당은 보편적 복지국가 건설을 지지한다. [271] 그러나 기독교의 영향으로 인해 사회 문제에 대해서는 보수적인 경향이 있다. 한국의 민주당은 차별금지법, 동성결혼, 시민결합, 낙태에 반대한다. [272][273][274][275]

중부 및 동부 유럽[편집]폴란드[편집]

폴란드의 기독교 민주주의 운동은 1890년에 결성되어 1916년부터 점점 더 두각을 나타내기 시작했으며, 1919년에는 다양한 기독교 민주주의 운동이 기독교 민주당으로 통합되었습니다. [276] 당의 경제 강령은 Rerum Novarum과 나중에 Quadragesimo anno에서 비롯되었습니다. 당은 계급을 초월한 연대, 공동 소유권, 공동 결정을 장려할 것이다. [277] 1920년대 전반기 동안 당은 내각 구성원과 총리를 제공하는 정부에 상당한 영향력을 행사했습니다. [278] 1926년 쿠데타 이후 당의 영향력은 악화되었다. 이 당은 결국 야당인 중도좌파의 편에 서서 국민노동자당과 연합하여 1937년 노동당을 창당했다. [279] 보이치에흐 코르판티, 카롤 포피엘, 유제프 할러는 기독교 민주주의 운동의 가장 중요한 구성원이었다.

제 2 차 세계 대전 동안 노동당의 많은 정치인들은 1942 년에 본국 군대와 통합 된 연합 [pl]으로 알려진 저항 운동을 조직했습니다. 노동당은 공산주의가 몰락할 때까지 망명 생활을 계속했고(노동당의 저명한 당원인 스타니스와프 게바르트는 유럽 및 국제 기독교 민주주의 운동을 조직하는 데 적극적이었다), 친공산주의 분파는 1950년까지 폴란드에 존재했다. [280][281][282][283]

제2차 세계대전 후 공산주의 폴란드의 유일한 야당인 폴란드인민당은 대규모 기독교 민주주의 분파를 가지고 있었는데, 이 당이 패배하고 공산주의 농민당과 강제로 연합한 후 영향력을 잃었다. PAX 협회와 같이 기독교적 가치를 옹호하는 친정부 단체들은 기독교 민주주의적 가치보다는 공산주의 진영의 이익을 대변했다. [284]

기독교 민주주의 운동은 솔리다리티(Solidarity) 봉기 동안 부흥을 경험했다. 레흐 바웬사(Lech Wałęsa)와 타데우시 마조비에츠키(Tadeusz Mazowiecki)는 솔리다리티 운동(Solidarity movement)의 기독교 민주주의 지도자로 여겨졌다. [285][286] 민주적 반대파는 요한 바오로 2세가 이끄는 가톨릭 교회뿐만 아니라 가톨릭 지식인 클럽과 같은 기독교 단체의 공개적으로 지지를 받았다. [287] 공산주의가 무너진 후 많은 기독교 민주주의 정당이 우파로 등장했으며(예: 중앙 협정, 기독교-농민당, 보수인민당 또는 부활한 노동당), 보다 중도 지향적인 기독교 분파는 자유주의자들과 협력하여 민주 연합(나중에 자유 연합)을 형성했습니다. 1990년대 후반 보수정당과 기독민주당은 연대선거행동(Solidarity Electoral Action)을 결성했다. [288]

2005년 이래 폴란드 정치계는 자유주의 보수정당인 시민강령(Civic Platform)과 우익 정당인 법과 정의당(Law and Justice)이라는 두 개의 주요 정당이 지배하고 있으며, 두 정당 모두 기독교 민주주의 분파가 상당 부분 참여하고 있다. [289] 시민 강령이 사회자유주의적 입장으로, 법과 정의가 우익 포퓰리즘으로 바뀌었을 때, 농업 폴란드 인민당은 중요한 기독교 지향적 목소리가 되었다. [290][291] 민중당은 이전의 좌파 정책을 버리고 폴란드 연합과 제3의 길과 같은 기독교 민주주의와 보수주의 정치 프로젝트를 형성했다. [292]

루마니아[편집]

기독교 민주주의는 동방 정교회가 다수를 차지하는 나라들에서 독특하고 이질적인 방식으로 발전해 왔다. 루마니아에는 1926년 기독교 도덕, 민주주의, 사회 정의를 주창한 민족농민당(National Peasants' Party)과 같은 작은 기독교 정당들이 등장했다. [293] 1980년대에 코르넬리우 코포수는 당을 CDI와 제휴시켰고 공산주의가 무너지자 1990년에 기독교 민주 전국 농민당으로 당을 재등록했습니다. 이 새로운 정당은 사회적 보호, 보조성, 시민의 자유가 보장되는 시장경제를 옹호했다. 코르넬리우 코포수(Corneliu Coposu)는 루마니아가 "정통 기독교 민주주의의 수도"가 되기를 희망했다. [294]

공산주의가 몰락한 후 기독교 민주주의적 경향은 중도 우파 민족 자유당(National Liberal Party)과 유로 연방주의, 국가 보수주의 인민 운동당(People's Movement Party)의 강령에서 대부분 볼 수 있다. [295][296]

러시아[편집]

러시아 기독교 민주주의는 지도자들 간의 인격 충돌에 시달렸고, 러시아 기독교 민주주의는 두 개의 이데올로기 진영으로 나뉘었다. [297] 첫 번째는 RCDU, CDUR 및 RCPD와 같은 러시아 정치 현장에 서구 기독교 민주주의의 복사판을 수입하기를 원했습니다. [298] 이 그룹들을 구성하는 기독교인들은 정교회 출신이 아니라 새로 정교회 기독교인이거나 개신교인이다. [299] 다른 그룹의 가장 큰 정당은 러시아 기독교 민주주의 운동으로, 국가주의와 애국심에 기초하여 민주주의와 정통을 통합하려고 시도했습니다 (73-74). [300] 실제로 그들은 상황에 따라 민주주의자 또는 애국자로 행동했다. [301] 점차적으로 오른쪽으로 이동하여 정통 군주제 주의자 및 민족 공화주의자를 채택하고 동맹을 맺었습니다. [302] 당은 결국 민주당을 떠날 것이다. [303]

철의 장막 이후와 구 유고슬라비아[편집]

중부 및 동부 유럽에서의 사회주의 경험이 끝난 후, 특히 유럽 통합과 함께, 구 사회주의 국가들의 많은 정당들이 기독교 민주주의 우산 조직인 유럽 인민당(EPP)의 회원이 되었다. 체코의 KDU-ČSL, 크로아티아의 크로아티아 민주연합, 폴란드의 시민 플랫폼 등이 그 예입니다. 헝가리의 피데스는 2004년부터 2021년까지 EPP의 일부였습니다. 그 지도자 빅토르 오르반은 헝가리가 "기독교 민주주의"라고 주장했다. [304] 이들 정당 중 다수는 친유럽 통합 태도를 유지하면서 사회의 재전통화, 친가족 정책, 비스마르크 복지 국가, 기독교에 기반한 정체성 정치를 추진했다. [305] 기독교 민주주의의 이상은 또한 다른 유럽 회의주의 정당들에게 영감을 주며, 그들은 유럽 보수주의자들과 개혁주의자들의 우산 아래 그룹화되어 있다. 폴란드의 법과 정의(Law and Justice)를 예로 들 수 있습니다.

그리스[편집]

그리스에서 신민주주의는 기독교 민주주의 정당으로 간주되지만, 기독교 민주주의에서 자유주의적 보수주의로 간헐적으로 왔다 갔다 하는 경우가 많다. [306]

영국[편집]

영국의 기독교 민주주의는 산발적이었고 통일되지 않았다. 한 단체는 1909년에 설립된 가톨릭 사회 길드(Catholic Social Guild)였는데, 이 단체는 사회주의에 대한 가톨릭의 대안을 전파하기 위해 설립되었다. 그들은 가톨릭 신자들이 노동당 내에서 일하고 가족, 생활 임금, 산업에서의 사회적 파트너십, 재산 분산을 위한 정책을 추진하도록 격려했다. [307] 또 다른 그룹은 Sturzo가 영국에 망명하는 동안 설립된 People and Freedom Group이었습니다. [217] 그들은 스페인 내전 중 가톨릭 신자들이 느낀 고통에 대응하기 위해 설립된 주로 중산층 조직이었습니다. 그들은 1939년에 "민주주의를 위하여"라는 선언문을 발표했다. [308] 가톨릭일꾼은 당시 또 다른 기독교 민주주의 단체였다. [308] 일반적으로 영국 기독교 민주주의자들, 특히 인민과 자유 그룹의 민주주의자들은 노동당을 기독교 민주주의로 밀어붙이려고 시도했으며 기독교 민주주의를 좌파로 묘사하려는 중요한 시도를 했습니다. [309] 결국 인민자유그룹은 그렇게 하지 못했고 노동당에 환멸을 느꼈다. [310] 다른 한편으로, 가톨릭 노동자는 노동당의 정책을 가톨릭 신자들이 받아들일 수 있도록 하는 것을 목표로 삼았다. [311] 최근에는 기독교 민족 동맹(Christian Peoples Alliance)이 기독교 민주주의 정당으로 국가의 기독교 유산을 강조하고 "적극적인 연민, 생명 존중, 사회 정의, 현명한 청지기 직분, 권한 부여 및 화해"의 원칙을 옹호합니다. [312]

호주[편집]

호주의 기독교 민주주의 정당에는 민주노동당(Democratic Labor Party)과 해산된 기독교 민주당(Christian Democratic Party)이 있습니다.

민주노동당은 1955년 호주 노동당(ALP)에서 분리되어 결성되었습니다. 빅토리아 주와 뉴 사우스 웨일즈 주에서는 주 행정 위원, 의회 의원, 지부 회원들이 산업 단체 또는 B. A. 산타마리아 및 "운동"(따라서 로마 가톨릭과 강하게 동일시됨)과 관련하여 당에서 제명되었습니다. 그들은 민주노동당(Democratic Labor Party, DLP)을 창당했다. 1957년 후반에 퀸즐랜드에서도 비슷한 분열이 일어났고, 그 결과 그룹이 DLP에 합류했다. 이 정당은 또한 태즈매니아와 뉴 사우스 웨일즈에서 여러 차례 의원들을 배출했지만, 위에서 언급한 주들에서 훨씬 더 강했다. 민주노동당(Democratic Labor Party, DLP)은 기독교 민주주의 정당이라고 주장하지 않았지만, 역사학자 마이클 포가티(Michael Fogarty)에 의해 기독교 민주당으로 간주되었다. [313] 당의 목표는 반공주의, 산업, 인구, 행정 및 소유의 분권화였습니다. [314] ALP가 공산주의자들로 가득 차 있다는 견해에서 당은 ALP보다 집권 보수 정당인 자유당과 국가당을 선호하기로 결정했습니다. [315] 그러나 자유당보다 도덕적으로 보수적이고, 전투적으로 반공적이며, 사회적으로 동정적이었다. 민주당은 1974년 연방 선거에서 크게 패배했는데, 예비선거 득표율이 거의 3분의 2로 줄어들었고 ALP 정부가 선출되었다.

DLP는 이후 선거에서 이전의 지지를 회복하지 못하고 1978년에 공식적으로 해산되었지만, 당내 소수의 그룹이 이 결정을 받아들이기를 거부하고 작고 개혁적인 후임 정당(현재 민주노동당)을 창당했다. 2006년, 새로운 민주당은 부활을 경험했다. 후임 정당은 수십 년에 걸친 빅토리아 주 선거를 통해 고군분투하다가 빅토리아 주 상원이 재설계되면서 마침내 의회 의석을 확보했습니다. 그럼에도 불구하고 빅토리아 주에서는 선거 지지율이 여전히 미미하다(약 2%). 최근에는 퀸즐랜드와 뉴사우스웨일즈의 주 정당을 개혁했다. 2010년 호주 연방 선거에서 민주당은 빅토리아 주 상원 의석 6석을 차지하여 호주 상원에서 대표를 맡게 되었습니다. [316]

처음에는 "Call to Australia (Fred Nile) Group"으로 알려졌던 전 기독교 민주당은 호주의 강력한 종교 보수 정당이었습니다. [318] 캐나다 기독교 유산 당 (Canadian Christian Heritage Party)과 뉴질랜드 기독교 유산 당 (New Zealand Christian Heritage Party)과 유사한 기독교 우익 정당입니다. [319][320] 2011년 기독교 민주당(CDP)의 빅토리아 주와 서호주 지부는 새로운 정당인 호주 기독교인을 창당하기로 투표했으며,[321] 이전 기독교 민주당은 2022년 거버넌스 문제로 인해 해산되었고 그 지도자인 프레드 나일은 "Christ in Government (Fred Nile Alliance)"라는 새로운 정당으로 옮겼습니다. [322]

북아메리카[편집]

역사적으로 미국에는 기독교 민주주의 운동이 없었다. 이것은 잠재적으로 미국의 양당 체제와 헌법상의 교회와 국가의 분리의 결과일 수 있다. [323] 그러나 유럽의 기독교 민주주의자들에게 미국은 기독교와 민주주의가 어떻게 함께 일할 수 있는지에 대한 영감의 원천이었다. [324] 실제로 자크 마리탱(Jacques Maritain)에게 미국은 기독교 민주주의의 이상을 실현한 곳이었다. [325] 따라서 Invernizzi Accetti는 다음과 같이 말합니다.

기독교 민주주의자들의 관점에서 볼 때, 미국은 이미 기독교 민주주의 국가였기 때문에 기독교 민주당이나 운동이 필요하지 않았다. [326]

그러나 미국에는 일부 기독교 민주주의 그룹이 있습니다. 영국의 "사람들과 자유 그룹"에 영감을 받아, 미국 가톨릭 신자들은 미국 도시들에 비슷한 단체들을 세웠다. [327]

American Solidarity Party는 기독교 민주당으로 식별되는 미국의 군소 제 3 당입니다. [328]

공공정의센터(Center for Public Justice)는 "기독교 세계관의 원칙을 정치 영역에 적용"하고자 하는 기독교 민주주의 공공 정책 단체입니다. [329]

같이 보기[편집]

• 
  기독교 포털
• 
  보수주의 포털
• 
  정치 포털
• 
  종교 포털
• 
  경제학 포털

• 전 세계 기독교 민주주의 정당 목록

국제 기독교 민주주의 단체들[편집]

• 중도민주당 인터내셔널(CDI) – 구 기독민주인터내셔널
• 미국 기독교 민주주의 기구(ODCA) – 미주 지역의 CDI 지역 조직
• 유럽 기독교 정치 운동(ECPM) – 유럽 정당(비 CDI)
• 유럽 민주당 (EDP) – 유럽 정당 (비 CDI)
• 유럽 인민당(EPP) – 기독교 민주주의 및 보수 정당의 유럽 최대 초국적 정당(CDI 및 IDU 지역)

관련 개념[편집]

• 가톨릭 사회 가르침
• 중도주의
• 기독교 조합주의
• 기독교 좌파
• 기독교 자유지상주의
• 기독교 민족주의
• 기독교 재건주의
• 기독교 공화국
• 기독교 우파
• 기독교 사회주의
• 기독교 국가
• 기독교적 가치관
• 기독교와 정치
• 공동체주의
• 온정적 보수주의
• 코포라티즘(Corporatism)
• 문화적 보수주의
• 분배주의
• 자치령 신학
• 조지즘
• 이슬람 민주주의
• 해방 신학
• 중재 이론
• 신칼빈주의
• 단일민족 보수주의
• 오르도리버리즘(Ordoliberalism)
• 팔레오리테리어니즘
• 정치적 천주교
• 급진적 중심주의
• 사회적 보수주의
• 사회적 신용
• 사회민주주의
• 사회적 시장경제
• 신민주주의(神正��
• 제3의 길

각주[편집]주석[편집]

1. ^ 오순절 교인들은 또한 호주, 콜롬비아, 니카라과, 페루와 같은 나라들에서 의회 대표권을 확보했으며, 의회 의석을 차지한 기독교 정당을 형성하는 데 도움을 주었다. 주목할 만한 사례는 스웨덴의 기독민주당인데, 그 이유는 오순절교도들이 정치적으로 진전을 이루기 위해 고군분투해온 대륙에 있을 뿐만 아니라, 기독교 반문화를 조장하기 위한 제도를 만들어 세속화에 도전했던 오순절교의 창시자 레위 페트루스가 스웨덴이나 미국의 오순절교도들이 정치를 기피하던 시기에 활동했기 때문이다. [10]
2. ^ "아프리카에서의 이러한 선교 운동과 동시에, 프로테스탄트와 가톨릭 정치 운동가들은 전쟁으로 피폐해진 유럽에 민주주의를 회복하고 해외로 확장하는 데 도움을 주었다. 프로테스탄트의 정치적 행동주의는 주로 영국, 저지대, 스칸디나비아에서 사회 복음 운동과 신 칼빈주의의 영감으로 나타났습니다. 가톨릭의 정치 운동은 주로 이탈리아, 프랑스, 스페인에서 레룸 노바룸(Rerum Novarum)과 그 초기 후손, 그리고 신토마스주의(neo-Thomism)의 영감을 받아 나타났다. 둘 다 정당을 결성했는데, 지금은 기독교 민주당 운동의 일반적인 후원 아래 있다. 개신교와 가톨릭 정당은 자유민주주의와 사회민주주의의 환원주의적 극단과 사회적 실패에 반대했다. [5]
3. ^ 기독교 민주당을 포함한 보수주의자들은 한편으로는 알코올, 니코틴, 의료용 약물과 같은 합법적 약물의 사용을 통제하고 다른 한편으로는 불법 약물(연질이든 경질이든)의 사용을 금지하는 금욕 전략을 선호합니다. [33][34]
4. ^ 처음부터 제시된 주요 이데올로기적, 통합적 주제는 무신론적, 비도덕적, 유물론적 나치즘에 대한 도덕적 거부와 사회 민주주의에 대한 구별 방식으로서 일반적인 기독교 가치에 대한 강조와 관련이 있습니다. 기독교 민주주의 주장의 핵심은 정치는 기독교 안에 세워져야 하며, 도덕적 회복은 사회적, 경제적 회복의 전제 조건이라는 것이었다. 그러한 비인간적이고 무신론적인 잔인함의 시대 이후에 기독교 윤리의 중요성을 인정하는 것이 필수적이었다. (Heidenheimer 1960 : 33-4; Mintzel 1982:133)[35]
5. ^ 제2차 세계대전 이후 유럽의 기독교 민주주의는 실제로 인민 민주주의에 대항하는 공동의 정치 전선을 대표했으며, 즉, 기독교 민주주의는 공산주의 국가에서 정부의 무신론에 대항하여 종교적 차원에서 달성된 일종의 에큐메니칼 연합이었다. [37]
6. ^ 기독교 민주주의자들은 사회정책에서 이른바 '영역 주권'과 '보조성'의 원칙에 기초한 조합주의적 복지국가를 추진했다. [130]
7. ^ 스투르조는 대중주의에 대한 자신의 개념을 다음과 같이 설명했다: "대중주의는 민주적이지만, 국가의 개인주의적이고 중앙집권적인 시스템을 부정하고 국가가 유기적이고 분권화되기를 바란다는 점에서 자유민주주의와 다르다. 그것은 (건전한 의미에서) 자유주의적이며, 시민적, 정치적 자유에 대한 입장을 취하기 때문이며, 정당의 독점이나 종교, 인종 또는 계급에 대한 박해가 없이 모든 사람에게 평등하다고 옹호하기 때문이다. 그것은 현 자본주의 체제의 급진적 개혁이라는 의미에서 사회적이지만, 사적 소유를 인정하면서 그러한 소유의 사회적 기능을 주장하기 때문에 사회주의와 결별한다. 그것은 오늘날 기독교 이외의 다른 윤리나 문명이 있을 수 없기 때문에 기독교적 성격을 선포합니다. 민중주의는 전체주의 국가의 정반대였다." [134]

인용[편집]

1. ^ Caciagli, Robeck & Yong 2008, p. 165, 169.
2. ^ Invernizzi Accetti 2019, p. 19, 24.
3. ^ 헤이우드 2012, p. 83.
4. ^ Galetti 2011, p. 28, 3.4.
5. ^ Jump up to:a b c d e Witte 1993, p. 9.
6. ^ Jump up to:a b Caciagli, Robeck & Yong 2008, p. 165.
7. ^ Jump up to:a b Invernizzi Accetti 2019, p. 19.
8. ^ Jump up to:a b Nijhoff 2011, p. 18-22.
9. ^ Freeden 2004, p. 13.
10. ^ Jump up to:a ᄂ ᄂ Robeck & Yong 2014, p. 178.
11. ^ Freeden 2004, p. 82.
12. ^ 포가티 1957년, p. 3.
13. ^ Invernizzi Accetti 2019, p. 139-140.
14. ^ Witte 1993, p. 49.
15. ^ Fogarty 1957년, p. 149-166.
16. ^ Jump up to:a ᄂ ᄂ Kalyvas & van Kersbergen 2010, p. 185.
17. ^ 기독교 민주주의와 공산주의의 몰락. 루벤 대학 출판부. 2019. doi:10.2307/j.ctvrnfq4r입니다. ISBN 978-94-6270-216-5입니다. JSTOR j.ctvrnfq4r입니다.
18. ^ Karatnycky, Adrian (1998년). "기독교 민주주의의 부활: 동유럽에서 신앙의 깃발을 들다". 외교. 77 (1): 13–18. 도:10.2307/20048358. ISSN 0015-7120입니다. JSTOR 20048358.
19. ^ 먼로, 안드레. "기독교 민주주의". 브리태니커 백과사전. 2022년 11월 5일에 확인 함 . 이런 이유로 기독교 민주주의는 좌파와 우파의 이데올로기적 범주에 딱 들어맞지 않는다.
20. ^ Kte'pi 2009, p. 131 : "기독교 민주주의의 기본 교리는 기독교 원칙을 공공 정책에 적용 할 것을 요구합니다. 기독교 민주주의 정당은 사회적으로는 보수적인 경향이 있지만 경제 및 노동 문제, 시민권 및 외교 정책에 관해서는 중도에서 좌익다."
21. ^ ↑ Geest, Fred Van (2017년 7월 4일). 정치학 입문: 기독교적 관점. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-9086-6입니다. 사실, 유럽과 전 세계에 걸쳐 수많은 기독교 민주당이 있습니다. 유럽 의회에서 그들은 유럽 인민당(European People's Party)이라는 범유럽 정당과 유럽 기독교 정치 운동(European Christian Political Movement)이라는 또 다른 정당에 함께 참여하여 지배적인 그룹을 형성합니다. ... 많은 기독교 민주당은 이념적 스펙트럼의 중도 우파로 간주될 것이다. ... 이 정당들 중 많은 사람들의 특징은 그들의 명백한 기독교 정체성이다.
22. ^ Jump up to:a b c d Vervliet 2009, pp. 48–51.
23. ^ Grabow 2011, p. 24-25.
24. ^ Van Hecke & Gerard 2004년.
25. ^ 파피니, 로베르토 (1997). 국제 기독민주당. Rowman & Littlefield(로우맨 & 리틀필드). 276쪽. ISBN 978-0-8476-8300-0입니다.
26. ^ 뮐러 2014.
27. ^ Jump up to:a b Invernizzi Accetti 2019, p. 291-292.
28. ^ Szulc 1965년, p. 102.
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더 읽을 거리[편집]

• 겔러, 마이클; Kaiser, Wolfram (2004a), Political Catholicism in Europe 1918-1945, Routledge, ISBN 0-7146-5650-X
• 겔러, 마이클; Kaiser, Wolfram (2004b), 1945년 이후 유럽의 기독교 민주주의, Routledge, ISBN 0-7146-5662-3
• 겔러, 마이클; 카이저, 볼프람; Wohnout, Helmut, eds. (2001), Christdemokratie in Europa im 20. Jahrhundert / 20세기 유럽의 기독교 민주주의, Böhlau Verlag, ISBN 3-205-99360-8
• Invernizzi Accetti, Carlo (2019). 기독교 민주주의란 무엇인가?: 정치, 종교 및 이데올로기. 뉴욕 : 케임브리지 대학 출판부.
• Kaiser, Wolfram (2007), 기독교 민주주의와 유럽 연합의 기원, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-88310-8
• 카이저, 볼프람; 코시츠키, 피오트르 (2021). ↑ "Political Exile in the Global Twentieth Century: Catholic Christian Democrats in Europe and the Americas". 《세계 20세기의 정치적 망명: 유럽과 아메리카의 가톨릭 기독교 민주주의자들》(Political Exile in the Global Twentieth Century: Catholic Christian Democrats in Europe and the Americas). 벨기에: S.l.: Leuven University Press. p. 21. ISBN 978-946-27030-70입니다.

외부 링크[편집]

위키미디어 공용에는 기독교 민주주의와 관련된 미디어가 있습니다.

주요 텍스트[편집]

• Rerum Novarum: On Capital And Labor (1891) – 교황 레오 13세
• 기독교와 계급투쟁 (1891, 1950) – 아브라함 카이퍼
• 칼빈주의: 여섯 개의 돌 강의(Calvinism: six Stone-lectures) (1899) – 아브라함 카이퍼
• Quadragesimo Anno: On Reconstruction of the Social Order (1931) – 교황 비오 11세
• 사회적 경제의 재편성: 개발과 설명 (1937) – 오스발트 폰 넬-브로이닝
• 《인격주의자 선언》 (1938) – 에마뉘엘 무니에
• 진정한 휴머니즘 (1938) – 자크 마리탱
• 인간과 공동선 (1948) – 자크 마리탱
• 《인간과 국가》 (1951) – 자크 마리탱
• 「찬미받으소서」(2015) – 프란치스코 교황

기타 자료[편집]

• New Advent Catholic Encyclopedia – 기독교 민주주의에 관한 기사
• 서유럽의 기독교 민주주의: 1820–1953 Archived 2012년 2월 24일 - 웨이백 머신 – 마이클 포가티의 책
• 민주주의를 위하여(1939) – People and Freedom Group
• Denkschrift: 공동체 생활을 위한 정치적 질서 (1943) – 프라이부르크 서클
• '보수주의와 기독교 민주주의' – 전 영국 보수당 의원 데이비드 윌렛츠의 에세이
• '청색 노동당 + 적색 보수당 = 기독교 민주주의?' – 니콜라스 타운센드(Nicholas Townsend)의 기사, 2015년 4월

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