종교

[Kim byoungil]

1. 종교의 발생

호모 사피엔스 이전의 종교적 행위의 증거는 명확하지 않다. 종교적인 사고의 가장 초기의 증거는 사망자의 의식적인 매장이다.

대부분의 동물은 동종 개체의 죽음으로 태연한 관심을 향할 뿐이다. 따라서 인간의 죽음에의 조건은 독특하다. 의식적 매장은 인간 행동의 진화에 대해 중요하다고 생각되고 있다. 의식적 매장은 삶과 죽음의 인식, 내세나 사후의 생명의 신념을 의미하고 있다. 필립 리바먼은 '부장품을 수반하는 매장은 분명하게 종교적 습관과 일상생활을 넘은 죽음에의 관심을 의미하고 있다'라고 말한다. 무엇보다 초기의 사망자의 처리의 증거는 스페인의 아타프에르카에서 발견되고 있다. 이 장소에서 호모 하이데르베르겐시스라고 생각되는 30인분 넘는 인골이 동굴 내에서 발견됐다. 네안데르탈인은 의도적으로 사망자를 매장하는 첫 호모속일 가능성이 있다. 그들은 돌의 도구, 동물의 뼈와 함께 동료의 사체를 얕은 무덤에 묻었을지도 모르다. 이러한 부장품의 존재는 매장자에게의 감정적인 연결을 나타내, 어쩌면 사후의 생명에 대한 신념을 나타내고 있을 가능성도 있다. 네안데르탈인의 매장 자취는 이라크의 샤니다르, 크로아티아의 쿠라피나, 이스라엘의 케바라 동굴에서 발견되고 있다. 그러나 일부의 연구자는 비종교적인 이유로 묻혔을지도 모르다고 생각하고 있다. 다른 몇 명의 연구자는 (아마 종교적인) 매장에 가세해 네안데르탈인과 같은 중기 구석기 시대의 인류가 토템 신앙이나 동물 숭배를 실시하고 있었을지도 모르다고 주장한다. 에밀 베히라는 중기 구석기 시대의 동굴에서 발견되는 증거에 근거해, 당시의 네안데르탈인이 곰 신앙을 가지고 있던 것은 아닐까 주장하고 있다. 같은 인류의 증거는 10만 년 전의 것이 알려져 있어 적산화철로 착색된 인골이 발견되고 있다. 또 여러 가지 부장품이 매장지 자취로 발견되었다. 멧돼지의 아랫턱뼈를 인골을 손목에 차 있는 것이 발견되고 있다.

필립 리버맨은 이렇게 말한다:

부장품을 도입한 매장 의식은 10만 년 전에 아프리카에서 중동에 이주한 해부학적 현대인에 의해서 발명되었을지도 모른다.

2. 상징의 사용

프랑스 도르도뉴주에서 발견된 반수반인의 동굴 벽화. 구석기 시대의 것

종교적 상징의 사용은 휴먼 유니버설 현상이다. 고고학자 스티븐 미즌은 창조신 이야기나 초자연적인 존재, 초자연적 발상의 상징으로서 종교적 습관은 상징을 포함하는 것이 일반적이라고 생각하고 있다. 초자연적 존재는 자연의 섭리에 반하기 때문에, 타인에게 전하거나 공유하는 것은 항상 곤란하다. 이 문제는 예술로 대표되는 물질적인 수단을 이용하는 것으로 극복할 수 있다. 물질의 형태에 변환되면, 초자연적 개념은 전해져 이해되는 것이 용이해진다.

종교와 예술의 연결을 고려하면, 발굴된 상징의 증거는 사람의 마음이 종교적 사고를 실시하는 능력이 있던 가능성을 나타내고 있다고 생각할 수 있다. 예술과 상징은 종교적 사고에 필요한 추상 개념과 상상력의 존재를 나타낸다. 베트르 밴 휴이스티는 불가시인 존재를 상징을 통해 해석하는 것으로 인류의 조상은 추상적인 신념을 가질 수 있었다고 생각하고 있다.

상징을 이용한 행동의 초기 증거의 몇 개인가는 아프리카의 중기 구석기 시대의 유적에서 발견되고 있다. 적어도 10만 년 전부터 적산화철 같은 안료를 이용하고 있던 증거가 있다. 안료는 수렵 채집에는 거의 실용적인 의미를 만들어내지 않는다. 따라서 그들이 안료를 이용하고 있던 것은 의식적인 목적이 있었기 때문이라고 생각되고 있다. 현재에도, 온 세상에서 잔존하고 있는 수렵 채집민의 상당수는 적산화철을 의식적인 용도에 이용하고 있다. 붉은 색은 어느 문명에서도 보편적으로 피, 섹스, 삶과 죽음을 나타내고 있다고 주장되고 있다.

적산화철의 사용을 상징의 대용이라고 보는 것은 너무나 간접적이라고 자주 비판된다. 리처드 클라인과 스티븐 미즌 같은 과학자는 예술의 명백한 존재는 추상 개념의 전형으로 인정할 뿐이다. 전기 구석기 시대의 동굴 예술은 석기 시대에서의 종교적 사고의 명백한 증거를 제공한다. 쇼베의 동굴 벽화에는 반신이 인간으로 반신이 동물의 생물이 그려져 있다. 이러한 신인 동형의 예는 보통, 샤머니즘적 습관과 관련하고 있다.

3. 조직종교

조직 종교의 기원

인류의 사회 진화시대: 년 전사회 종류구성 인구

100,000-10,000	소집단	10s-100s
10,000-5000	부족	100s-1,000s
5,000-3,000	수장제 국가	1,000s-10,000s
3,000-1,000	영방 국가	10,000s-100,000s
1,000-현재	제국	100,000-1,000,000s

체탈 휴유크 어머니 신상.

2마리의 사자 (또는, 고양이과 동물)가 겨드랑이에 있다. 신석기 시대의 물건

조직 종교는 그 기원을 근동에서 일어난 1만 1천 년 전의 농업혁명에까지 거슬러 올라가지만, 세계의 각지에서 독립해 같은 사건이 일어났을지도 모른다. 농업의 발명은 수렵 채집 생활에서, 정주 경향이 강한 생활 방식으로 인류의 사회를 변혁했다. 농업혁명의 결과 인구는 폭발해, 기술 개발의 속도는 가속했다. 식량을 모으기 위한 이주 집단에서 영토제 국가나 제국에의 이행은 새로운 사회적, 정치적 환경을 반영했던 것보다 전문화되어 발달한 종교의 탄생을 촉진했다. 소집단이나 부족이 초자연 신앙을 유지하고 있었지만, 그러한 신앙은 권력자의 지배권이나 부의 이동을 정당화하거나 무관계한 개인 사이에서의 평화를 유지하는 데는 도움이 되지 않는다. 조직 종교는 다음처럼 사회적, 경제적 안정을 제공하는 수단이 되었다.

• 영주 지배 하에 있는 백성에게 사회나 안전 서비스를 제공하는 담보로 세의 징수권을 지배자에게 인정하는 것을 정당화했다.
• 소집단이나 부족은 혈연 관계에 있는 소수의 사람들에서 생긴다. 그러나 나라 같은 보다 큰 집단은 몇 천의 무관계한 개인에서 생긴다. 쟈레드 다이아몬드는 조직 종교가, 그것이 없으면 적대적인 관계에 빠지기 쉬운 무관계의 개인끼리에게 관계를 제공했다고 주장한다. 그는 수렵 채집 민족의 사회로의 주요한 사인이 살인이었다고 주장하고 있다.

농업혁명에서 태어난 나라 (고대 이집트나 고대 메소포타미아 같은)는 수장, 왕, 황제가 정치적과 정신적인 이중의 지도자를 연기하는 신권 정치였다. 인류학자는 실질적으로 모든 영토적 사회와 수장제 국가가 종교적 권위를 통해 정치적 권력을 정당화하고 있는 것을 발견했다.

5. 종교의 진화

 이 부분의 본문은 종교 진화 심리학입니다.

진화 심리학은 심장이나 귀나 면역계처럼, 인지 능력에도 유전적 기반이 있어, 따라서 자연선택에 의해서 진화했다는 가정에 근거한다. 종교는 인류의 역사의 초기에 뇌의 구조가 진화한 일에 의해서 만들어졌다는 일반적인 합의가 인지 과학인 사이에 있다. 그러나 종교적 정신의 진화를 구동한 방법에 대해서는 논의가 있다. 두 개의 주류인 설은 어느 쪽이나, 종교는 자연선택에 의해서 진화했다고 생각하고 있지만, 한 쪽은 종교 그 자체가 선택 위의 유리함을 가져왔다고 생각하며 다른 한 쪽은 종교가 다른 정신적 적응의 부산물이라고 생각하고 있다. '다른 정신적인 적응'에는 다음과 같은 능력이 포함될지도 모른다:

• 위험을 더해 올 가능성이 있는 존재를 추론 (해 발견)하는 능력
• 자연의 사건에 원인이 될 것 같은 이야기를 비치 (원인 요법처럼) 대응하는 능력
• 다른 사람에게는 각각의 마음이 있어, 각각의 신념·욕구·의도가 있는 것을 인정하는 능력 (마음의 이론)
• 특정 행위가 위험,또는 자연의 사건에 변화를 주었다는 믿음 ( 제사의 시작 )

인지 심리학자는 사람이 선천적으로 가지는 몇 개의 세계를 이해하기 위한 능력, 소박 심리학이나 소박 물리학, 소박 생물학 등의 개념[33]이나 실체 이원론을 좋아하는 경향[34]이 종교 개념의 기반이 되고 있다고 추측하고 있다. 포식자를 재빠르게 자동적으로 찰지하는 능력은 소유자의 생존 가능성을 높이지만, 그것은 바람의 소리나 구름에 떠오른 인형의 모양에도 반응할지도 모르다. 그러나 그러한 오작동에는 진화적인 비용이 들지 않는다. 이러한 적응은 인간이 빨리는 설명할 수 없었던 많은 사상, 예를 들면 번개, 폭풍우, 태양이나 달의 움직임, 생명의 복잡함 등에 의도를 가진 행위자의 존재를 상상하는 것을 가능하게 한다[35].

심리학자 스티븐 핑커에게는 종교적 신념으로 향하는 보편적인 경향은 실로 과학적인 수수께끼이다. 그는 종교를 적응이라고 볼 수 있는 기준을 만족 시키지 않고, 종교적인 심리는 조상의 생존을 도운 다른 정신적 적응의 부산물이라고 생각하고 있다. 한 편 D. S. 윌슨은 종교가 집단의 생존을 도운 군선택적 현상이라고 주장하고 있다.

6.종교의 공통성

종교의 기원에 대해서는 다양한 주장이 있지만, 대체로 두 가지 방법으로 요약된다. 하나는 인간의 심리 구조에서 종교의 기원을 찾는 방법이고, 다른 하나는 사회구조나 역사를 통해 종교의 기원을 찾는 방식이다[1]. 전자는 인간이 느끼는 경이롭고 두려운 대상들인 정령 그리고 자연과 자연현상들을 경배하는 것이고, 후자는 민족을 규합하기 위한 정교일치의 일환, 또는 종교개혁의 결과로써 새로운 종교가 창시되는 경우로 볼 수 있다.

종교의 기원은 4가지로 요약된다. 1) 영국의 인류학자 타일러가 주장한 애니미즘(정령숭배)이다. 원시인들은 날씨가 변하고 나무가 자라고 꽃이 피는 모든 자연현상에 신이 깃들어 있다고 믿었다. 2) 프랑스 사회학자 뒤르켕이 주장한 토테미즘이다. 특정 동물이나 자연물로 민족의 상징으로 삼는 것이 토테미즘이다. 단군신화도 곰과 호랑이가 부족을 상징하므로 토테미즘으로 볼 수 있다. 3) 막스 뮐러가 주장한 우주와 자연 현상의 숭배이다. 그는 자연현상의 배후에 있는 초월적인 힘을 인간이 인식한 데서 종교가 시작되었고, 자연의 위대한 힘을 의인화해서 숭배한 것에서 신이란 개념이 나왔다고 한다. 4) 고대의 제정일치 시대에 제사장과 정치 지도자를 겸했던 샤먼 즉 샤머니즘이다. 샤먼(무당, 주술사)은 사람과 하늘을 매개하는 능력을 가졌다고 한다. 그 능력으로 하늘에 제사를 지내고, 병을 치료하고, 미래를 예측하는 점과 같은 예언을 하였다.

필자는 종교 기원들의 공통점 가운데 하나가 자연에 대한 무지라고 생각한다. 우선, 모든 생명 활동의 바탕이 되는 아니마(anima)의 숭배도 생명에 대한 존중보다는 무지가 바탕이 된다. 즉 정령은 지극히 자연스러운 생명 활동의 근원으로 초자연적인 것으로 볼 수 없다. 인간만이 영을 낼 수 있다는 지식을 몰랐기 때문으로 볼 수도 없는 것이 존재하는 것과 생명체에 대한 이해 부족이 신앙이 되었다고 볼 수 있다.

토테미즘의 영혼관도 부족의 일원이 되기 전에 선조들이 곰이었다는 의식을 가졌기 때문이다. 이는 영장류인 인간의 위상을 동물과 동일시하는 신앙으로 참신의 가르침과 크게 다르다. 즉 생명의 법칙을 몰랐기 때문이다.

우주와 자연숭배 사상은 과학이 발달하면서 입증된 존재의 신(법칙)과 생명의 신(법칙)을 몰랐기 때문에 자연재해를 두려워하여 자연 현상을 숭배한 것으로 볼 수 있다. 현대인들은 자연재해의 원인을 잘 이해하기 때문에 바다를 주재하는 해신이 있다는 신앙은 갖지 않고 있다.

샤머니즘은 영에 대한 무지가 있었다. 참신은 영을 통하여 특정한 사람에게 감동을 줄 수도 있지만 실상은 살아있는 모든 사람들과 감동을 함께 하는 것이 현상이다. 또한 샤먼이 병을 치료하는 이유도 발병의 원인을 악귀의 소행이라고 믿었기 때문이다. 샤먼은 오늘날 치료(약)의 대상인 인체의 생리 즉 생명의 신(법칙)을 몰랐기 때문에 주술적인 치료를 행한 것이다.

또 다른 공통점은 집단의식 또는 집단사상이다. 토테미즘이나 샤머니즘은 부족을 결속하는 지도자의 권력 또는 부족사회의 사상으로 볼 수 있다. 그리고 애니미즘과 자연숭배의 공통점은 육신을 지배하는 영혼 즉 신의 개념이 있다는 점이다. 이러한 공통점은 기성종교에서도 찾아볼 수 있는 특징들이다.

따라서 필자가 각 종교를 다양한 문화로써 인정하면서도, 각 종교에서 믿는 신의 존재가 사실인가를 확인하려는 이유는 존재와 생명에 대한 무지 그리고 인간에 대한 무지가 아직도 기성 종교의 근간이 되기 때문이다. 그러므로 보이지 않았던 신, 영혼 등을 정확하게 알고 있다면, 종교의 역할을 분명히 이해하면서, 맹목적인 신앙생활을 벗어날 수 있어서 이전보다 훨씬 평안해질 것이라고 생각한다.