자아 초월 심리학/ 개요

[환공(桓公)]

자아 초월 심리학/ 개요  

자아초월 심리학은 종래의 심리학과 어떻게 다른 것인가?
    -- Yukio FUJIMI --

 

제4의 세력

 

자아초월 심리학은 심리학의 [제4의 세력]으로  불려지고 있다.

제1의 세력으로는 인간의 마음을 병리적 측면에서 주목한 Freud의 정신분석학이고,

제2의 세력은 인간을 생물기계론적으로 본 행동주의심리학,

제3의 세력은 인간의 잠재적 가능성에 주목하고 자기실현을 지향하는 인본주의 심리학이다.

 

자아초월의 심리학이나 초개인 심리학이라고 불리어지는 트랜스퍼스날 심리학이 이제까지의 심리학과 어떤 차이가 있는지 생각해 보자. 

 

'Trans'라는 접두어를  사전에서 찾아보면,   ① 초월하다 ②   횡단하다 라는 뜻이고,
'Personal'에는 개인이라는 의미가 있고, 

'Transpersonal'을 크게 아래와 같은  두가지의 뜻으로 대별할 수 있다.

 

1) 자기실현(自己實現)에서 자기초월(自己超越)로

 

제1에는 '개인성을 수직으로 초월한다 또는 깊게한다'라는 의미에서의 영(靈)/정신성(精神性)을 주요시하는 초월이라는 의미이다. Abraham Maslow는 스스로 심리학의 제3 세력인 인본주의 심리학의 성립과 발전에 기여하고 장기간 자기실현에 관한 연구와 탐구에 종사해 오고 있다. 그러나 후에 인간의 가능성이 최대 한계화 되었을 때, 자기실현이란 범위를 초월해서 자기초월적(Transpersonal) 즉 [자기초월]이라는 체험을 거친다는 결론에 다다랐다.

 

자아초월 심리학이 지향하는 궁극적인 목표는 몇가지로 생각할 수 있지만, 한가지의 예로써는 [우주의식(宇宙意識)]과의 동일화, 생사(生死)를 포함한  모든 것에 대한 집착성의 탈동일화(脫同一化) 등이다. 자아초월 심리학은,  불타가 체득한 의식을 인간의 마음에 두고 진실로 건강한 상태, 누구나 도달할 수 있는 가능성을 간직한 상태를 진심으로 생각하는 심리학이다. 따라서 그 관점에서 보면,  처음의 2개의 심리학을 넘어, 인본주의 심리학의 자기실현의 수준에 머무르는 것도 마음에 있는 하나의 수준에 고착된 병, 또는 방황하는 상태가 된다. 일상생활에로의 적응, 자기실현만을 최대목표로  하는 심리학의 입장에서는 초개인적 심리학은 비현실적·과대망상적으로도 보일 수 있겠다.

 

많은 사람들에 의해  '초월(Trans)'이라는 말은 망아(忘我),  무아(無我) 등이 연상되고 그런 것에서 자아초월 심리학(Transpersonal Psychology)은 [의심스럽다] [종교적이다] 등으로 오해되어 왔다. 그러나 초개인적 심리학의 대표적인 논객(論客)의  한 사람인 선승들이 그들의 많은 저서에서 반복 진술했듯이, 초개인적 체험은  [건전한 자아]나 [이지(理知)의 눈]의 확립을 동반하고, 그것은 가능한 것이다.  이것은 망아(忘我)나 자아의 소멸에만 무게를 둔 일부의 신비사상이나 동양사상의 사고방식과 구별되고 있다.

 

즉, 자아초월심리학에 있어서는 이성이나 논리성의 중요성이 충분히  인식되고 있는 것이다. 먼저 진술된 것처럼, 최대의 목표는 우주의식(宇宙意識)의 각성이나 자기초월(自己超越)에 있지만, 그것은 어디까지나 일상성에 근거를 두고 자아를 부정하는 것이 아니라  포괄하는 형태로 초월되는 것이 당연하다고 생각하고 있다.

 

 * 서양심리학과 동양사상의 융합

 

건전한 자아의 확립이라는 견해는 그것을 분기점으로 하는 것이고  그것까지 자아의 틀에서 친숙한 것은 모두 [病] 혹은 [退行]으로 받아 들여지고 있던  체험이나 현상을 자아의 확립이전(Prepersonal)과 자아초월(Transpersonal:자아의 확립이후)이라는 관점에서 새롭게 이해.정리해 고치는 것을 가능하다고 본다. 

 

자아초월 심리학은 건강한 주체성의 확립을 위해서 정신분석, 상담, 교류분석, 자아심리학 등 전통적인 서양심리학의 성과를 충분히  받아 들이고 있다. 자아초월적 상태로의 과정을 촉진시키는 대표적인 치료는  POP(과정지향심리학), 사이코 신세시스,  네오-샤마니즘, 호흡법 등 공히 도가, 요가, 선, 티벳밀교 등의 동양의 전통사상 등이 이용되고 있다. 자아초월 심리학은 서양심리학과 동양사상 등이 서로 보충하고 있다고 할 수 있다.

 

2) 심리학의 범위를 초월해서

 

Transpersonal에는 두번째로 개인성을 횡단해 가는  의미로의 관계성이 넓어지고, 집단과 사회에로 관계가 넓어지는, 즉 타인이나 조직, 집단,  사회와의 협동성.연대성이란 의미가 포함되어 있다. 이것은 전술한 개인 내적(內的)인[Intrapsychic.內面志向] 심리학과 관계성지향(Interpsychic) 심리학의 통합, 개인중심의 심리학과 관계성 사회성으로 개인의 관심을 돌리는 심리학의 통합으로의 관점이 포함되어 있다

 자아초월 심리학의 역사와 정의  

병적인 인간의 정신세계를 규명하고 치유하는데 폭넓게 적용되는 정신분석이 태동한 이래로, 수 많은 심리학파들이 심리학의 체계를 구성하여 왔다. 그 가운데 자아초월심리학은 20세기 후반에 Maslow가 인본주의적인 성격을 띠는 자아초월심리학을 제시한 후, 자아초월에 대한 개념은 서양철학과 동양사상 간의 부단한 교류와 상호침투를 통하여 체계화되어 오고 있다.

 

특히 서방사상과 불교의 영성수련법 혹은 중국의 기(氣)와 도(道) 철학 및 선(禪)의 가르침을 포괄하는 동방적 사유라는 두 개의 커다란 흐름이 합류하는 지점에서 변하지 않는 영속적 철학이라는 새로운 통합개념이 집성화되었다. 자아초월 심리학이라는 용어를 최초로 사용한 삼람이 누구인지는 불확실하다. Abaraham Maslow가 1976년에 이 단어를 사용했고, 그보다 이전에 Ira Progoff가 1955년에 이 말을 사용했고, 그 보다 더 이전에 Eric Neumann(1954)이, 그리고 Dane Rudhyar(1920)에 이미 이 말을 인용한 적이 있다.

 

어떻든, 자아초월 심리학 잡지(The Journal of Transpersonal Psychology)가 1969년에 발간되기 시작했고, 자아초월이라는 명칭아래 모아진 관심이나 경험, 사건들의 종류가 무엇인가를 잘 보여주고 있다.

 

자아초월 정신치료 분야에 관해 James Fadiman과 Kathleen Speeth는 다음과 같이 해석하고 있다. "자아초월 정신치료는 전통적인 정신치료에서 처럼 행동장애, 정서장애, 지적장애의 전 범위를 다루고 있을 뿐만 아니라, 완전한 자아실현을 위한 노력을 드러내고 지지해 주는 것을 포함한다. 정신치료에 의해 도달되는 최종의 상태는 지금의 지배적인 문화에 성공적으로 적응하는 것이 아니라 우리가 해탈, 깨달음, 재탄생, 자기확신 또는 다양한 전통에 의거한 영적지식이라 부르는 그러한 상태로 나날이 체험하는 것으로 나타난다."

 

이러한 견지에서 볼 때, 자아초월 정신치료는 방법론이나 테크닉에 있어서라기 보다는 방향성이나 적용범위에 있어서 전통적인 접근법과는 다르다.

 

치료자는 한 인간의 삶에 존재하는 가치와 의미라는 주제를 다루는 것을 회피하지 않으며, 그것을 정신치료작업의 경계 밖으로 밀쳐 내려고 하지도 않는다. 오히려 인간의 존재가치와 의미라는 주제들을 추구하는데, 즉 개인적인 고통을 훈습하는 중에 이 주제들이 떠오르게 될 때나 이 주제에 대한 해결책이 환자의 에너지를 자유롭게 해주어 우리 모두가 직면하고 있는 딜레마에 보다 깊이 대면하게 해 줄 때 추구가 이루어진다.

 

실존주의적 접근이나 인본주의적 접근과 같은 제3세력의 심리학은 자기개발, 자기성장, 자기실현을 목표로 두었고, 기존의 상담접근들이 신경증과 정신병을 제거하고 나면 건강한 성격의 특성을 충분히 갖추고 있다고 보는 반면에, 이들 실존주의나 인본주의 심리학에서는 이것을 성장을 향한 첫걸음으로 볼 뿐이라고 Schultz(1977)는 말했다. 하지만, 자아초월 심리학은 인간의 마음과 우주적 삶의 원리에 대한 보다 광범위한 연관 성을 연구하며, 인간의 최고의 욕구이자 경지인 자기초월의 경지를 인정하고 수용하며 실현하는 것을 목표로 하고 있다.

 

초개인 심리학에서 언급되어지는 자기초월이라는 개념은 두가지의 측면으로 살펴 볼 수 있는데, 그 하나는 개인성을 수직으로 초월한다는 의미이고, 다른 하나의 측면은 개인성을 횡단해 가는 의미로서의 관계성이 넓어지고 집단과 사회에로의 관계가 넓어지는, 즉 타인이나 조직, 집단, 사회와의 협동성·연대성이란 의미를 포함한다.

 

이것은 게인 내적인(intrapsychic) 심리학과 관계-지향(interpsychic) 심리학의 통합이고, 개인중심의 심리학과 관계성·사회성으로 개인의 관심을 돌리는 심리학의 통합이라는 관점을 포함하고 있다.

 

자아초월 심리학의 저자들은 아직도 정신분석, 행동주의, 그리고 인본주의 심리학의 학파들로부터 심하게 무시되는 의문의 영역에 손길을 뻗으면서, 자아초월 심리학을 서구 심리학의 제4의 힘, 즉 동양과 서양의 세계관으로부터 동시에 나온 힘이라고 보고 있다.

 

아직도 자아초월 심리학이라는 용어가 아직도 발달의 과정에 있는 용어이고, 확실하게 정의를 내리기에 충분할 정도로 결정적인 것이라고는 보지 않는다. 그러나 그 속에 함축된 의미는 건강과 행복, 그리고 의식과 밀접한 관계를 가지고 있는 것으로 요약될 수 있다. 그러므로 자아초월 심리치료는 전통적인 심리치료 영역을 계속 포함하고 있는 동시에 전통적인 정신치료보다 더 큰 강조점과 중요성을 건강, 행복, 그리고 의식이라는 이 세가지 요소에 두고 있다.

 

 

자아초월심리학의 의식 발달 모델  

자아초월심리학에서는 인간의 정신세계를 신체와 정신으로 양분하지 않고, 신체를 인간의식 체계 속에 포함시켜 인간 의식의 범위를 다루고 있는데, 이 자아초월 심리학에서 다루는 인간존재 내지는 인간성의 구성요소를 Ken Wilber가 말하는 의식의 스펙트럼을 인용하면 다음과 같다.

인간의식의 물질수준 (그림자 수준)	이 수준은 문자 그대로 생명체 내에 존재하는 물질적 공통점이라 할 수 있는데, 이는 우리 자신의 신체적 몸을 구성하고 있는 물질로서, 물리적 법칙에 따르는 의식수준이다. 최소한의 의식이 내재함에도 불구하고 실제로는 의식이 없는 수준이라 할 수 있다.
육체수준 (자아 수준)	이 수준은 감정이 작용하기 시작하는 의식수준으로, 식욕, 성욕, 및 물욕 등 소유욕과 생명력을 유지시키는 동물적인 수준의 의식인 바, 말하자면 생물학의 원리에 귀속되는 의식의 수준이다.
마음의 수준 (실존적 수준)	이 수준은 인간의 생명체 내에 존재하는 의식의 합리적이고 이성적이며, 따라서 언어로 표현되거나 상징화될 수 있는 의식수준으로, 소위 자아가 중심이 되어 자아실현에 이르도록 활동하는 부면이다. 이 부면은 사회적 접근의 일환인 심리학으로 연구되는 의식에 해당된다.
혼의 수준 (영혼의 인성수준)	이 수준은 인체 내부에 존재하는 협의의 영혼으로 볼 수 있다. 마음 이 더욱 성숙하게 됨으로써, 이른바 달관의 경지에 이른 상태에서 직관적이고도 원형적인 내용을 이해하는 의식단계로 규정한 것인데, 이는 인간의식의 진수로서 파괴되지 않는 진리와 일치되는 의식수준을 의미한다. 이 수준은 자아를 분리해서 없애버리고 흔적정신을 초월시켜 절대적인 영적 수준으로 이끌어 주는 궁극적 동일성(supreme identity)에 속하는 바, 개인의식의 성장에 있어서 최고의 수준이라 할 수 있다. 이 수준은 완전한 해탈에 이르기 직전 단계의 의식수준으로 설명할 수 있으며, 신학(theology)에 의해 추구될 수 있는 분야에 해당된다.
영적인 수준 (영혼의 신성 수준)	이 수준의 의식은 광의의 영혼의 일부이지만, 흔적 정신이 더욱 진화하여 자아 및 인간성을 초월한 절정에 이르게 된 수준을 의미한다. 이러한 근원적인 영적 의식은 완전한 깨달음에 도달한 상태로서, 광대무변의 비어있는 공간(空)속에 투명하게 존재하는 광휘, 곧 신성과 합치하는 절정에 도달한 의식수준을 가리킨다. 그러한 초월한 영적 의식이라고 해서 어떤 특정한 정점에 위치한 것이 아니고, 우주 삼라만상에 내재해 있으면서 동시에 체계를 벗어남으로써 존재의 그러함(suchness)이라는 상태 또는 있음(isness)이라는, 말하자면 무소부재의 존재에 해당한다. 하늘과 땅, 우주가 파괴되더라도 이 영성은 존재한다는 그러한 신성에 해당되는 의식수준인 것이다. 이러한 경지는 정관적(靜觀的) 신비주의에서 탐구되어 온 인간의식의 추구 역사의 한 분야이기도 하다.

기본적인 하나의 구조(또는 수준)이 장기적으로 나타나고 발달함에 따라서 자아(self)는 그것(육체적 자아, 정성-신체적 자아, 정신적 자아등등)들과 동일시 할 수 있다. 일단 어떤 기본적인 구조와 동일시를 하게 되면, 자아(self)나 자아의 충동 (drive)은 전체적인 복합체를 통합하고 조직하려고 할 것이다. 어떤 기초적인 구조와의 이러한 초기 동일시는 정상적이고, 필요하며 단계에 적절한 것이고, 그 기본구조에 의해 통합되고 지지되는 특별한 자아-단계를 발생시킨다. 만약 중심 자아가 기본 구조적 발달의 위계가 상승한다면 결과적으로 다음의 상위 구조와 동일시하기 위하여 현재의 기본구조와의 배타적인 동일시를 없애고 무시해야만 한다. 하지만 기본구조는 의식에 필요한 구조로서 여전히 존재하고 있다. 즉 상위구조는 하위 구조를 포괄한다는 것이다. (wilber ,1986) 이러한 성장은 방어적 위축 이 없어지고, 지각의 왜곡이 줄어질 때 일어난다.

자아 초월 심리학의 이론 모델  

자아초월 심리학의 추구분야가 너무나 광범위하고 추상적인 면이  강하기 때문에, 그 이론적인 구성을 개괄하기에는 상당한 무리가 따르는 것 같다. 여기서는 자아초월의 관점에서 본 인간의 모형을 개괄함으로써 자아초월심리학의 중심적인 개념을 이해할 수 있을 것이라고  본다. 즉, 자아초월 심리학을 구성하는 가장 기본적인 4가지 개념인 '의식', '조건화', '인격', 그리고 '동일시'에 관하여 살펴 보자.

 

의식(Consciousness)

 

자아초월 모형은 의식을 하나의 중심된  차원으로 삼는다. 의식 특히  자심반조의식(self-reflective consciousness)은 인간존재의 정수 또는 맥락, 혹은  기초라고 생각된다. 전통적인 서양심리학파들은 의식에 관하여 서로 상이한 입장을 취해 왔다.

이러한 입장들은 의식을 무시한 행동주의에서부터, 그 의식을 인정하고 있지만 의식 그 자체보다는 그  내용에 보다 더 관심을 기울이는 정신역동적 접근이나 인본주의 접근법에 이르는 범위에 걸쳐 있다.

자아초월 모형은 "정상적" 의식을 두고 방어적으로 감소된 인식의 위축된 상태라고 본다. 이 정상 상태는 놀랄만하고 인식불가능한 범위에  이르기까지 지속적이면서 주로 통제불가능한  환상의 흐름들로 채워져 있다. 이 환상들은 지각, 인식 그리고 행동에 강력하긴 하지만 가치를 인정받지 못하는 영향력을 행사한다. 오랜 시간 자기관찰을 해보면, 정상적 체험은 우리의 필요와 방어에 따르는 실제와 환상으로부터 나온 계속적이고 자동적이며 무의식적인 입력물의 혼합에  의해 지각적으로 왜곡된다는 것이 있는 그대로 드러난다.

최대의 또는 최적의 의식은 정상 의식보다 분명하게 더 큰 것으로 보여지며, 방어적인 위축상태가 풀리게 되면, 언제라도 잠재적으로 유용한 존재로 보여진다. 그러므로 성장이란 기본적으로 이 방어적 위축을 풀어 놓고 항상  상존하는 확장된 잠재력을 인식하는데 대한  장애요인들을 제거해 내는 것이다. 이런 상태는 마음을 고요하게 하면서 환상으로  인해 생긴 지각적 왜곡과 이로 인한 구성물을 제거함으로써 이루어진다.

 

조건화(Conditioning)

 

자아초월 관점에서는 "정상적 인간"은 우리가 이해하는 이상으로 조건화하기의 덫에 걸리거나 유혹에 빠진다고 믿지만, 그러나 이 조건화하기로부터 풀려나는 것은 적어도 경험적으로는 가능하다고 생각한다. 자아초월 정신치료의 목적은 본질적으로 이런 조건지워진 억압상태로부터 각성을 추출해내는 것이다.

조건화하기의 한가지 형태는 집착이다. 이 사실은 서양에서는  크게 무시되어 왔지만 동양의 수행 방법에서는 상세히 고찰되어 왔다. 집착은  욕망과 밀접하게 관련되어 있다. 집착이  존재할 때는, 욕망이 충족되지 못함으로써 고통이 초래되리라는 사실을 의미한다. 따라서  집착은 고통의 인과관계에서 중심역할을 맡고 있다. 집착을 풀어놓는 것 또한 고통을 중단시키는데 중심이 된다. 이 원리들은 붓다의 사성제(;苦集滅道)에 가장 분명하게 언급되어 있다. C.G. Jung은 "우리가 아직 집착하고 있을 때는 언제나 우리는 계속 사로잡혀 있다. 사로잡혀 있다는 것은, 자기 스스로보다 더 강한 무엇인가가 존재한다는 것을 의미한다"라고 말했다.

 

인격(Personality)

 

인격은 앞서 존재해 온 심리학  학파들에서 중심적인 위치를 점해  왔다. 사실상 대부분의 심리학 이론들은 사람은 그의 인격이다라는 것을 고수했다. 자아초월 심리학은 인격에는 그다지 큰 중요성을 두지 않는다. 인격이란 존재의 단지 한 국면인 그 개인이 자기 동일시를 할 수 있으나, 꼭 해야 할 필요는 없는 그런 국면으로 생각한다. 건강은 인격의 수정이라기 보다는 그것으로부터의 탈 동일시(disidentification)를 우선적으로 수반하는 것으로 보인다.

 

동일시(Identification)

 

전통적 심리학들은 단지 외부의 대상들과의 동일시만을 동일시라고 인정해 왔다. 전통적 심리학들에서는 동일시를 한 개인이 다른 어떤 사물이나 사람과 닮게 되거나 같이 느끼게  되는 무의식 과정으로 정의해 왔다. 자아초월심리학과 많은 동양의 심리학들은 외부와의 동일시를 인정하는 동시에, 내부(정신내적인)현상과 내적인 과정과의 동일시가 훨씬  중요하기까지 하다는 점을 주장한다.

 

동일시는 결정적인 개념으로 생각되며, 이러한 이유로 그것은 전통적인 심리학이 지워준 한계를 뛰어넘어 그 개념이 확장되어진다.  나아가 이러한 동일시는 심리학자들, 치료자들, 행동주의자들을 포함하는 다수의 사람들에게서 계속 인정 받지 못하고 있다.  왜냐하면 우리 모두는 자기 동일시속에 그토록 심하게 연루되어 있기 때문이다. 우리는 너무도 동일시되어 있어서 우리가 누구인지 하는 것이 그토록 명백한가 하는 질문이 우리에게는 결코 일어나지 조차 않는다. 

이 동일시의 과정은 광범위한 암시를  가지고 있다. 정신적 내용과의  동일시는 그 내용을 갖고 있는 보다 넓은 맥락에서의 의식인 개인 무의식을 반영한다. 개인이 정신적 내용과 자기를 동일시할 때, 이 내용은 그가 그 속에서 다른 정신 내용을 해석해 내고, 실제가 무엇인지를 결정하고, 논리를 채택하고, 행동의 동기를 부여하는 하나의 맥락으로 변화된다. 만약 자신이 겁이 많다는 생각이 일어나서, 그 생각이 동일시되면, 그때 그사람은 겁이 많은 것이고, 온갖 종류의 무서운 생각들이 일어날 것이고 그 생각에도 동일시될 것이다. 그렇게 되면, 정체를 알  수 없는느낌들은 공포로 해석되어진다. 이러한 방식으로 동일시는 자기달성의 예언적 과정을 차례로 마련한다.

"우리는 우리 자신을 동일시하는 모든 것에 의해 지배된다. 우리는 우리가 탈 동일시를 이루는 모든 것을 지배하고 통제할 수 있다. 우리가 어떤 대상을 동일시하고 있는 만큼, 그것은 구속이다"

 

 

자아초월 심리치료  

자아초월 심리치료는 인간성장을 촉진하고 정신건강의  대부분의 서구적 모델의 한계를  넘어서는 각성을 확장시키는 시도로서 구성된다. 하지만 존재의 자아초월적인 차원을 포함하는 정체감의 감지된 감각을 확장시키는 과정에서, 치료자는 동양의 의식 원리(felt  sense)들로부터 추출된 각성훈련과 명상뿐만 아니라 전통적인 치료기법을 활용한다.(vaugham . F. 1980)

 

자아초월 심리치료가 정상에 대한 일반적인 개념을 넘어서는 심리학적 건강의 여러수준을 획득하는 것과 관련이 있기 때문에, 치료의 목표를 정리하는 것은 유용하다. 첫 번쩨 목표는 세계내에서 그리고 관계내에서 자신에 대한 책임을 지는 능력의 개발이다.  건강한 사람은 개인적인 인생경험으로부터 상대적으로 탈퇴하는 동시에  전범위의 감정을 경험할  줄 아는 사람이다. (Fadiman.  J. 1880) 

 

두 번째의 목표는 각 개인들이 자신의 심리적·정서적·정신적·영혼적인 욕구를 개인적인 선호와 성향에 따라 적절하게 충족시킬 수 있도록 만드는 것이다.  더 나아가 모든 사람들에게 적절하다고 기대되는 유일한 방법은 있을 수 없다.  자아초월 심리치료에서는, 영혼적 성장에 대한 충동(impulses)은 모든 인간성의 기본으로 생각한다(sutich.A.1973) 건강의 최적수준에서  온전히 기능하기 위해서는 음식, 주거, 관계와 같은 기본적인 생존욕구와 자아실현의 보다 높은 욕구들은 충족되어져야 한다고 가정한다.

 

자아초월 심리학의 관점에서 보면, 모든 내담자는 자기-치료의 능력을  가진 것으로 본다.즉, 치료자는 환자의 병을 치료하는 것이 아니라  내담자가 자신의 내적 자원을 자극할 수  있도록 하여 자연적 치유나 성장이 일어날 수 있도록 하는 것이다.  더 나아가 인간 유기체는 자기실현의 과정에서 스스로를 강화하고 극복하려 한다고 본다. 이것은 갈등이나 스트레스를 경험하는 개인의 내부에 잠재되어 있거나 발달되지 않은 성질이나 능력을 이끌어 낼수 있는 잠재력을 갖고 있다는 것을 의로한다.

더 나아가 그것은 왜곡을 경험하는 분리되고 고립된 자아에 대한 자기 초월이나 자아초월 실현의 가능성을 말하는 것이다.(vaugham,F.1980) 또한 자아초월 심리치료에서 영혼적 문제는 인간 잠재력의  중심적 차원이다.

심리학적 건강의 영혼적 접근은 육체적·정서적·정신적·영혼적·사회적·가치지향적 차원을 통합시키고 전일체로서의 개인의 균형된 발전을 도모하고자 하는 것이다.

(Boucouvalas,1980)

그리고 그것은 자아실현을 넘어서는 자아-초월(self-transcendence)의 잠재성을 확신하는 것으로서  성장지향적인 인본주의적 접근을 능가하는 것이다.(vaughan,1979)  자아초월 심리치료는 자아발달-동일시, 실존적 문제(탈동일시), 그리고 자아-초월을 다루고 자아초월 실현을 위한 바램을 촉진시키는 것이다.(Hoffam, U.M.Z.1991)

 

1. 자아초월 심리치료의 내용

 

자아초월 심리치료에서 다루는 내용은 개인이 자아나 성격과의 배타적인 동일시의 한계를 초월하는 모든 경험을 포함한다.  그것은 역시  상상이나 꿈을 통하여 각성될 수  있는 내적인 경험의 신화적, 원형적, 상징적 영역을 포함한다.

비록 자아초월 경험의 치료적 가치가 Jung이나 다른 서구의 심리치료자들에 의해 명백하게 인정되어 왔지만, 자아초월 경험의 획득이 치료의 목표는 아니었다.

치료의 목표로서 가치는 없지만 그러한 경험은 인간발달(성장)에 가치있고 건강한 것으로 인정된다. 그러한 경험은  피상적인 역할이나 왜곡된 자아상과 탈동일시를 촉진하는데 매우 유용하다.한편, wiber(1979)는 의식의 발달 수준에 근거한 치료를 해야한다고 주장했는데, 자아수준에서는 소외된 무의식의 그림자(personal)와 접촉하게 하고 궁극적으로는 그것을 인정하고 얻게 한다.  실존적 수준에서는 확실성, 의미, 목적의 문제를 다루고, 자아초월 수준에서는 초월의 가능성에 접근하게 한다.(박희준,1988)

 

2. 자아초월 심리치료의 과정

 

자아초월 관점에서 보면, 하나의 단계에서 다른 단계로 이동하는 치료의 과정은 분명하게 시간상의 선형적인 변화는 아닐지라도 아래와 같이 개념화 될 수 있다.  

 

자아(ego)수준의 심리치료는 동일시(identification)와 관련된 발달의 단계로 생각될 수 있다. 이 단계에서 내담자는 자아강도(ego strength)를 발달시키고, 자아존중감(ego-esteem)을 높이고, 자기-부적절감의 부정적인 패턴을 없애는 것과 관련될 수 있다.한 사람이 그의 감정과 사고에 대한 동일시를  시작하고, 우선적으로 자아의 부분들을 거부하거나 투사하기 시작함에 따라서, 그는 자신이 누구인가에 대하여 책임을 가정할 수 있을 것이고, 자신이 행한 선택의 결과에 대하여 책임을 가정할  수 있을 것이다.  이 단계의  성공적인 완료는 자유의 각성을 의미하고 자기결정(self-determination)을 함에  있어  다른 규제로부터의  변화를 의미한다.(vaugham,1979)

 

자아초월 각성의 과정에서 두 번째 단계는 탈동일시(disidentification)이다. wei  we wei(1970)는 "대상과의 동일시가 존재하는 한, 그것은 묶여  있는 것이다"라고 언급했다. vaugham (1980)은 이 단계에서 개인은  인생의 의미와 목적의 기본적인 질문에 직면하게  되고, 역할이나 소유·활동·관계와의 탈동일시를 시작하게 되고, 자아는 독립된 개체라는 경험을 하게 된다고 하였다,  더 나아가 자아초월적 자아가 모든 경험의 맥락으로서 인정될 때, 의식과 대상 또는 의식의 내용과의 구분이 일어날 수 있고, 변화된 사고와 감정은 의식의 내용으로 관찰될 수 있고, 모든 경험은 순수하고 불변하는   자아초월적 각성으로  유지될  수 있다. 이러한 것이  일어날  때 자아-초월(self-transcendence)의 단계에 이른 것이라고 했다.

 

 

자아 초월 심리학/ 명상  

그러면, 자아초월 심리치료의 대표적인 기법 중에는 "명상"이 있는데,  명상이 어떻게 개인의 자기발견과 각성, 탈동일시, 자아초월에 기여하는지를 알아보자

 

1. 명상이란 무엇인가?

 

동양의 전통 가운데 자기를 알기 위한 수련으로서  가장 보편적인 방법은 명상수행이다. 명상은 명상을 수행하는 사람으로 하여금 자기의 의식과 경험의 과정을 살펴보게  하고 나아가서는 내적인 각성의 실재로서 자기  존재의 근원에 가로놓인 더욱  기본적인 것을 발견하게 하는  방법이다.(Welood, 1970)  Ornstein(1977)은 "명상이란 개념은 지성적인 지식보다는 개인적인 지식을 지향하는 심리학 분파의 산물인 기법들을 지침한다"라고 말하면서 이 기법들은 의식상의 변화 -능동적이고  외부지향적이며, 선형적인 의식 양상으로부터 수용적이고 고요한 의식상태로의 변화를 가져오고, 그리고 주의의 촛점이면서 종종 밖에서 안으로 옮겨가도록  고안된 것이라고 언급하면서 명상은 의식이  개인적 구성결과(construction)이며 새로운 양상의 의식으로  확장될 수 있음을 경험적으로 입증해 줄 수 있다고 하였다.

 

Walsher vanghan(1980)은 주의의 의식적인 전환을  통하여 증대된 각성을 목적으로  하는 일련의 원리라고 명상의 개념을 기술했다.  여기서의 주의는 집중명상처럼  하나의 구체적인 대상에 초점을 맞추거나, 모든 경험의 비선택적인 각성에 대해 개방하는 주의(attention)등이 있다.이께서유지로와 데시마루는 명상(좌선)은 개인이 자신에 대한 전인적(全人的)인 이해와 자기통제에 접근함에 있어 가장 훌륭한 방법중의  하나라고 말하면서 명상과 상담의 공통적인  맥락을 다음과 같이 기술하였다.

"상담이 경청하는 것만으로도 정신건강이 촉진되는 이유는 조건없는 적극적 관심과 공감적인 이해로  내담자의   이야기를  열심히  들어주는   상담자와의  접촉을  통해 내담자의   동질정체(homeostasis)를 방해하고 있는 감정의 에너지가 감정의 발산으로 나타나 전인적(全人的)으로 해방됨으로서 자기정상화가 촉진되기 때문이다.

명상또한 그것을 통한  자율성의 해방이 진행되는 동안 왜곡된 경향이나 습관이 형성된 메카이즘(심적과정)에  관해서 자신의 깨달음을 심화시켜 간다"(박희준,1986)

 

결국 이것은 명상과 상담은 개인의 내면에 대한 자율적인 각성을 촉진시켜 그의 발전을 도모하려는 공통점을 가진다고 할 수 있다.

 

이상의 내용들을 통하여 볼  때, 명상은 외부지향적이고 능동적인  의식양상 대신에 수용적이고 내부지향적인 의식양상으로의 변화와 주의의 의식적인 전환을 통하여 증대된 각성과  자신의 존재의 근원의 실마리를 발견하게 하는 것이라고 그 개념을 정리할 수 있겠다.

 

2. 명상의 형태에는 어떤 것들이 대표적인가?

 

Naranjo(1971)는 명상을 대상에 대한 방법(The way of forms), 표현적(외재적) 방법(Expressive way), 부가적  방법(negative way)의  세가지로  나누었는데, 대상에  대한 방법은   촛불, 만다라(mandala)와 만트라(mantra)와 같은 외적 대상이나 포상에 대한 명상을 의미한다.  이것은 집중과 몰입, 외부지향적인 방법이다.  표현적 방법은 의식의 흐름이나 내용에 대한 수용을 의미하는 명상으로서 명상을 하는  사람은 자신의  내면에 숨겨져  있는 자원을 발견할  때까지 자신의  자발성(sporntaneity)으로부터 솟아나는 것에 머무르는  것이다.

 

Naramjo는 이  방법을 자유(freed),투명(transparent),잠입(surrender),내부지향적인(immer-directed) 방법으로  묘사한다.  그리고 부가적 방법은 제거(elimination), 분리(detachment),  공(空:emptiness)을 의미하는데 여기서  명상을 하는 사람은 모든 대상으로부터 떨어져 나오려고 노력하고 지각되는 어떤 것과도  동일시하지 않으려고 애쓰는 방법이다. Goleman (1977)  Ornstein(1972,  이태린  역)은   명상의 형태를   집중적  명상(conceatrative)과 개방적 명상(opening-up)의 두가지로 나누엇는데, 집중적  명상은 선(zem)의 호흡수를 세는 기법처럼 마음의 일점 지향성(one-pointedness)를 개발하는 것이다.  그리고 개방적 명상은  일상적인 생활좌정으로부터 명상하는 사람을 분리시키려고 애쓴 것이아니라 의식의 훈련속에서 이 일상적 생활과정으로 끌어들이는 방법이다.

 

D.H. shapiro(1982)는 주의(attention)에 대한 전략을 세가지 형태로 나누었는데, 전체에  대한 초점과 특정대상에 대한 춧점 그리고 두가지 모두를 번갈아 가며 행하는 주의집중이 그것이다.

 

첫번째 형태는 개방적(유념적:mindfulness)기법이고 다른  하나는 선불교의 비파사나(vipassana)와 같은 집중적 명상이다.  Kornfield(1980)는 명상의 범주를 집중(concertration)과 통찰(iusight)로 나누었다.  집중적 명상은 특정한 대상에 대해 고정적으로 주의의 초점을 맞춤으로서 마음을 훈련시키는 것을 강조하는 방법이다.

 

이것은 호흡이나 만드라(mantra), 춧불 등에  초점을 맞춤으로서 여타의 왜곡이나, 사고, 입력등을 배제시키는 것을 의미한다.  이와 유사한 또다른 하나의 명상 종류는 통찰 즉, 각성훈련인데, 현재의 경험들을 경험하고, 생활속에서 일어나는 모든 것 -시각, 소리, 맛, 냄새, 사고, 느낌 - 의 순간순간의 흐름에 대한 주의와 각성을 길러내는 것이다. 이 각성훈련과정에서, 명상자는 부정적인 상태가 어떻게 일어나며 그것들이 자기의 마음이나 경험에 어떻게 영향을 미치는지에 대한 의문을 제기하기 시작한다.  후에 각성이 잘 발달되었을 때, 일상적인  의사을 초월하는 경험수준에 도달할 수 있다라고 kornfiled는 기술하고 있다.

 

이러한 내용들을 종합해 보면, 명상의 형태는 공통적으로  크게 집중적인 명상과 개방적인 명상의 두가지로 분류되고 있다는 것을  알 수 있다.  집중적 명상이란  촛불, 만드라(mantra), 호흡과 같은 특정대상에 주의를 집중시켜  사고나 느낌을 배재시켜 의식수준을  높이려는 것이고, 개방적 명상이란 주의의 초점을 특정방향으로 돌리려는 것이 아니라 일어나는 모든 현상을 수용하여 보다 깊은 통찰과 각성을 통한 의식수준의 향상을 꾀하려는 방법이다.

 

3. 명상의 효과는 검증되었는가?

 

명상에 대한 연구가 서양에서 시작된 이후로 천개 이상의 논문이  전문적 문헌에 실렸다.  많은 상이한 주장들이 여러 연구자들에 의해 나왔다.

 

Osis등은 상이한 명상기법이 같은 형태의 과정을 거치는 지에 대한 몇가지의 실험을 행했는데, 그들은 이  실험에서 6가지의   요소를 발견했다.  그것은   자기-초월(seof-transcendence), 개방성(openness), 명상 세션에  대한 분위기 조성, 의식에서의 변화,  의미성(meaning fulness), 상상의(image) 강한 배제, 명상의일반적인 성공이었다.(Pekala, 1990)

 

명상적 기술이 향상되고 안정될수록, 이전에 자아(self)의 속박에 의해 간섭 받았던 경험을  포착할 수 있게 되고, 비판과 판단이 어떻게 지속적으로 일어나는가를 알게 된다.  그리고 어떤 사실에 대한 확고부동한 주의(attention)는 이성과 선택의 능력이 통제되지 않고 알려지지 않는 영향을 막아준다는 것을 알 수 있다.

자아를 지탱하는데 이용되었던 허위와 회피는 점차로 사라지고 경험은 더욱  활기있고 고무되어진다.  이러한 식으로 명상을 행하는 사람은 인식가능한 현재를 획득하게 되고, 상황과  사람들에 대한 향상된 감수성을 획득하게 된다(Shapiro와 Walsh, 1982)

 

welood와Claxfom은  명상을   행하므로써  자아(self),   정체감(identity),  그리고   자기  보존(self-preserrvation)전략에의 몰두가 사라지기 시작함에 따라 판단과 사고가 줄고  타인에 대한 더 많은 시간을 할애한다고 했다.(Claxtom, 1990)

 

의식의 관점에서 보면,  집중적 명상의  효과는 "일점성(one-pointed-mess)"  또는 명료한 상태(clear state)이다.  이 상태는 일반적으로 "어두운"것으로 기술되며, 인도인의 용어를 빌면 "공(空; the void)"이다.  이것은 감각을 거두어 들이는 것  (withdrawl), 즉 수용적인(receptive)어둠속으로 들어가기 위하여 철두(withdrawl)상태를 아주 적극적으로 추구한다.  개안적 명상의 효과는 명상을 행하는 사람이 일상적인 행위를 수행하는  동안에 각각의 행위를 의식하고 현재-중심적인  의식을 발달시키며, 일상적 활동에 대한 자각을 일깨우는 것이다. (Ornstein, 19777, 이태건 역)

 

이와 같이 일정한 시간동안 입력(input)을 처리하는 것을 중지시키는(turn off)" 명상법과 명상기간동안 적극적으로 일깨우는 훈련은 공통적으로 의식을 "일깨우기" 위한 것들이다.

 

(1) 명상의 기간과 효과의 관계

 

Walsh(1977,1978,1984)는 6주동안 하루에 2시간씩의 집중적인 명상에서 혼란스러운 공상과  혼란을 경험한 후에 이전에는 완전히 몰랐던 경험과 통찰(insight), 그리고 늦지만 유의미한 지각적  감수성의 향상을 제공한다고 했다.

 

Maupin(1965)는 2주동안에 45분씩 10세션의 호흡기법을 이용한 명상집단을 구성하여 명상을 실시하였는데, 집단원들의 보고를 통하여 혼란스러움과 이완, 활발한 육체감각, 호흡감각, 집중과 탈집착이라는 위계적인 패턴을 찾아내었음을 보고하였다.

 

Lesh(1970)는 선(zen)명상기법을 이용한 30분씩 20세션의 명상을 집단원들에게 실시하였는데, 집단원들의 보고에 의해서 21%는 집중에 어려움을 , 27%는 몽롱한 의식을 27%는 매우 고요한 상태를 경험했다는 결과를 얻어내었다.

 

그리고 Kohr(1977)는 28일간의 명상을 통해 집단원들의 주관적 경험의 변화양상에 대한 연구를 실시하였는데, 집단원들은 첫 2주동안의 기간에서 향상된 성질의 명상 경험을 보였다고 보고했다.

 

Kubose(1976)는 하나의 명상집단과 두 개의 통제집단을 대상으로 16분씩의 명상을 실시한 후 5번째, 10번째, 15번째 세션에서 각각 신념 질문지 척도로 평정한 결과, 실험집단은 "현재중심(present centred)적이었으나 통제집단은 "과거나 미래 중심적"이었다는 결과를 얻었다.

Lehrer등(1980)은 피험자들을 점진적 이완, 명상, 통제조건에 각각  할당하여, 집단에 대한 처치가 완료된 후 5주 내지 6주가 지난 다음에 피험자들에게 사고와 감각에 대한 질문지를 완성하게 하였다.  결과는 점진적 이완 조건의 집단원들은 육체적 또는 근육의 감각에 대해 기술하는 경향이 있고, 명상 조건의 집단원들은 인지적 경험에 대해 기술하는 경향이 있었다고 보고하였다.

 

Pekala와 Leviue (1981, 1982)는 이완/명상조건과 애정소설을 읽는 것, 조용히 앉아 있는  세가지 조건에서 30분의   1세션의 실험에서  현상적  의식 질문지(Phenomenology of  Cousciousness Questionuaire; PCQ)로 결과를 측정한  결과, 이완/명상의 조건에서  내적 대화(internal dialogue), 자각(self-awareness), 상상(imagery),긍정적, 부정적 정서(affect), 의지적(volitional) 통제, 기억에서 유의미한 감소를 열고, 의식의 변성(altered) 상태, 변성 경험, 몰입, 내적 주의집중에서는 유의미한 상승을 보였다.

 

한편, Van Den Berg와  Mulder(1976),에 의해 실시된  명상과 자기존중(self-esteem),자아개념(self-concept)과의 관계에 대한 연구 결과에서 자기 존중(self-esteem)의 결과치가 유의미하게 높음을 보고하였다.

 

Spanos등(1979)은 비명상 집단, 6 ∼12개월, 12 ∼ 24개월, 24개월 이상의 명상경험집단들에 대한 자기-존중 경향을 비교하였는데, 집단들간의 자기-존중 경향에는 차이가 없음을 보고하였다.

 

자아실현(self-actualieation)경향성과 명상의 관계에 대한 연구를 살펴보면, Kubose(1976)는 3주간의 명상실행으로 자아실현  경향성이 유의미하게  증가되지 않았다고  보고했으나, Seeman(1972), Kick(1973), Nidich(1973), Davies(1977)는 몇 달간의 명상수행의 결과  자아-실현 경향성이 유의미하게 증가했음을 보고 했다.

 

이상의 연구들을 종햡해 보면, 통찰(insight), 몰입, 변성의식 상태등은 단기간의 명상에 의해  변화될 수 있고, 반면에 급속하게  변화하지 않는 성격적 요소들은 적어도  3개월 이상의 기간 동안 명상을 실시해야만 그 효과가 나올 수 있음을 알 수 있다.

(출처/만갑이네 글판세상)