실천적 연기 (3) 연기의 원리

[일 행]

Principle of Dependent Origination

연기의 원리

Following are some points on the principle of dependent origination:

I. In the absence of thought and wisdom for liberation, Existence/Being and Birth are developed at the instant the Six Roots come in contact with the Six Objects [sight, sound, smell, taste, touch, and idea; gunas]. In other words, the process of dependent arising begins at the very instant Contact is established due to Ignorance.

다음은 의존적 발생(연기)의 원리에 관한 요점 사항입니다.

1) 해방(자유)에 관한 생각과 지혜가 없는 경우, 존재와 탄생은 육근(6가지 감각기관)이 6가지 감각 대상(형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉 및 생각)과 접촉하는 순간에 전개된다. 바꾸어 말하면, 의존적 일어남의 과정은 접촉이 무지 때문에 확립되는 바로 그 순간에 시작된다.

II. In the language of dependent origination, no “person,” “ego,” “us,” or “them” exists to experience suffering, the cessation of suffering, or transmigration.

2) 의존적 발생의 언어에서, 고와, 고의 소멸, 또는 윤회를 경험하는 '사람', '에고', '우리', 또는 '그들'은 존재하지 않는다.

III. In the language of dependent origination, there is no so-called “joy;” there are only suffering and the cessation of suffering. “Joy” is not spoken in dependent origination because the concept of a continuing existence is based on “joy” (“joy” readily leads to the concept of a continuing existence, whereas “suffering” readily leads to nihilism). It is only in everyday language that the absence of suffering is referred to as “joy.” For instance, “nibbana is the utmost joy” is used for the convenience of teaching morality.

3) 의존적 발생의 언어에서, 소위 '기쁨'이라는 것은 없다. 단지 고(둑카)와 고(둑카)의 소멸만이 있다. '기쁨'은 의존적 발생에 언급되어 있지 않다. 영속하는 존재의 개념은 '기쁨'에 기초하고 있기 때문이다 ('기쁨'은 영속하는 존재의 개념으로 쉽게 이끈다. 반면에 고통은 허무주의로 쉽게 이끈다). 고통이 없는 것을 '기쁨'이라고 말하는 것은 단지 일상 언어에만 있다. 예를 들면, "닙바나는 최상의 기쁨이다"라고 하는 것은 덕목을 가르치기 쉽도록 사용된다.

IV. There is no transmigrating consciousness (patisandhi vinnana; that which connects this life to the next) in the language of dependent origination. Therefore, the consciousness (vinnana) in dependent arising refers to the Six Consciousness (arising from contacts between the Six Roots and Six Objects). The Buddha never explained consciousness as transmigrating consciousness because his purpose is to let us clearly see the Six Consciousness of ordinary sense organs. Transmigrating consciousness was only mentioned in essays in latter period. These essays unconsciously introduced the concept of a continuing existence into Buddhism. They have encroached Buddhism like destructive insects. The truth is we already have consciousness due to ordinary sense organs or Consciousness from Ignorance in the process of dependent arising, and no longer need a transmigrating consciousness.

4) 의존적 발생의 언어에서 윤회하는 의식(재생연결의식; 이 생에서 다음 생으로 연결하는 의식)은 없다. 그러므로 의존적 일어남에서 의식(윈냐나)은 6가지 의식(6가지 감각기관과 감각대상이 접촉하여 일어나는 의식)을 지칭한다. 붓다께서는 우리가 일반적인 감각기관의 6가지 의식을 분명히 보기를 원하셨기 때문에, 의식을 윤회하는 의식으로는 결코 설명하지 않으셨다. 윤회하는 의식은 후대의 주석서(또는 논평서)에서만 언급되었다. 이 주석서들은 부지중에 영속하는 존재의 개념을 불교에 유입시켰다. 주석가(논평가)들은 해로운 곤충처럼 불교를 훼손하였다. 우리는 이미 일반적인 감각기관에 의한 의식, 또는 의존적 일어남의 과정에서 무지에 의한 의식을 가지고 있다는 것이 진리이다. 윤회하는 의식은 더 필요하지 않다.

V. There is only the law of dependent arising in dependent origination; meaning all phenomena emerge only when mutually dependent conditions exist. Furthermore, the beginning and end of each phenomenon happen in an instant after which other phenomena continuously arise due to mutually dependent conditions. A phenomenon that arises due to mutually dependent conditions is called a dependent arising. There are two important principles here: (1) do not entertain the idea of an ego so as not to embrace the concept of a continuing existence; and (2) do not entertain the idea that nothing exists so as not to become nihilistic. As long as one stays in the Middle Path, he will not stray from the law of dependent arising. 

5) 의존적 발생(연기)에서는 의존적 일어남의 법(담마)만이 있다. 이것은 '모든 현상은 상호 의존적 조건이 있을 때에만 나타난다'는 의미이다. 더구나 각 현상의 시작과 끝은 한 순간에 일어나고, 그 후에 다른 현상이 상호 의존적 조건 때문에 계속하여 일어난다. 상호 의존적 조건 때문에 일어나는 현상을 '의존적 일어남'이라 부른다. 여기에는 2개의 중요한 원칙이 있다. (1) 영속하는 존재의 개념을 포함하지 않도록 '에고'의 개념을 받아들이지 않는다. (2) 허무주의(니힐리즘)가 되지 않도록 '아무것도 존재하지 않는다'는 개념을 받아들이지 않는다. 중도에 머무르는 한, 의존적 일어남의 법(담마)에서 벗어나지 않을 것이다.

VI. From the kamma viewpoint, dependent origination is the cessation of the neither-black-nor-white kammas as well as the black and the white kammas. The meritorious kamma [punna-kamma], non-meritorious kamma, and imperturbable kamma (anenja) are all considered as suffering. One must transcend the three kinds of kamma to be totally free from suffering. In this way, the kamma will not become basis for ego clinging or the concept of a continuing existence. 

6) 깜마(업)의 관점에서 보면, 의존적 발생은 검은 업(악업)과 흰 업(선업) 뿐만 아니라 검지도 희지도 않은 업의 그침이다. 공덕이 되는 업(뿐냐 깜마), 공덕이 되지 않는 업(아뿐냐 깜마), 흔들림 없는 업(아넨자 깜마)은 모두 고(둑카)로 간주된다. 고(둑카)에서 완전히 해방되기 위해서는 세 종류의 업을 모두 초월해야 한다. 이 방법에서, 업은 에고 집착, 또는 영속하는 존재의 개념을 위한 기초가 되지 않을 것이다.

VII That which conforms to the “principle of direct and immediate efficacy” (sanditthika)[primarily concerned with the world and present life] is in accord with Buddhist principle. The interpretation of dependent origination that encompasses three lifetimes does not follow the “principle of direct and immediate efficacy.” The eleven states of dependent origination must all  conform to the “principle of direct and immediate efficacy” to be recognized as the Buddha's teaching. 

7) "직접적이고 즉각적인 효과를 주는 원리(산디티까)[우선 첫째로 세상과 현생에 관련된 원리]"에 합치하는 것은 불교 원리와 일치하는 것이다. 의존적 발생이 3생을 포함한다는 해석은 "직접적이고 즉각적인 효과를 주는 원리"와 일치하지 않는다. 의존적 발생(연기)의 11가지 상태가 붓다의 가르침으로 인정되기 위해서는 모든 각 상태가 "직접적이고 즉각적인 효과를 주는 원리"와 합치해야 한다.

VIII. There are many ways of interpreting the doctrine of dependent origination in the suttas. For instance, (1) from Ignorance to Aging & Death in forward order (anuloma); (2) from Aging & Death to Ignorance in reverse order (patiloma); the forward and reverse orders of interpretation also talk about the cessation of dependent arising; (3) from contacts between the Roots and surroundings up to emergence of Consciousness, Contact, and Feeling but without mentioning Ignorance; (4) from Feeling up to suffering in Aging & Death; and the most peculiar of all, (5) simultaneous birth and cessation in one process of dependent arising such that Formation originates from Ignorance, Consciousness originates from Formation, Name & Form originates from Consciousness, and so forth up to the stage where Craving originates from Feeling, then the cessation of Craving is explained as the cessation of Clinging thus the cessation of suffering. This peculiar interpretation seems to claim that even when the process of dependent arising has developed up to the stage of Craving, the Right Mindfulness can still be brought forth to stop  Craving and reverse the process until suffering is eliminated. Nonetheless, if we discuss the different kinds of dependent arising in the suttas, we will see more clearly that the process of dependent arising does not have to encompass three lifetimes.

8) 경에서는 의존적 발생의 교의를 다양한 방법으로 언급하여 해석하고 있다. 예를 들면, (1) 무지에서 '늙음과 죽음'까지 순방향으로(아누로마) 언급한다; (2) '늙음과 죽음'에서 무지까지 역방향으로(빠띠로마) 언급한다; 순방향과 역방향의 해석은 또한 의존적 일어남의 그침에 대해서도 언급한다; (3) 감각기관과 주위 사물의 접촉에서 의식의 일어남, 접촉, 그리고 느낌을 언급한다. 그러나 무지는 언급하지 않는다; (4) 느낌에서 '늙음과 죽음'의 괴로움(고)까지 언급한다; (5) 그리고, 모든 방법 중 가장 독특한 방법으로서, 의존적 일어남의 한 과정에 태어남과 그침을 동시에 언급한다. 즉, 형성은 무지에서 일어나고, 의식은 형성에서 일어나고, '정신과 물질'은 의식에서 일어나고, 등등으로, 갈애가 느낌에서 일어나는 단계까지 언급하고 나서, 갈애가 그치면 집착이 그치고 고(둑카)가 소멸하는 것으로 언급하여 해석한다. 이 독특한 해석 방법(5)은 의존적 일어남의 과정이 갈애의 단계까지 진행되었을 때 조차도 여전히 바른 마음챙김으로 갈애를 멈출 수 있고 과정을 역방향으로 돌려 고(둑카)를 제거할 수 있다고 하는 것처럼 보인다. 그럼에도 불구하고, 경에 있는 의존적 일어남의 여러 종류를 (검토하고) 논의해 보면, 의존적 일어남의 과정은 3생을 포함할 필요가 없다는 것을 더 분명히 알 것이다.  

IX. Dependent arising is a phenomenon that lasts an instant; it is impermanent. Therefore, Birth and Death must be explained as phenomena within the process of dependent arising in everyday life of ordinary people. Right Mindfulness is lost during contacts of the Roots and surroundings. Thereafter, when vexation due to greed, anger, and ignorance is experienced, the ego has already been born. It is considered as one “birth.” The “birth” that originates from the mother’s womb used in everyday language is not the “birth” meant in the doctrine of dependent origination. The meaning of birth in everyday language obstructs our understanding of the doctrine. We should instead direct our attention on possible “future births” [emergence of the ego] at the moment. This is certainly far better than not knowing in what state the “future birth” of everyday language will deliver us.

9) '의존적 일어남'은 한 순간 지속되는 현상으로서, 일시적인 것이다. 그러므로 탄생과 죽음은 보통사람의 일상생활에서 의존적 일어남의 과정 안에 나타나는 현상으로서 설명되어야 한다. (보통사람은) 감각기관과 주위 사물의 접촉 중에 바른 마음챙김이 없다. 그 후에 갈망과 미워함과 무지로 인한 괴로움을 겪으면, 에고는 벌써 태어난 것이다. 이것은 하나의 탄생으로 간주된다. 일상언어에서 사용되는 '어머니의 자궁에서 생기는 탄생'은 의존적 발생(연기)의 교의에서 의미하는 탄생이 아니다. 일상언어에서 탄생의 의미는 (의존적 발생의) 교의를 이해하는 데 방해가 된다. 대신에 우리는 지금 가능한 '미래탄생'[에고의 나타남]에 주의를 돌려야 한다. 우리가 어떤 상태로 될 것인지 모르는 '일상언어상의 미래탄생'보다 '지금의 미래탄생'에 주의를 돌리는 것이 확실히 훨씬 낫다. 

X. A philosophical theory of dependent origination for discussion is not beneficial to us; therefore, it is not essential. The doctrine of dependent origination is a kind of cultivation. It can stop the manifestation of suffering by maintaining awareness in the Six Roots when they come in contact with surroundings. Applying this principle to protect the Six Roots and stop influxes (asava) ["flowing" of the citta that perpetrates samsara] is the real end to the process of dependent arising. Any same method of cultivation is correct even if it is not referred to as the doctrine of dependent origination. This manner of ending the process of dependent arising is called the Right Path (sammapatipada).

10) 의존적 발생을 철학적 이론으로 논의하는 것은 우리에게 유익하지 않다. 그러므로 철학적 이론은 중요하지 않다. 의존적 발생(연기)의 교의는 수행원리의 일종이다. 6가지 감각기관이 주위 사물과 접촉할 때 알아차림을 유지하므로써, 고(괴로움)가 나타나지 않게 할 수 있다. 이 원리를 적용하여 6가지 감각기관을 보호하고 번뇌(아사와) [윤회하게 하는 마음의 흐름]를 멈추는 것이 의존적 일어남의 과정을 정말로 끝내는 것이다. 이 수행원리와 동일한 방법은 비록 의존적 발생(연기)의 교의를 언급하지 않는다 하더라도 올바른 방법이다. 의존적 일어남의 과정을 끝내는 이 방법을 '바른 길(삼마빠띠빠다)'이라 부른다. 

The above points can be used as criteria for testing one’s understanding of the real doctrine of dependent origination. The real doctrine of dependent origination is actual cultivation that leads directly to cessation of suffering. Suffering is manifested because vexation generates a process of dependent arising (from Ignorance to Aging & Death). The process involves two rounds of birth, because once the Roots come in contact with the Objects, Consciousness emerges out of Ignorance. The first round of birth refers to the emergence of Name & Form due to Consciousness. The Six Sense Bases comes next from Name & Form. Before these happen, however, Consciousness does not seem to exist, because it is in a state of stay at the moment. Only people who embrace the concept of a continuing existence call it the transmigrating consciousness [that connects one lifetime to the next]. Feeling, originating from Contact, generates vexation that is due to Craving and Clinging. Thereafter, Existence/Being and Birth follow in succession. This is the birth of the ego and ego possessiveness, the second round of birth. At this point, suffering due to birth, aging, death, distress, sorrow, bitterness, worrying, and irritation may be experienced. They are simply called the Five Aggregates of Clinging (pancupadanakkhandha) or suffering. Therefore, each process of dependent arising involves two rounds of birth. Death or birth, in the doctrine of dependent origination, does not come when one is physically dead. The birth and death of the physical body in everyday language has nothing to do with the Buddha’s doctrine of dependent origination.  

상기 요점 사항은 의존적 발생(연기)의 참된 교의를 이해하고 있는지 검사하는 기준으로 사용될 수 있습니다. 의존적 발생(연기)의 참된 교의는 고(둑카)의 소멸로 즉각적으로 이끄는 실제 수행원리입니다. 고(둑카)는, 괴롭힘(또는 성가심)이 의존적 일어남의 과정(무지에서 '늙음과 죽음'까지)을 일으키기 때문에 나타납니다. 이 과정은 두 차례의 탄생을 포함합니다. 감각기관이 주위 사물과 접촉하면 의식이 무지에서 나타나기 때문입니다. 첫 번째 탄생은 의식으로 인해 '정신과 물질(명색)'이 나타남을 말합니다. 다음에 6가지 감각기초가 '정신과 물질'에서 생깁니다. 그러나 이것들이 생기기 전에는 의식이 존재하는 것 같지 않습니다. 왜냐하면 의식은 그 때에 머무름의 상태에 있기 때문입니다. 영속하는 존재의 개념을 붙잡고 있는 사람들만이 그것을 윤회하는 의식[한 생에서 다음 생으로 연결하는 의식]이라 부릅니다. 접촉에서 생기는 느낌은 갈애와 집착 때문에 괴로움을 일으킵니다. 그 후에 존재와 탄생이 연달아 이어집니다. 이것이 '에고'와 '에고 소유'의 탄생으로서 두 번째 탄생입니다. 이 시점에서, 태어남, 늙음, 죽음, 비탄, 비애, 비통, 근심, 화남(또는 초조) 때문에 고(둑카)가 경험됩니다. 이것들은 간단히 집착의 다섯 무더기(오취온, 빤츄빠다낙칸다) 또는 고(둑카)라고 합니다. 그러므로 의존적 일어남의 각 과정은 두 차례의 탄생을 포함합니다. 의존적 발생의 교의에서 죽음 또는 탄생은 육체적으로 죽었을 때는 일어나지 않습니다. 일상언어에서 육체적 몸의 탄생과 죽음은 의존적 발생(연기)의 붓다 교의와 관련이 없습니다.

The Buddha’s purpose in teaching the doctrine of dependent origination is to totally abolish the concept of an ego. It is not enough to analyze the absence of an ego using the Five Aggregates; the process of dependent arising must be perceived clearly. Each of the Aggregates appears in accordance with the law of causality “this exists therefore that exists, this ceases to be therefore that ceases to be” only when the eleven states of dependent arising have totally come about. This enables us to better perceive the absence of an ego, delusion (vexation), kamma, and karmic reaction (vipaka); or realize the absence of ego in the entire causal process. Yet, learning about the absence of ego in the Five Aggregates but not clearly perceiving dependent arising might still result in delusion. For instance, in the Pali suttas, a bhikkhu asks the Buddha, “Esteemed Buddha, if the ego is absent in the Five Aggregates, then who is the receiver of karmic repercussions due to actions of the ego that is absent?” Evidently, there is knowledge about the absence of ego in the Five Aggregates, but there is no full understanding of the concept of absence of ego. Consequently, there is the idea that an ego has to experience suffering or pleasure due to the law of kamma. That is absurd. There will be no such question if the process of dependent arising is correctly perceived. 

붓다께서 의존적 발생의 교의를 가르치신 목적은 에고 개념을 완전히 없애기 위함입니다. 다섯 무더기(오온)를 사용하여 '에고가 없음'을 분석하는 것으로는 충분하지 않습니다. 의존적 일어남의 과정이 분명히 인식되어야 합니다. (다섯) 무더기의 각각은, 의존적 일어남의 11가지 상태가 전부 발생했을 때에만 "이것이 존재하므로 저것이 존재하고, 이것이 그치게 되면 저것이 그치게 된다"는 인과법칙에 따라 나타납니다. 이것(연기법)은 에고없음, 미혹(괴로움), 깜마(업), 깜마의 결과(과보)를 더 잘 알게 하고 인과 과정 전체에서 에고가 없음을 깨닫게 합니다. 하지만 의존적 일어남을 분명히 인식하지 못한 채로 다섯 무더기(오온)에서 에고가 없음을 배우는 것만으로는 여전히 미혹을 야기하게 됩니다. 예를 들면, 팔리경을 보면, 수행승(빅쿠)이 붓다께 다음과 같이 묻습니다. "존경하는 붓다시여, 다섯 무더기(오온)에 에고가 없다면 에고 없는 행위에 의한 과보는 누가 받습니까?" (이 빅쿠는) 분명히 다섯 무더기(오온)에 에고가 없다는 앎은 있으나, 에고가 없다는 개념을 완전히 이해하지 못하고 있습니다. 따라서 에고가 업의 법칙에 따른 괴로움이나 즐거움을 경험해야 한다는 생각이 있습니다. 이것은 터무니없는 생각입니다. 의존적 일어남의 과정을 바르게 인식하고 있다면 이와같은 질문을 할 수 없습니다.

No ego can be found operating when the phenomena that last an instant according to the law of dependent arising are correctly perceived. This life and the next, the woeful realms (hell, hungry ghost, animal, and asura realms), man, heavenly gods, Brahma, the Buddha, or sangha, however, exist in the process of dependent arising. They are perpetuated by volitional action (abhisankhara) of meritorious, non-meritorious, and imperturbable kammas. If the volitional action has already generated Feeling or Birth, and the citta is afflicted by extreme vexation and anxiety, then hell is created in the moment. This is the hell of great heat (mahaparlaha) mentioned by the Buddha in the Samyutta-nikaya. It is also called the “hell where the six contact points belong” (chapassa yatanika niraya). It is real hell and more horrible than the hell under the ground that is believed by people who embrace the concept of a continuing existence. The same sutta refers to the “heaven where the six contact points belong” (chapassa yatanika deva). It is real heaven and more realistic than the heaven in the sky that is believed by people who embrace the concept of a continuing existence. When we suffer and experience terror, we are in the asura realm. When we are starving and breathless, we are in the hungry ghost realm. When we are foolish, we are in the animal realm. When we experience both suffering and pleasure, we are in the human realm. When we enjoy different temperaments and interests, we are in the realms of heavenly gods. When we experience too much pleasure and non-suffering-and-non-pleasure from meditation on the form or formless (rupa-jhana or arupa-jhana), we are in the realms of Brahma. All these are more realistic than the realms in the after-life [physical death] that is believed by people who embrace the concept of a continuing existence. The misunderstandings are caused by a distorted concept of Buddhism’s “spontaneous arising” or “spontaneous origination” (opapatika).

의존적 일어남의 법칙에 따라 한 순간 머무르는 현상을 바르게 인식할 때에는 에고가 작용한다는 것을 발견할 수 없습니다. 그러나, 현생과 다음 생, 비참한 영역(지옥, 아귀, 축생, 아수라 영역), 인간, 천신, 브라만, 붓다 또는 상가는 의존적 일어남의 과정 안에 존재합니다. 이들은 공덕이 되는 업, 공덕이 되지 않는 업, 및 흔들림 없는 업이라는 의도적 행위에 의해 계속됩니다. 의도적 행위가 이미 느낌 또는 태어남을 일으키고 찌따(마음)가 극도의 고통과 근심에 의해 괴로움을 당한다면, 그 때에는 지옥이 생성된 것입니다. 이 상태는 쌍윳따 니까야(상응부)에 있는, 붓다께서 언급하신 거대한 열(불)의 지옥(마하빨라하)입니다. 이것은 또한 "육접촉점이 속하는 지옥"(차빠싸 야타니까 니라야)이라고 합니다. 이것이 진짜 지옥이고, 영속하는 존재의 개념을 붙잡고 있는 사람들이 믿는 지하의 지옥보다 더욱 무시무시합니다. 동일한 경에 "육접촉점이 속하는 천상"(차빠싸 야타니까 데와)이 언급되어 있습니다. 이것이 진짜 천상이고, 영속하는 존재의 개념을 붙잡고 있는 사람들이 믿는 하늘의 천상보다 더욱 실제적입니다. 우리가 공포로 괴로움을 받고 경험할 때는 아수라 영역에 있습니다. 우리가 굶주리고 숨쉬기 힘들 때는 아귀 영역에 있습니다. 우리가 바보스럽다면 축생 영역에 있습니다. 우리가 괴로움과 즐거움을 함께 경험한다면 인간 영역에 있습니다. 우리가 다른 성향과 흥미(취미)를 즐긴다면 천신의 영역에 있습니다. 우리가 색계 선정(루빠-자나) 또는 무색계 선정(아루빠-자나)을 통해 더욱 많은 즐거움이나 '고통도 즐거움도 아님'(평온)을 경험할 때에는 브라마 영역에 있습니다. 이 모든 것은 영속하는 존재의 개념을 붙잡고 있는 사람들이 믿는 내생[육체적 죽음 후]의 영역보다 더욱 실제적입니다. 이 오해는 불교의 '자연적 일어남' 또는 '자연적 발생'(오바빠띠까, 화생) 개념을 왜곡함에 의해 야기되었습니다.

True Buddha, Dhamma, and Sangha can be immediately confirm‎!ed upon the cessation of dependent arising. Only a wise person can confirm‎! them by personal experience. They are more realistic than the Three Jewels of Buddhism spoken by people who embrace the concept of a continuing existence. The Three Jewels spoken by such people are meaningless. The “present life” is one process of dependent arising in the instant, whereas the “next life” is another process of dependent arising in the next instant. This is a more realistic way of understanding the law of dependent arising. To people who embrace the concept of a continuing existence, however, “birth” comes from the mother’s womb and “death” is physical death. This is using everyday or children’s language and not what the Buddha taught. One must comprehend the law of dependent arising according to the Buddha’s doctrine of dependent origination and not according to latter-period essayists, who embraced the concept of a continuing existence. The dependent origination discussed by latter-period essayists was their own creation that has been passed down up to present day. The language of dependent origination or the perfect Dhamma language can help us perceive the truth in phenomena. It is different from ordinary languages that are polluted by concepts of continuing existence. For instance, in the Right View (sammaditthi), there are other worlds, parents, heaven, hell, kamma, initiator and receiver of the kamma, the present life and the next. All these are explained according to the language of ordinary people. In the Intermediate Right View, there are only suffering and cessation of suffering. A suffering entity or “person” that is ending the suffering is neither mentioned nor acceptable. In the Perfect Right View, or undistorted supra-mundane realm, dependent arising is perceived as is, neither existing (atthita) nor nonexistent (natthita). Seen from the Middle Path the process of dependent arising, which operates according to the principle “this exists therefore that exists, this ceases to be therefore that ceases to be,” is perceived as devoid of ego, person, heaven, or hell. A perception of this level is called Truthful Middle Path because it is prone neither to nihilism nor the concept of a continuing existence.

참 붓다, 참 담마 및 참 상가는 의존적 일어남의 그침에서 즉각적으로 확인할 수 있습니다. 현명한 사람만이 개인적으로 그것을 경험함에 의해 확인할 수 있습니다. 이분들(현명한 확인자들)은 영속하는 존재의 개념을 붙잡고 있는 사람들이 말하는 '불교의 삼보'보다 더욱 실제적입니다. 이런 사람들(영속하는 존재의 개념을 가진 사람들)이 말하는 삼보는 의미없는 것입니다 '현생'은 이 순간에 의존적 일어남의 한 과정이고, '내생'은 다음 순간에 의존적 일어남의 다른 과정입니다. 이것이 의존적 일어남의 법칙을 이해하는 더욱 실제적인 방법입니다. 그러나 영속하는 존재의 개념을 붙잡고 있는 사람에게는, '탄생'은 어머니의 자궁에서 나오는 것이고, '죽음'은 육체적 죽음입니다. 이것은 일상언어 또는 아이들의 언어를 사용한 것이고 붓다께서 가르치신 것이 아닙니다. 사람들은 영속하는 존재의 개념을 붙잡고 있는 후대의 주석가들에 따를 것이 아니라, 의존적 발생(연기)의 붓다 교의에 따라 '의존적 일어남의 법칙'을 이해해야 합니다. 후대 주석가들에 의해 논의된 의존적 발생(연기)은 그들의 창작품이고 이 창작품이 오늘날까지 전해져 내려왔습니다. '의존적 발생의 언어' 또는 '완전무결한 담마언어'는 우리들이 현상에서 진리를 인식하는 데 도움을 줄 수 있습니다. 이 언어는 영속하는 존재의 개념에 의해 오염된 보통언어(일상언어)와는 다릅니다. 예를 들면, (일반의) 바른 견해(정견, 삼마딧티)에서는, 다른 세상, 부모, 천상, 지옥, 깜마(업), 깜마(업)을 짓는 자와 받는자, 현생과 내생이 있습니다. 이 모든 것들은 보통사람의 (일상)언어에 따라 설명됩니다. 중간의 바른 견해에서는, 단지 고(둑카)와 고(둑카)의 소멸만이 있습니다. 고를 받는 실체나 고가 끝나는 사람을 언급하지도 않고 받아들일 수도 없습니다. 완전무결한 바른 견해, 또는 왜곡되지 않은 초세속 영역에서는 의존적 일어남은 존재하는 것(아티따)도 아니고 존재하지 않는 것(나티따)도 아닙니다. 중도(the Middle Path)에서 보면, 의존적 일어남의 과정은 "이것이 존재하므로 저것이 존재하고, 이것이 그치게 되면 저것이 그치게 된다"는 원리에 따라 작용하고, 이 과정에서 에고, 사람, 천상, 또는 지옥은 없는 것으로 인식됩니다. 이 수준의 인식은 니힐리즘(허무주의)으로 기울지도 않고 영속하는 존재의 개념으로 기울지도 않으므로 '참된 중도'라 부릅니다. 

In the Right View that abides by secular truth the ego is present, whereas in the Right View that perceives the Absolute Truth ego is inexistent. The Buddha always used two kinds of language to expound his doctrines. The doctrine of dependent origination is about Absolute Truth and not ethics and morality. No entity is migrating from one life to the next. Also, it is not necessary for a process of dependent arising to encompass three lifetimes.

세속 진리에 따르는 바른 견해에서는 에고가 존재합니다. 반면에 근본 진리를 인식하는 바른 견해에서는 에고가 존재하지 않습니다. 붓다께서는 교의를 설명하기 위해서 항상 두 종류의 언어를 사용하셨습니다. 의존적 발생의 교의는 윤리나 덕목에 대한 것이 아니라 근본 진리에 대한 것입니다. 의존적 발생의 교의에서는 한 생에서 다음 생으로 옮겨가는 어떤 실체도 없습니다. 또한 의존적 일어남의 과정이 3생에 걸쳐 일어난다는 것은 필요하지 않습니다.

The method of explaining a process of dependent arising as encompassing three lifetimes can be traced back partly to Buddhaghosa’s Visuddhimagga [The Path of Purification]. The rest is unclear because no other relevant materials are older than the Visuddhimagga. Therefore, I will comment on the essay and its author. Essentially, my target is not Buddhaghosa. I believe it is beneficial for us to use the proper method in studying the Buddha Dharma, practicing Buddhism, or applying the Buddha’s doctrine of dependent origination. I disagree with explanations that are not in accord with the Buddha’s teaching. Hence, my comments are not actually for personal gains. I simply use relevant theories in the Pali suttas to help everyone understand the doctrine on his own, find out the truth, and not necessarily believe me or any other person. We would violate the spirit of the Kalama Sutta if we blindly believe what people are saying. We must use the “dhamma eye” as tool for assessing issues.

3생을 포함하는 것으로 의존적 일어남의 과정을 설명하는 방법은 붓다고사의 위숫디막가(청정도론)까지 어느 정도 거슬러 올라갈 수 있습니다. 위숫디막가(청정도론)보다 더 오래된 다른 명확한 자료가 없으므로 나머지는 분명하지 않습니다. 그래서 그 주석서(청정도론)와 저자에 대해 비평해 보겠습니다. 본질적으로 비평의 목표는 붓다고사가 아닙니다. 붓다 담마를 공부하고 가르침을 실천하거나 의존적 발생에 대한 붓다 교의를 적용하는 데, 바른 방법을 사용하는 것이 유익하다는 것을 믿기 때문입니다. 나는 붓다의 가르침과 일치하지 않는 설명에는 동의할 수 없습니다. 이 비평은 실제로 개인적인 목적으로 하는 것이 아닙니다. 모든 사람이 혼자 힘으로 교의를 이해하고 진리를 발견하는 데 도움을 주기 위해 팔리 경장에 있는 '관련된 원리'를 간단히 사용하겠습니다. 나 또는 다른 사람을 반드시 믿을 필요는 없습니다. 사람들이 말하는 것을 맹목적으로 믿는다면 칼라마 경의 정신을 거스르는 것입니다. 우리는 문제를 평가하는 도구로서 '담마 눈'(법안)을 사용해야 합니다.

Buddhaghosa simply added analogies, notes, and commentaries in the then existing Vimuttimagga to produce his Visuddhimagga. It aggravated the situation. We must therefore focus our attention to the Buddha's doctrine of dependent origination. Although it is very difficult, still we must do our best to let the Buddha’s doctrine benefit sentient beings. 

붓다고사는 그 당시 있던 해탈도론(위뭇띠막가)의 유추, 주석, 해설을 단순히 첨가하여 청정도론(위숫디막가)을 저술하였습니다. 이것은 상황을 악화시켰습니다. 그러므로 우리는 의존적 발생(연기)에 대한 붓다 교의에 주의를 집중해야 합니다. 비록 이 교의가 매우 어렵기는 하지만, 여전히 우리는 붓다의 교의가 유정체들에게 유익함을 주도록 최선을 다해야 합니다. 

Because Buddhaghosa’s essay does not corroborate with the tenets of the Pali suttas, such as the Kalama Sutta, I, Buddhadasa Bhikkhu, like a puny insect that is trying to topple a tree or stop a moving vehicle, must depend on my intelligence to comment on Buddhaghosa. Although people will find my effort outrageous, as a Buddhist, I am quite satisfied with what I am doing because I am introducing the right theory to the teaching of the doctrine of dependent origination, the core of Buddhism.

붓다고사의 주석은 칼라마 경 같은 팔리 경의 교의에 의해 뒷받침되지 않으므로, 나무를 쓰러뜨리려고 하거나 움직이는 차량을 멈추려고 하는 보잘것없는 곤충과 같은 나, 붓다다사 빅쿠는, 붓다고사(의 저술)를 비평하기 위해 나의 지성에 의존해야 합니다. 비록 사람들이 나의 노력을 터무니없다고 할지라도, 불자로서 내가 하는 일에 아주 만족합니다. 왜냐하면 나는 불교의 핵심인 '의존적 발생의 교의(연기법)를 가르치는데 올바른 이론을 소개하고 있기 때문입니다.

[정혜(서울NLU]

감사합니다

[오정]

감사합니다. ()