眞曉蘭若(진효난야)

<STYLE>P{margin-top:2px;margin-bottom:2px;}</STYLE>   양혜왕 상 제7장 제선왕 "제환공과 진문공의 일을 들려 주시겠습니까?" 맹자 "중니(孔子)의 문하생들이 환공, 문공의 업적을 말한 사람이 없으므로 후세에 전해진 것이 없어서 듣지 못하였으니, 마다 않으시고 들으신다면 王道에 대하여 말씀하겠습니다." 왕 "과인 같은 사람도 백성을 보호할 수가 있겠습니까?" 맹자 "가능합니다." 왕 "무슨 이유로 내가 가능함을 아십니까?" 맹자 "신이 호흘에게서 들으니 말하기를, 왕이 당상에 앉아 계시다가 소(牛)를 몰고 당하로 지나는 자가 있어, 왕이 보시고 '소는 어디로 가느냐?' 대답 '피를 내어 제사를 지내려고 하옵니다' 왕 '놔 주어라. 내 그 소가 떨며 죄없이 사지(死地)에 끌려가는 정상을 차마 볼 수 없노라.' 대답 '그러면 종(鍾)을 메우는 제사를 폐하리까?' 왕 '어찌 폐할 수야 있겠느냐? 양(羊)으로 바꿔라'고 하셨다니, 잘은 모르겠습니다만 그런 일이 있으셨습니까?" 왕 "있습니다" 맹자 "이러한 마음이면 족히 왕노릇을 할 수 있습니다. 백성들은 모두다 왕께서 인색하다고 하지만 신은 진실로 왕이 차마 못하심을 알고 있습니다." 왕 "그렇습니다. 진실로 그렇게 말할 백성이 있겠지만 제나라가 비록 비좁다하나 내 어찌 한 마리의 소를 아끼겠습니까? 그저 떨면서 죄없이 사지로 가는 것을 차마 보지 못하여 양과 바꾸라고 하였습니다." 맹자 "왕께서는 백성들이 왕께서 인색하다고 하는 것을 이상히 여기지 마십시오. 작은 것으로 큰 것과 바꾸었으니 그들이 어찌 그 뜻을 알겠습니까? 왕이 만일 그 죄없이 사지로 나아감을 측은히 여기셨다면 소와 양을 어찌 가리십니까?" 왕이 웃으며 "그것 참 진실로 무슨 마음에서였던가? 내가 그 재물을 아껴서 양으로 바꾸라고 한 것은 아니지만 백성들이 나더러 인색하다고 함은 마땅하도다." 맹자 "해로움은 없습니다. 이것이 어진 것을 행하는 좋은 방법이니, 소는 보았고 양은 보지 못하였기 때문입니다. 군자는 새와 짐승을 대함에 있어서 살아 있는 것은 보고 죽는 꼴은 차마 보지 못하며, 또한 그 죽는 소리를 듣고는 차마 그 고기를 먹지 못하나니, 그러므로 군자는 푸줏간을 멀리하는 것입니다." 왕이 기뻐서 "시경에 이르기를 <다른 사람의 마음을 나는 헤아릴 수 있노라>고 하니, 선생을 이름이로소이다. 내가 행하고 돌이켜 구해도 내 마음에 납득되지 않았는데 선생께서 일러주시니 내 마음에 가엾은 생각이 떠오릅니다. 이러한 마음이 왕노릇 하는데 적절함은 무슨 까닭입니까?" 맹자 "어떤 사람이 왕께 보고하여 말하기를 '나의 힘은 3,000근을 들을 수 있으나 하나의 새 날개는 들지 못하며, 시력은 가는 터럭끝은 살필 수 있으나 수레에 가득 실은 섶은 보지 못합니다'고 하면, 왕께서는 정말이라 믿으시겠습니까?" 왕 "믿지 않습니다." "이제 은혜가 새와 짐승에게 까지도 미치지만, 공이 백성에게 이르지 못하는 것은 무슨 까닭입니까? 그런즉 하나의 새 깃을 들지 못하는 것은 힘을 쓰지 않음이고, 수레의 섶을 보지 못함은 시력을 쓰지 않음이며, 백성의 보전되는 것을 보지 못하는 것은 은혜를 베풀지 않음이니, 그러므로 왕이 왕노릇을 하지 못하는 것은 하지 않을 뿐이지, 할 수 없어서가 아닙니다." 왕 "하지 아니하는 것과 할 수 없는 것의 형상이 어떻게 다릅니까?" 맹자 "태산을 끼고 북해를 건너뛰는 것을 사람들에게 말하기를 '내가 할 수 없다'고 하면, 이는 진실로 할 수 없는 것이지만 어른을 위해서 나뭇가지를 꺽는 것을 사람에게 말하기를 '내가 할 수 없다'과 하면, 이는 하지 아니 할 뿐이지 할 수 없는 것이 아니다. 그러므로 왕께서 왕노릇을 하지 못하는 것은 태산을 끼고 북해로 건너 뛰는 종류가 아닙니다. 왕이 왕노릇을 하지 못하는 것은 이것은 가지를 꺾는 종류입니다. 나의 어버이를 존경하는 마음으로 남의 어버이를 존경하며, 나의 어린애를 사랑하는 마음으로 남의 어린애를 사랑한다면 천하를 손아귀에 쥐고 마음대로 움직일 수 있을 것이니 <시경>에 이르기를 <나의 아내에게 법도를 세워서 형제에게까지 이르게 하고, 집과 나라를 다스리도다>고 하였으니, 이 마음을 가져다가 저 백성들에게 더해 쓸 따름이라는 것을 말한 것입니다. 그러므로 은혜를 미루어 나가면 족히 천하를 보전할 것이고, 은혜를 미루어 나가지 아니하면 처자를 보전하지 못할 것이니, 예전 사람이 지금 사람보다 크게 월등한 까닭은 다름이 아니라 그가 하는 것을 잘 미루어 나갔기 때문입니다. 이제 은혜가 금수에게까지 미쳤으나 공이 백성에게 이르지 못한 것은 무엇 때문입니까? 저울질을 한 후에야 가볍고 무거움을 알며, 자로 재어 본 후에야 길고 짧은 것을 알 수 있습니다. 모든 물건이 다 이러하거늘 마음이야 더욱 심할 것이니, 대왕께서는 깊이 생각하십시요. 왕께서는 전쟁을 일으켜 병사와 신하를 위태롭게 하고, 제후와 원한을 맺어야 마음이 상쾌하시겠습니까?" 왕 "아닙니다. 내 어찌 이에 만족하겠습니까? 장차 내가 크게 하고자 하는 것을 구하려 하는 것입니다." 맹자 "왕께서 크게 하시는 것을 들려 주시겠습니까?" 왕이 웃으며 말하지 아니하니, 맹자 "살진 것과 달콤한 것이 입에 족하지 못하며, 가볍고 따뜻한 옷이 몸에 족하지 못합니까? 아니면 채색이 눈에 보임이 부족하며, 풍악소리가 귀에 들림에 부족하며, 총애하는 사람을 부리는 데 족하지 못해서 입니까? 왕의 모든 신하들이 충분히 제공할 것이니, 왕은 어찌 이런 것들 때문에 그러하십니까?" 왕 "아닙니다. 나는 그런 것을 하려고 하지 않습니다." 맹자 "그러면 왕의 크게 하고자 하시는 것을 알 수 있으니, 토지를 확대하며 진나라와 초나라가 와서 조회에 참석케하고 중국에 군림하여 사방 오랑캐를 깨우치고자 하시는 것입니다. 이러한 행위로써 저러한 욕망을 구하고자 하는 것은 나무에 올라가서 물고기를 잡으려는 것과 같습니다." 왕 "그렇게 심합니까?" 맹자 "더 심한 것이 있으니, 나무에 올라가 물고기를 잡으려 하는 것은 비록 고기는 얻지 못하더라도 뒤에 재앙은 없지만, 이러한 행위로 그러한 욕망을 구하면 마음과 힘을 다해서 하더라도 뒤에 반드시 재앙이 있을 것입니다." 왕 "들려 주시겠습니까?" 맹자 "추나라 사람이 초라나 사람과 싸우면 왕은 누가 이긴다고 하시겠습니까?" 왕 "초나라 사람이 이길 것입니다." 맹자 "그렇다면 작은 것은 진실로 큰 것을 대적하지 못할 것이며, 적은 수로 많은 것을 대적하지 못할 것이며, 약한 것으로 강한 것을 대적하지 못할 것이니, 이제 천하에는 땅이 사방 천리나 되는 것이 아홉인데 제나라가 모아서 그 하나를 두었으니, 하나로써 여덟을 복종케 하는 것이 어찌 추나라가 초나라를 대적하는 것과 다르겠습니까? 또한 그 근본으로 돌아가셔야 합니다. 이제 왕께서 정사를 쇄신하고 인정을 베풀어 천하의 선비로 하여금 모두 다 왕이 조정에 서고자 하며, 천하의 농민들이 모두 다 왕의 들에서 밭을 갈고자 하며, 온천하의 장사치들이 모두 다 왕의 시장에서 장사하고자 하며, 여행하는 자들이 모두 다 왕의 길에 나아가고자 하게 하시면 천하에 자기 왕을 미워하는 자가 모두 다 왕에게 따라와서 하소연하려 할 것이니, 이와 같으면 누가 능히 막겠습니까?" 왕 "내 어두워서 능히 이에 나가가지 못하오니, 원컨대 선생께서 나의 뜻을 도와서 밝게 나를 가르쳐 주십시요. 내가 비록 민첩하지는 못하나 청컨대 이것을 시험해 보겠습니다." 맹자 "일정한 생업이 없어도 일정한 마음을 가지는 자는 오직 선비라야 할 수 있지만, 만일 백성에게 일정한 생업이 없으면 일정한 마음이 없게 되니, 진실로 일정한 마음이 없으면 방벽(꺼림 없이 제멋대로 놂)하고 사치한 것을 하지 아니할 사람이 없을 것이니, 죄를 진 뒤에 쫓아가 잡아서 형벌을 가하면 이것은 백성을 그물로 쳐서 잡는 것이니, 어찌하여 어진 사람이 임금의 지위에 있으면서 백성을 그물로 쳐서 잡을 수 있겠습니까? 그러므로 훌륭한 임금은 백성의 생업을 설정하여 주나 반드시 위로는 부모를 섬길 수 있게 하고, 아래로는 처자를 부양할 수 있게 하여, 풍년에는 종신토록 배부르게 먹고 흉년에는 죽음을 면케 하였으니, 그런 뒤에 힘써 착한 일을 하게 함으로 백성들이 좇아오기가 쉬운 것입니다. 오늘날 백성의 생업을 제정하기를, 위로는 부모를 섬길 수 없게 하고, 아래로는 처자를 부양할 수 없게하여 풍년이 들더라도 종신토록 고생해야 하고 흉년이 들면 죽음을 면치 못하게 하니, 이것은 오직 죽지 않고 살려고 애는 써도 넉넉치 못할까 두렵거늘 어느 겨를에 예의를 다스리겠습니까? 왕께서 행하시려면 어찌하여 그 근본으로 돌아가시지 않으십니까? 오무의 택지에 뽕나무를 심으면 쉰살 노인이 비단옷을 입을 것이며, 닭이나 돼지, 개와 같은 가축들의 번식 시기를 놓치지 않게 하면 일흔살 노인이 고기를 먹을 것이며, 백 무의 밭을 그 농번기를 빼앗지 아니하면 여덟 식구의 가구가 굶주리지 않을 것이며, 학교 교육을 철저히 실시하여 효도와 공경을 되풀이하여 가르친다면 반백이 된 노인이 길에서 짐을 지거나 이고 다니지 않을 것이니, 노인이 비단옷을 입고 고기를 먹으며, 백성들이 굶주리지 않으며 춥지 않게 되고서도 왕노릇을 하지 못하는 사람은 없습니다." 梁惠王章句上七章. 齊宣王問曰: [齊桓晉文之事可得聞乎?] 齊宣王, 姓田氏, 名벽彊, 諸侯僭稱王也. 齊桓公晉文公, 皆覇諸侯者. 孟子對曰: [仲尼之錟陝道桓文之事者, 是以後世無傳焉. 臣未之聞也. 無以, 則王乎?] 道, 言也. 董子曰: [仲尼之門, 五尺童子羞稱五覇. 爲其先詐力而後仁義也, 亦此意也. ] 以已通用. 無已, 必欲言之而不止也. 王, 謂王天下之道. 曰: [德何如, 則可以王矣? ] 曰: [保民而王, 莫之能禦也. ] 保, 愛護也. 曰: [若寡人者, 可以保民乎哉? ] 曰: [可. ] 曰: [何由知吾可也? ] 曰: [臣聞之胡흘曰, 王坐於堂上, 有牽牛而過堂下者, 王見之, 曰: {牛何之? } 對曰: {將以흔鐘. } 王曰: {舍之! 吾不忍其곡속, 若無罪而就死地. } 對曰: {然則廢흔鐘與? } 曰: {何可廢也? 以羊易之! } 不識有諸? ] 胡흘, 齊臣也. 흔鐘, 新鑄鐘成, 而殺牲取血以塗其흔吳也. 곡속, 恐懼貌. 孟子述所聞胡흘之語而問王, 不知果有此事否? 曰: [有之. ] 曰: [是心足以王矣. 百姓皆以王爲愛也, 臣固知王之不忍也. ] 王見牛之곡속而不忍殺, 卽所謂惻隱之心, 仁之端也. 擴而充之, 則可以保四海矣. 故孟子指而言之, 欲王察識於此而擴充之也. 愛, 猶吝也. 王曰: [然. 誠有百姓者. 齊國雖편小, 吾何愛一牛? 卽不忍其곡속, 若無罪而就死地, 故以羊易之也. ] 言以羊易牛, 其吳似吝, 實有如百姓所譏者. 然我之心不如是也. 曰: [王無異於百姓之以王爲愛也. 以小易大, 彼惡知之? 王若隱其無罪而就死地, 則牛羊何擇焉? ] 王笑曰: [是誠何心哉? 我非愛其財. 而易之以羊也, 宜乎百姓之謂我愛也.] 異, 怪也. 隱, 痛也. 擇, 猶分也. 言牛羊皆無罪而死, 何所分別而以羊易牛乎? 孟子故設此難, 欲王反求而得其本心. 王不能然, 故卒無以自解於百姓之言也. 曰: [無傷也, 是乃仁術也, 見牛未見羊也. 君子之於禽獸也, 見其生, 不忍見其死; 聞其聲, 不忍食其肉. 是以君子遠포廚也. ] 無傷, 言雖有百姓之言, 不爲害也. 術, 謂法之巧者. 蓋殺牛旣所不忍, 흔鐘又不可廢. 於此無以處之, 則此心雖發而終不得施矣. 然見牛則此心已發而不可알, 未見羊則其理未形而無所妨. 故以羊易牛, 則二者得以兩全而無害, 此所以爲仁之術也. 聲, 謂將死而哀鳴也. 蓋人之於禽獸, 同生而異類. 故用之以禮, 而不忍之心施於見聞之所及. 其所以必遠포廚者, 亦以預養是心, 而廣爲仁之術也. 王說曰: [詩云: {他人有心, 予忖度之. } 夫子之謂也. 夫我乃行之, 反而求之, 不得吾心. 夫子言之, 於我心有戚戚焉. 此心之所以合於王者, 何也? ] 詩小雅巧言之篇. 戚戚, 心動貌. 王因孟子之言, 而前日之心復萌, 乃知此心不從外得, 然猶未知所以反其本而推之也. 曰: [有復於王者曰: {吾力足以擧百鈞} , 而不足以擧一羽; {明足以察秋毫之末} , 而不見輿薪, 則王許之乎? ] 曰: [否. ] [今恩足以及禽獸, 而功不至於百姓者, 獨何與? 然則一羽之不擧, 爲不用力焉; 輿薪之不見, 爲不用明焉, 百姓之不見保, 爲不用恩焉. 故王之不王, 不爲也, 非不能也. ] 復, 白也. 鈞, 三十斤. 百鈞, 至重難擧也. 羽, 鳥羽. 一羽, 至輕易擧也. 秋毫之末, 毛至秋而末銳, 小而難見也. 輿薪, 以車載薪, 大而易見也. 許, 猶可也. 今恩以下, 又孟子之言也. 蓋天地之性, 人爲貴. 故人之與人, 又爲同類而相親. 是以惻隱之發, 則於民切而於物緩; 推廣仁術, 則仁民易而愛物難. 今王此心能及物矣, 則其保民而王, 非不能也, 但自不肯爲耳. 曰: [不爲者與不能者之形何以異? ] 曰: [挾太山以超北海, 語人曰 {我不能} , 是誠不能也. 爲長者折枝, 語人曰 {我不能} , 是不爲也, 非不能也. 故王之不王, 非挾太山以超北海之類也; 王之不王, 是折枝之類也. 形, 狀也. 挾, 以腋持物也. 超, 躍而過也. 爲長者折枝, 以長者之命, 折草木之枝, 言不難也. 是心固有, 不待外求, 擴而充之, 在我而已. 何難之有? 老吾老, 以及人之老; 幼吾幼, 以及人之幼. 天下可運於掌. 詩云: {刑于寡妻, 至于兄弟, 以御于家邦. } 言擧斯心加諸彼而已. 故推恩足以保四海, 不推恩無以保妻子. 古之人所以大過人者無他焉, 善推其所爲而已矣. 今恩足以及禽獸, 而功不至於百姓者, 獨何與? 老, 以老事之也. 吾老, 謂我之父兄. 人之老, 謂人之父兄. 幼, 以幼畜之也. 吾幼, 謂我之子弟. 人之幼, 謂人之子弟. 運於掌, 言易也. 詩大雅思齊之篇. 刑, 法也. 寡妻, 寡德之妻, 謙辭也. 御, 治也. 不能推恩, 則衆叛親離, 故無以保妻子. 蓋骨肉之親, 本同一氣, 又非但若人之同類而已. 故古人必由親親推之, 然後及於仁民; 又推其餘, 然後及於愛物, 皆由近以及遠, 自易以及難. 今王反之, 則必有故矣. 故復推本而再問之. 權, 然後知輕重; 度, 然後知長短. 物皆然, 心爲甚. 王請度之! 權, 稱錘也. 度, 丈尺也. 度之, 謂稱量之也. 言物之輕重長短, 人所難齊, 必以權度度之而後可見. 若心之應物, 則其輕重長短之難齊, 而不可不度以本然之權度, 又有甚於物者. 今王恩及禽獸, 而功不至於百姓. 是其愛物之心重且長, 而仁民之心輕且短, 失其當然之序而不自知也. 故上文旣發其端, 而於此請王度之也. 抑王興甲兵, 危士臣, 構怨於諸侯, 然後快於心與? ] 抑, 發語辭. 士, 戰士也. 構, 結也. 孟子以王愛民之心所以輕且短者, 必其以是三者爲快也. 然三事實非人心之所快, 有甚於殺곡속之牛者. 故指以問王, 欲其以此而度之也. 王曰: [否. 吾何快於是? 將以求吾所大欲也. ] 不快於此者, 心之正也; 而必爲此者, 欲誘之也. 欲之所誘者獨在於是, 是以其心尙明於他而獨暗於此. 此其愛民之心所以輕短, 而功不至於百姓也. 曰: [王之所大欲可得聞與? ] 王笑而不言. 曰: [爲肥甘不足於口與? 輕煖不足於體與? 抑爲采色不足視於目與? 聲音不足聽於耳與? 便嬖不足使令於前與? 王之諸臣皆足以供之, 而王豈爲是哉? ] 曰: [否. 吾不爲是也. ] 曰: [然則王之所大欲可知已. 欲벽土地, 朝秦楚, 敍中國而撫四夷也. 以若所爲求若所欲, 猶緣木而求魚也. ] 便嬖, 近習嬖幸之人也. 已, 語助辭. 벽, 開廣也. 朝, 致其來朝也. 秦楚, 皆大國. 敍, 臨也. 若, 如此也. 所爲, 指興兵結怨之事. 緣木求魚, 言必不可得. 王曰: [若是其甚與? ] 曰: [殆有甚焉. 緣木求魚, 雖不得魚, 無後災. 以若所爲, 求若所欲, 盡心力而爲之, 後必有災. ] 曰: [可得聞與? ] 曰: [鄒人與楚人戰, 則王以爲孰勝? ] 曰: [楚人勝. ] 曰: [然則小固不可以敵大, 寡固不可以敵衆, 弱固不可以敵彊. 海內之地方千里者九, 齊集有其一. 以一服八, 何以異於鄒敵楚哉? 蓋亦反其本矣. 殆蓋, 皆發語辭. 鄒, 小國. 楚, 大國. 齊集有其一, 言集合齊地, 其方千里, 是有天下九分之一也. 以一服八, 必不能勝, 所謂後災也. 反本, 說見下文. 今王發政施仁, 使天下仕者皆欲立於王之朝, 耕者皆欲耕於王之野, 商賈皆欲藏於王之市, 行旅皆欲出於王之塗, 天下之欲疾其君者皆欲赴소於王. 其若是, 孰能禦之? ] 行貨曰商, 居貨曰賈. 發政施仁, 所以王天下之本也. 近者悅, 遠者來, 則大小强弱非所論矣. 蓋力求所欲, 則所欲者反不可得; 能反其本, 則所欲者不求而至. 與首章意同. 王曰: [吾혼, 不能進於是矣. 願夫子輔吾志, 明以敎我. 我雖不敏, 請嘗試之. ] 曰: [無恒産而有恒心者, 惟士爲能. 若民, 則無恒産, 因無恒心. 苟無恒心, 放벽, 邪侈, 無不爲已. 及陷於罪, 然後從而刑之, 是罔民也. 焉有仁人在位, 罔民而可爲也? 恒, 常也. 産, 生業也. 恒産, 可常生之業也. 恒心, 人所常有之善心也. 士嘗學問, 知義理, 故雖無常産而有常心. 民則不能然矣. 罔, 猶羅網, 欺其不見而取之也. 是故明君制民之産, 必使仰足以事父母, 俯足以畜妻子, 樂歲終身飽, 凶年免於死亡. 然後驅而之善, 故民之從之也輕. 輕, 猶易也. 此言民有常産而有常心也. 今也制民之産, 仰不足以事父母, 俯不足以畜妻子, 樂歲終身苦, 凶年不免於死亡. 此惟救死而恐不贍, 奚暇治禮義哉? 贍, 足也. 此所謂無常産而無常心者也. 王欲行之, 則합反其本矣. 합, 何不也. 使民有常産者, 又發政施仁之本也. 說具下文. 五畝之宅, 樹之以桑, 五十者可以衣帛矣; 鷄豚狗체之畜, 無失其時, 七十者可以食肉矣; 百畝之田, 勿奪其時, 八口之家可以無飢矣; 謹庠序之敎, 申之以孝悌之義, 頒白者不負戴於道路矣. 老者衣帛食肉, 黎民不飢不寒, 然而不王者, 未之有也. ] ○此言制民之産之法也. 趙氏曰: [八口之家, 次上農夫也. 此王政之本, 常生之道, 故孟子爲齊梁之君各陳之也. ] 楊氏曰: [爲天下者, 擧斯心加諸彼而已. 然雖有仁心仁聞, 而民不被其澤者, 不行先王之道故也. 故以制民之産告之. ] ○此章言人君當黜覇功, 行王道. 而王道之要, 不過推其不忍之心, 以行不忍之政而已. 齊王非無此心, 而奪於功利之私, 不能擴充以行仁政. 雖以孟子反覆曉告, 精切如此, 而蔽固已深, 終不能悟, 是可歎也.