스크랩 ?巽上兌下 風澤中孚 (손상태하 풍택중부)

[신선]

巽上兌下 風澤中孚 (손상태하 풍택중부)

孚 ; 믿을 부, 성실할 부

?傳?中孚는 序卦에 節而信之라 故受之以中孚라하니라 節者는 爲之制節하여 使不得過越也라 信而後能行이니 上能信守之면 下則信從之니 節而信之也니 中孚所以次節也라 爲卦 澤上有風하니 風行澤上而感于水中은 爲中孚之象이니 感은 謂感而動也라 內外皆實而中虛는 爲中孚之象이요 又二五皆陽中實이니 亦爲孚義라 在二體則中實이요 在全體則中虛니 中虛는 信之本이요 中實은 信之質이라.

중부는 서괘에 절이신지라. 고수지이중부라하니라. 절자는 위지제절하여 사부득과월야라. 신이후능행이니 상능신수지면 하즉신종지니 즉이신지야니 중부소이차절야라. 위괘 택상유풍하니 풍행택상이감우수중은 위중부지상이니 혹은 위감이동야라. 내외개실이중허는 위중부지상이요 우이오개양중실이니 역위부의라 재이체즉중실이요. 재전체즉중허니 중허는 신지본이요 중실은 신지질이라.

 中孚卦는 <序卦傳>에 “節制하여 믿게 한다. 그러므로 中孚卦로 받았다.” 하였다. 節은 節制하여 지나치지 않게 하는 것이다. 믿은 뒤에 행할 수 있으니, 위에서 믿어 지키면 아래가 믿어 따르니, 節制하여 믿게 함이니, 中孚卦가 이 때문에 節卦의 다음이 된 것이다. 卦 됨이 못 위에 바람이 있으니, 바람이 못 위에 행하여 물속을 감동시킴은 中孚의 象이 되니, 感은 감촉하여 동함을 이른다. 안과 밖이 모두 實하고 가운데가 비어 있음은 中孚의 象이 되고, 도 二爻와 五爻가 모두 陽이어서 中이 實하니, 또한 孚信의 뜻이 된다. 두 體에 있으면 中이 實하고 全體에 있으면 中이 虛하니, 中이 虛함은 信의 근본이요 中이 實함은 信의 바탕이다.

中孚는 豚魚면 吉하니 利涉大川하고 利貞하니라.

(중부는 돈어면 길하니 이섭대천하고 이정하니라.)

中孚는 믿음이 돼지와 물고기에 미치면 吉하니, 大川을 건넘이 이롭고 貞함이 이롭다.

?傳? 豚躁魚冥하니 物之難感者也라 孚信이 能感於豚魚면 則无不至矣니 所以吉也라 忠信은 可以蹈水火하니 況涉川乎아 守信之道는 在乎堅正이라 故利於貞也라.

돈조어명하니 물지난감자야라. 부신이 능감어돈어면 즉무부지의니 소이길야라. 충신은 가이도수화하니 황섭천호아. 수신지도는 재호견정이라 고이어정야라.

 돼지는 조급하고 물고기는 어두우니 물건 중에 감동시키기 어려운 것이다. 孚信이 돼지와 물고기를 감동시키면 지극하지 않음이 없는 것이니, 이 때문에 吉하다. 忠信은 물과 불 속에도 뛰어들 수 있으니, 하물며 냇물을 건넘에랴. 信을 지키는 道는 견고하고 바름에 있으므로 貞함이 이로운 것이다.

蹈 ; 뛰다, 밟을 도

?本義? 孚는 信也라 爲卦 二陰在內하고 四陽在外하여 而二五之陽이 皆得其中하니 以一卦言之하면 爲中虛요 以二體言之하면 爲中實이니 皆孚信之象也라 又下說以應上하고 上巽以順下하니 亦爲孚義라 豚魚는 无知之物이라 又木在澤上하고 外實內虛하니 皆舟楫之象이라 至信은 可感豚魚라 涉險難而不可以失其貞이라 故占者能致豚魚之應이면 則吉而利涉大川이요 又必利於貞也라.

부는 신야라. 위괘 이음재내하고 사양재외하여 이이오지양이 개득기중하니 이일괘언지하면 위중허요 이이체언지하면 위중실이니 개부신지상야라. 우하열이응상하고 상손이순하하니 역위부의라. 돈어는 무지지물이라 우목재택상하고 외실내허하니 개주집지상이라. 지신은 가감돈어라 섭험난이불가이실기정이라. 고점자능치돈어지응이면 즉길이이섭대천이요 우필이어정야라.

 孚는 信이다. 卦됨이 두 陰爻가 안에 있고 네 陽爻가 밖에 있으며, 二爻와 五爻의 陽이 모두 中을 얻었으니, 한 卦로 말하면 中虛가 되고 두 體로 말하면 中實이 되니, 모두 孚信의 象이다. 또 아래가 기뻐하여 위에 응하고 위가 巽順하여 아래에 순하니, 또한 孵信의 뜻이 된다. 돼지와 물고기는 無知한 물건이다. 또 나무가 못 위에 있고, 밖이 實하고 안이 虛하니, 모두 舟楫의 象이다. 지극한 信은 돼지와 물고기를 감동시킬 수 있다. 險難을 건널 때에 貞함을 잃어서는 안된다. 그러므로 占치는 자가 돼지와 물고기의 應함을 이루면 吉하고 大川을 건넘이 이로우며, 또 반드시 貞함이 이로운 것이다.

楫 ; 노 즙, 노 집

彖曰 中孚는 柔在內而剛得中할새니

(단왈 중부는 유재내이강득중할새니)

<彖傳>에 말하길 “中孚는 柔가 안에 있고 剛이 中을 얻었기 때문이니,

?傳? 二柔在內하여 中虛는 爲誠之象이요 二剛得上下體之中하여 中實은 爲孚之象이니 卦所以爲中孚也라.

이유재내하여 중허는 위감지상이요 이강득상하체지중하여 중실은 위부지상이니 괘소이위중부야라.

 두 柔爻가 안에 있어 中이 虛함은 誠信의 象이 되고, 두 剛爻가 上體와 下體의 中을 얻어 中이 實함은 孚信의 象이 되니, 卦가 이 때문에 中孚가 된 것이다.

說而巽할새 孚乃化邦也니라.

(열이손할새 부내화방야니라.)

기뻐하고 공손하기에 孚信이 마침내 나라를 감화시킨다.

?傳? 以二體로 言卦之用也라 上巽下說은 爲上至誠以順巽於下요 下 有孚以說從其上이니 如是면 其孚乃能化於邦國也라 若人不說從하고 或違拂事理면 豈能化天下乎아.

이이체로 언괘지용야라. 상손하열은 위상지성이순손어하요 하유부이열종기상이니 여시면 기부내능화어방국야라. 약인불열종하고 혹위불사리면 기능화천하호아.

 두 體로 卦의 用을 말하였다. 위가 巽이고 아래가 說인 것은 윗사람이 至誠으로 아랫사람에게 巽順하고 아랫사람이 孚信이 있어 윗사람을 기뻐하여 따름이 되니, 이와 같이 하면 孚信이 마침내 나라를 감화시킨 수 있다. 만약 사람이 기뻐하여 따르지 않고 혹 事理를 어긴다면 어찌 天下를 감화시키겠는가.

拂 ; 떨, 어길 불

?本義? 以卦體卦德으로 釋卦名義라.

이괘체괘덕으로 석괘명의라.

卦體와 卦德으로 卦名의 뜻을 해석하였다.

豚魚吉은 信及豚魚也요,

(돈어길은 신급돈어야요)

豚魚에 미쳐 吉함은 孚信이 돼지와 물고기에게 미친 것이요,

?傳? 信能及於豚魚면 信道至矣니  所以吉也라.

신능급어돈어면 신도지의니 소이길야라.

 孚信이 돼지와 물고기에게 미치면 孚信의 道가 지극하니, 이 때문에 吉한 것이다.

利涉大川은 乘木하고 舟虛也요,

(이섭대천은 승목하고 주허야요,)

大川을 건넘이 이로움은 나무를 타고 배가 비어 있기 때문이요,

?傳? 以中孚涉險難이면 其利如乘木濟川而以虛舟也라 舟虛則无沈覆之患하니 卦虛中이 爲虛舟之象이라.

이중부섭험난이면 기리어승목제천이이허주야라. 주허즉무침복지환하니 괘허중이 위허주지상이라.

 中孚로 險難을 건너면 그 이로움이 마치 나무를 타고 냇물을 건너는데 빈 배를 쓰는 것과 같은 것이다. 배가 비면 침몰하거나 전복하는 화가 없으니, 卦에 中이 虛함은 배가 비어 있는 象이 된다.

沈 ; 가라앉을, 잠길 침   覆 ; 뒤집힐, 전복할 복

?本義? 以卦象言이라.

이괘상언이라.

 卦象으로 말하였다.

中孚하고 以利貞이면 乃應乎天也리라.

(중부하고 이이정이면 내응호천야리라.)

中心이 믿고 利貞으로 하면 마침내 하늘에 應하리라.”

?傳? 中孚而貞이면 則應乎天矣니 天之道는 孚貞而已니라.

중부이정이면 즉응호천의니 천지도는 부정이이니라.

 中心이 믿고 貞하면 하늘에 應하니, 하늘의 道는 믿음과 바름 뿐이다.

?本義? 信而正이면 則應乎天矣라.

신이정이면 즉응호천의라.

 믿고 바르면 하늘에 應하리라.

象曰, 澤上有風이 中孚니 君子 以議獄하며 緩死하니라.

?傳? 澤上有風이면 感于澤中이니 水體虛故로 風能入之하고 人心虛 故로 物能感之니 風之動乎澤은 猶物之感于中이라 故爲中孚之象이라 君子觀其象하여 以議獄與緩死하나니 君子之於議獄에 盡其忠而已이요 於決死에 極於惻而已라 故誠意常求於緩하나니 緩은 寬也라 於天下之事에 无所不盡其忠이로되 而議獄緩死 最其大者也라.

택상유풍이면 감우택중이니 수체허고로 풍능입지하고 인심허고로 물능감지니 풍지동호택은 유물지감우중이라. 고위중부지상이라. 군자관기상하여 이의옥여완사하나니 군자지어의옥에 진기충이이이요 어결사에 극어측이이라. 고성의상구어완하나니 완은 관야라. 어천하지사에 무소부진기충이로되 이의옥완사 최기대자야라.

 못 위에 바람이 있으면 못 가운데를 감동시키니, 물의 體가 비어 있기 때문에 바람이 들어가고 사람의 마음이 비어 있기 때문에 물건이 감동시키는 것이니, 바람이 못을 감동시킴은 물건이 사람의 心中을 감동시킴과 같다. 그러므로 中孚의 賞이 된 것이다. 君子가 그 象을 관찰하여 獄事를 의논하고 죽임을 늦추니, 君子가 獄事를 의논함에는 충성을 다할 뿐이요, 사형을 결단함에는 측은한 마음을 지극히 할 뿐이다. 그러므로 誠意로 항상 늦추어 관대히 하기를 구하니, 緩은 관대함이다. 天下의 일에 있어 忠誠을 다하지 않을 것이 없으나 獄事를 의논함과 죽임을 늦춤은 그 중에 가장 큰 것이다.

?本義? 風感水受는 中孚之象이요 議獄緩死는 中孚之意라.

풍감수수는 중부지상이요 의옥완사는 중부지의라.

 바람이 감동시킴에 물이 받아들임은 中孚의 象이요, 獄事를 의논하고 죽임을 늦춤은 中孚의 뜻이다.

初九는 虞하면 吉하니 有他면 不燕하리라.

(초구는 우하면 길하니 유타면 불연하리라.)

初九는 <믿을 바를> 헤아리면 吉하니, 다른 마음을 두면 편안하지 못하리라.

虞 ; 헤아릴 우   燕 ; 제비, 잔치, 편안할 연

?傳? 九當中孚之初라 故戒在審其所信이라 虞는 度(탁)也니 度其可信而後從也라 雖有至信이나 若不得其所면 則有悔咎라 故虞度而後信則吉也라 旣得所信이면 則當誠一이니 若有他면 則不得其燕安矣라 燕은 安裕也요 有他는 志不定也니 人志不定이면 則惑而不安이라 初與四 爲正應이니 四巽體而居正하여 无不善也로되 爻以謀始之義大라 故不取相應之義하니 若用應이면 則非虞也라.

구당중부지초라 고계재심기소신이라. 우는 탁야니 탁기가신이후종야라. 수유지신이나 약부득기소면 즉유회구라 고우탁이후신즉길야라. 기득소신이면 즉당성일이니 약유타면 즉부득기연안의라. 연은 안유야요 유타는 지부정야니 인지부정이면 즉혹이불안이라. 초여사위정응이니 사손체이거정하여 무불선야로되 효이모시지의대라 고불취상응지의하니 약용응이면 즉비우야라.

 九가 中孚의 初를 당하였으므로 경계함이 믿을 바를 살핌에 있다. 虞는 헤아림이니, 믿을 만한 사람을 헤아린 뒤에 따르는 것이다. 비록 지극한 믿음이 있으나 만약 제자리를 얻지 못하면 뉘우침과 허물이 있을 것이다. 그러므로 헤아린 뒤에 믿으면 길한 것이다. 이미 믿을 바를 얻었으면 마땅히 정성스럽게 하고 한결같이 하여야 하니, 만약 다른 마음을 두면 편안함을 얻지 못할 것이다. 燕은 安裕함이요 有他는 마음이 定해지지 못한 것이니, 사람의 마음이 정해지지 못하면 의혹하여 편안하지 못하다. 初는 四와 正應이니, 四는 巽體로서 正에 거하여 不善함이 없으나 爻가 시작을 도모하는 뜻이 크므로 서로 應하는 뜻을 취하지 않았으니, 만약 應을 쓴다면 헤아림이 아니다.

裕 ; 넉넉할 유

?本義? 當中孚之初하여 上應六四하니 能度其可信而信之면 則吉이요 復有他焉이면 則失其所以度之之正而不得其所安矣니 戒占者之辭也라.

당중부지초하여 상응육사하니 능탁기가신이신지면 즉길이요 부유타언이면 즉실기소이탁지지정이부들기소안의니 계점자지사야라.

 중부의 초기를 당하여 위로 육사와 응하니, 믿을 만한 사람을 헤아려 믿으면 길할 것이요, 다시 다른 마음을 두면 헤아림의 바름을 잃어 편안한 바를 얻지 못할 것이니, 점치는 자를 경계한 말이다.

象曰 初九虞吉은 志未變也일새라.

(상왈 초구우길은 지미변야일새라.)

<象傳>에 말하길 “初九가 헤아리면 吉함은 뜻이 변치 않았기 때문이다.”

?傳? 當信之始하여 志未有所存而虞度所信이면 則得其正이라 是以吉也니 蓋(盖)其志未有變動이라 志有所從이면 則是變動이니 虞之不得其正矣라 在初라 言求所信之道也니라.

당신지시하여 지미유소존이우탁소신이면 즉득기정이라. 시이길야니 개(개)기지미유변동이라. 지유소종이면 즉시변동이니 우지부득기정의라. 재초라 언구소신지도야니라.

 믿는 초기를 당하여 뜻을 둔 바가 없이 믿을 바를 헤아리면 바름을 얻는다. 이 때문에 吉하니, 그 뜻이 아직 변동함이 있지 않는 것이다. 뜻이 따르는 바가 있으면 이는 변동하는 것이니, 헤아림에 바름을 얻지 못한다. 初에 있기 때문에 믿을 바를 구하는 도리를 말한 것이다.

九二는 鳴鶴이 在陰이어늘 其子和之로다 我有好爵하여 吾與爾靡之하노라.

(구이는 명학이 재음이어늘 기자화지로다. 아유호작하여 오여이미지하노라.)

九二는 우는 鶴이 陰地에 있는데 그 새끼가 화답하도다. 내가 좋은 벼슬을 두어 내 그대와 함께 이에 매어 있노라.

爵 ; 잔, 벼슬 작   靡 ; 쓰러지다, 연루되다, 맬 미

?傳? 二剛實於中하니 孚之至者也니 孚至則能感通이라 鶴鳴於幽隱之處면 不聞也로되 而其子相應和하나니 中心之願이 相通也라 好爵我有而彼亦係慕는 說好爵之意同也요 有孚於中에 物无不應은 誠同故也라 至誠은 无遠近幽深之間이라 故繫辭云 善則千里之外應之요 不善則千里違之라하니 言誠通也라 至誠感通之理는 知道者爲能識之니라.

이강실어중하니 부지지자야니 부지즉능감통이라. 학명어유은지처면 불문야로되 이기자상응화하나니 중심지원이 상통야라. 호작아유이피역계모는 설호작지의동야요 유부어중에 물무불응은 성동고야라. 지성은 무원근유심지간이라. 고계사운 선즉천리지외응지요 불선즉천리위지라하니 언성통야라. 지성감통지리는 지도자위능식지니라.

 二는 剛으로 中에 實하니 孚信이 지극한 자이니, 孚信이 지극하면 感通한다. 鶴이 幽隱한 곳에서 울면 소리가 들리지 않으나 그 새끼는 서로 應하여 화답하니, 中心의 원함이 서로 통해서이다. 좋은 벼슬을 내가 가지고 있으면 저 또한 係慕(계모; 연모)함은 좋은 벼슬을 좋아하는 뜻이 같기 때문이요, 마음속에 孚信이 있음에 물건이 응하지 않음이 없음은 정성이 같기 때문이다. 至誠은 遠近과 幽深의 간격이 없다. 그러므로 <繫辭傳>에 이르기를 “말이 善하면 千里 밖에서도 응하고, 말이 善하지 못하면 千里 밖에서도 떠나간다.” 하였으니, 정성이 통함을 말한 것이다. 至誠으로 感通하는 이치는 道를 아는 자만이 알 수 있는 것이다.

係 ; 걸리다, 잇다, 맬 계

?本義? 九二는 中孚之實이어늘 而九五亦以中孚之實應之라 故有鶴鳴子和, 我爵爾靡之象이라 鶴在陰은 謂九居二요  好爵은 謂得中이요 靡는 與?同이라 言懿德은 人之所好라 故好爵이 雖我之所獨有나 而彼亦繫戀之也라.

구이는 중부지실이어늘 이구오역이중부지실응지라. 고유학명자화, 아작이미지상이라. 학재음은 위구거이요 호작은 위득중이요 미는 여미동이라. 언의덕은 인지소호라. 고호작이 수아지소독유나 이피역계련지야라.

 九二는 中孚의 實인데 九五도 中孚의 實로 應한다. 그러므로 鶴이 욺에 새끼가 화답하고 나의 벼슬을 그대가 연모하는 象이 있는 것이다. 鶴이 陰地에 있다는 것은 九가 二에 거함을 이르고, 좋은 벼슬은 中을 얻음을 이르고, 靡는 ?와 같다. 아름다운 德은 사람이 좋아하는 바이므로 좋은 벼슬이 비록 내가 홀로 가지고 있는 것이나 저 또한 繫戀(연모)함을 말한 것이다.

? ; 고삐, 맬 미   戀 ; 그리워할 련

象曰 其子和之는 中心願也라.

(상왈 기자화지는 중심원야라.)

<象傳>에 말하길 “새끼가 화답함은 中心에 원해서이다.”

?傳? 中心願은 謂誠意所願也라 故通而相應이라.

중심원은 위성의소원야라. 고통이상응이라.

 中心에 원함은 정성스러운 뜻으로 원함을 이른다. 그러므로 통하여 서로 應하는 것이다.

六三은 得敵하여 或鼓, 或罷, 或泣, 或歌로다.

(육삼은 득적하여 혹고, 혹파, 혹읍, 혹가로다.)

六三은 敵(상대방)을 얻어서 혹 북치고 혹 그만두며, 혹 울고 혹 노래하도다.

?傳? 敵은 對敵也니 謂所交孚者니 正應上九是也라 三四皆以虛中爲成孚之主나 然所處則異라 四는 得位居正이라 故亡匹以從上하고 三은 不中失正이라 故得敵以累志라 以柔說之質로 旣有所係하니 唯所信是從하여 或鼓張, 或罷廢, 或悲泣, 或歌樂하니 動息憂樂이 皆係乎所信也라 唯係所信이라 故未知吉凶이라 然非明達君子之所爲也니라.

적은 대적야니 위소교부자니 정응상구시야라. 삼사개이허중위성부지주나 연소처즉이라. 사는 득위거정이라 고망필이종상하고 삼은 부중실정이라 고득적이루지라. 이유열지질로 기유소계하니 유소신시종하여 혹고장, 혹파폐, 혹비읍, 혹가락하니 동식우락이 개계호소신야라. 유계소신이라 고미지길흉이라. 연비명달군자지소위야니라.

 敵은 對敵함이니, 서로 믿는 자를 이르는 바, 正應인 上九가 이것이다. 三爻와 四爻가 다 虛中으로 孚信을 이룬 주체가 되었으나 처한 바가 다르다. 四는 제자리를 얻고 正에 거하였으므로 짝을 잃어 위를 따르고, 三은 中하지 못하고 正을 잃었으므로 짝을 얻어 뜻을 매어둔다. 柔說의 자질로 이미 매어 있는 바가 있으니, 오직 믿는 바를 따라서 혹 북을 쳐 음악을 베풀기도 하고 혹 그만두기도 하며 혹 슬피 울기도 하고 혹 노래하며 즐거워하기도 하니, 동하고 쉬며 근심하고 즐거워함이 모두 믿는 바에 매어 있는 것이다. 오직 믿는 바에 매어 있으므로 吉凶을 알지 못한다. 그러나 밝고 통달한 君子의 소행은 아니다.

累 ; 묶을, 얽매일 루

?本義? 敵은 謂上九니 信之窮者라 六三은 陰柔不中正하여 以居說極而與之爲應이라 故不能自主而其象如此하니라.

적은 위상구니 신지궁자라. 육삼은 음유부중정하여 이거열극이여지위응이라. 고불능자주이기상여차하니라.

 敵은 上九를 이르니, 믿기를 궁극히 하는 자이다. 六三은 陰柔로 中正하지 못하면서 說의 極에 거하여 上九와 應이 되기 때문에 스스로 주장하지 못하여 그 象이 이와 같은 것이다.

象曰 或鼓, 或罷는 位不當也일새라.

(상왈 혹고, 혹태는 위부당야일새라.)

<象傳>에 말하길 “혹 북치고, 혹 그만둠은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.”

[傳] 居不當位라 故无所主하고 唯所信是從하니 所處得正이면 則所信有方矣라.

거부당위라 고무소주하고 유소신시종하니 소처득정이면 즉소신유방의라.

 거함이 자리에 마당하지 않기 때문에 주장하는 바가 없고 오직 믿는 바를 따르니, 처한 바가 正을 얻었으면 믿는 것이 법이 있을 것이다.

六四는 月幾望이니 馬匹이 亡하면 无咎리라.

(육사는 월기망이니 마필이 망하면 무구리라.)

六四는 달이 幾望이니, 말의 짝이 없어지면 허물이 없으리라.

?傳? 四爲成孚之主하고 居近君之位하여 處得其正而上信之至니 當孚之任者也라 如月之幾望은 盛之至也라 已望則敵矣니 臣而敵君이면 禍敗必至라 故以幾望爲至盛이라 馬匹亡은 四與初爲正應하니 匹也라 古者에 駕車用四馬하니 不能備純色이면 則兩服兩?이 各一色이요 又小大必相稱이라 故兩馬爲匹이니 謂對也라 馬者는 行物也니 初上應四而四亦進從五하여 皆上行이라 故以馬爲象이라 孚道在一하니 四旣從五하고 若復下係於初면 則不一而害於孚니 爲有咎矣라 故馬匹亡則无咎也니 上從五而不係於初는 是亡其匹也라 係初則不進하여 不能成孚之功也라.

사위성부지주하고 거근군지위하여 처득기정이상신지지니 당부지임자야라. 여월지기망은 성지지야라. 이망즉적의니 신이적군이면 화패필지라. 고이기망위지성이라. 마필망은 사여초위정응하니 필야라. 고자에 가여용사마하니 불능비순색이면 즉양복양참이니 각일색이요 우소대필상칭이라 고양마위필이니 위대야라. 마자는 행물야니 초상응사이사역진종오하여 개상행이라 고이마위상이라. 부도재일하니 사기종오하고 약부하계어초면 즉불일이해어부니 위유구의라. 고마필망즉무구야니 상종오이불게어초는 시망기필야라. 계초즉부진하여 불능성부지공야라.

 四는 부를 이룬 주체가 되고 君主와 가까운 자리에 거하여 처함이 바름을 얻고 위가 믿기를 지극히 하니, 孚信의 임무를 담당한 자이다. 달이 보름에 가까움과 같은 것은 성함이 지극한 것이다. 이미 보름이 되면 맞서니, 臣下로서 君主에게 맞서면 禍敗가 반드시 이른다. 그러므로 幾望을 지극히 성함으로 삼는다. ‘馬匹亡’은 四가 初와 正應이 되니 짝이다. 옛날에 수레를 멍에 할 때에  말 네 마리를 썼으니, 순수한 색깔을 구비하지 못하면 두 服馬(중앙에 있는 두 말)와 두 ?馬(양 곁에 있는 두 말)를 각기 한 색깔로 하고, 또 크기를 반드시 서로 맞추었다. 그러므로 말 두 마리를 匹이라 하니, 對를 이른다. 馬는 가는 물건이니, 初가 위로 四에 應하고 四 또한 나아가 五를 따라 모두 위로 가기 때문에 말을 象으로 삼은 것이다. 孚信의 道는 專一함에 있으니, 四가 이미 五를 따르고 만약 다시 아래로 初에 매어 있으면 專一하지 못하여 孚信을 해치니, 허물이 있음이 된다. 그러므로 말의 짝이 없어지면 허물이 없는 것이니, 위로 五를 따르고 初에 얽매이지 않으면 이는 그 짝을 잃는 것이다. 初에 매어 있으면 나아가지 못하여 孚信의 功을 이루지 못한다.

駕 ; 타다, 오르다, 멍에 가   服 ; 가운데말 복   ? ; 곁말 참

?本義? 六四居陰得正하고 位近於君하여 爲月幾望之象이라 馬匹은 謂初與己爲匹이니 四乃絶之而上하여 以信於五라 故爲馬匹亡之象이니 占者如是면 則无咎也라.

육사거음득정하고 위근어군하여 위월기망지상이라. 마필은 위초여기위필이니 사내절지이상하여 이신어오라. 고위마필망지상이니 고자여시면 즉무구야라.

 六四가 陰位에 거하여 正을 얻고 자리가 君主와 가까워 ‘月幾望’의 象이 된다. 馬匹은 初가 자기와 짝이 됨을 이르니, 四가 마침내 初를 끊고 올라가서 五를 믿기 때문에 ‘馬匹亡’의 象이 된 것이니, 占치는 자가 이와 같이 하면 허물이 없다.

象曰 馬匹亡은 絶類하여 上也라.

(상왈 마필망은 절류하여 상야라.)

<象傳>에 말하길 “‘馬匹亡’은 同類를 끊고서 위로 올라가는 것이다.”

?傳? 絶其類而上從五也니 類는 謂應也라.

절기류이상종오야니 류는 위응야라.

 동류를 끊고 위로 五를 따름이니, 類는 應을 이른다.

九五는 有孚?如면 无咎리라.

(구오는 유부련여면 무구리라.)

九五는 믿음이 있음이 잡아당기듯 하면 허물이 없으리라.

攣 ; 걸리다, 연관되다, 맬 련

?傳? 五居君位하니 人君之道는 當以至誠感通天下하여 使天下之心信之하여 固結이 如拘?然이면 則爲无咎也라 人君之孚는 不能使天下固結如是면 則億兆之心이 安能保其不離乎아.

오거군위하니 인군지도는 당이지성감통천하하여 사천하지심신지하여 고결이 여구련연이면 즉위무구야라. 인군지부는 불능사천하고결여시면 즉억조지심이 안능보기불리호아.

 五가 君位에 거하였으니, 人君의 도리는 마땅히 至誠으로 天下를 感通시켜 天下의 마음으로 하여금 믿게 하여 굳게 맺혀 있음이 잡아당기듯이 하면 허물이 없는 것이다. 人君의 孚信이 天下의 사람들로 하여금 굳게 맺음이 이와 같게 하지 못한다면 億兆의 마음이 떠나지 않음을 어찌 보장하겠는가.

拘 ; 잡을, 당길 구

?本義? 九五剛健中正하여 中孚之實而居尊位하니 爲孚之主者也요 下應九二하여 與之同德이라 故其象占如此하니라.

구오강건중정하여 중부지실이거존위하니 위부지주자야요 하응구이하여 여지동덕이라 고지상점여차하니라.

 九五는 剛健하고 中正하여 中孚의 實함으로 尊位에 거하였으니 孚信의 주체가 된 자이며, 아래로 九二에 응하여 더불어 德이 같기 때문에 그 象과 占이 이와 같은 것이다.

象曰 有孚?如는 位正當也일새라.

(상왈 유부련여는 위정당야일새라.)

<象傳>에 말하길 “‘有孚攣如’는 자리가 正當하기 때문이다.”

?傳? 五居君位之尊하고 由中正之道하여 能使天下信之를 如拘?之固라야 乃稱其位니 人君之道 當如是也라.

오거군위지존하고 유중정지도하여 능사천하신지를 여구련지고라야 내칭기위니 인군지도 당여시야라.

 五가 君位의 높음에 거하고 中正의 道를 행하여 天下로 하여금 믿게 하기를 잡아당기듯이 굳게 하여야 이에 지위에 걸맞으니, 人君의 도리가 마땅히 이와 같아야 한다.

上九는 翰音이 登于天이니 貞하여 凶토다.

(상구는 한음이 등우천이니 정하여 흉토다.)

上九는 翰音이 하늘로 올라가니, 貞固하여 凶하도다.

翰 ; 날개 한

?傳? 翰音者는 音飛而實不從이라 處信之終하니 信終則衰하나니 忠篤內喪하고 華美外?이라 故云翰音登天하니 正亦滅矣라 陽性上進하고 風體飛?이라 九居中孚之時하여 處於最上하니 孚於上進而不知止者也라 其極이 至於羽翰之音이 登聞于天하니 貞固於此而不知變이면 凶可知矣라 夫子曰 好信不好學이면 其蔽也賊이라하시니 固守而不通之謂也라.

한음자는 음비이실부종이라. 처신지종하니 신종즉쇠하나니 충독내상하고 화미외양이라. 고운한음등천하니 정역멸의라. 양성상진하고 풍체비양이라 구거중부지시하여 처어최상하니 부어상진이부지지자야라. 기극이 지어우한지음이 등문우천하니 정고어차이부지변이면 흉가지의라. 부자왈 호신불호학이면 기폐야적이라하시니 고수이불통지위야라.

 翰音은 소리만 날고 실제는 따르지 않은 것이다. 信의 終에 처하였으니, 信이 끝나면 衰하니, 忠信함이 안에 상실되고 하려함과 아름다움이 밖에 드날리므로 翰音이 하늘로 올라간다고 말하였으니, 正이 또한 滅한 것이다. 陽의 성질은 위로 나아가고 바람의 體는 飛揚한다. 九가 中孚의 때에 거하여 가장 윗자리에 처하였으니, 위로 나아감에 성실하여 그칠 줄을 모르는 자이다. 그 지극함이 羽翰의 소리가 하늘에 올라가 들림에 이르니, 이에 貞固하여 변통할 줄 모르면 흉함을 알 수 있다. 夫子가 말씀하기를 “信만 좋아하고 배우기를 좋아하지 않으면 그 가리움이 해치게 된다.” 하였으니, 굳게 지키기만 하고 변통하지 못함을 이른 것이다.

? ; 날릴, 드날릴 양

?本義? 居信之極而不知變하니 雖得其貞이나 亦凶道也라 故其象占如此하니라 ?曰翰音이니 乃巽之象이요 居巽之極하니 爲登于天이라 ?非登天之物而欲登天하니 信非所信而不知變이 亦猶是也라.

거신지극이부지변하니 수득기정이나 역흉도야라. 고기상점여차하니라. 계왈한음이니 내손지상이요 거손지극하니 위등우천이라. 계비등천지물이욕등천하니 신비소신이부지변이 역유시야라.

 信의 極에 거하여 변통할 줄을 모르니, 비록 貞을 얻더라도 凶한 道이다. 그러므로 그 象과 占이 이와 같은 것이다. 닭을 翰音이라고 하니 닭은 바로 巽의 象이요, 損의 極에 처하였으니 하늘에 오름이 된다. 닭은 하늘에 오르는 물건이 아닌데 하늘에 오르고자 하니, 믿을 바가 아닌 것을 믿어 변통할 줄을 모름이 또한 이와 같은 것이다.

象曰 翰音登于天이니 何可長也리오.
(상왈 한음등우천이니 하가장야리오.)

<象傳>에 말하길 “翰音이 하늘에 오르니, 어찌 長久하리오.”

?傳? 守孚하여 至於窮極而不知變하니 豈可長久也리오 固守而不通하니 如是則凶也라.

수부하여 지어궁극이부지변하니 기가장구야리오. 고수이불통하니 여시즉흉야라.

 孚信을 지켜 궁극함에 이르러도 변통할 줄 모르니, 어찌 長久하겠는가. 굳게 지켜 변통하지 못하니, 이와 같이 하면 凶하다.