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존 밀턴의 <아레오파기티카 : 검열 없는 출판의 자유를 위해 잉글랜드 의회를 상대로 작성한 존 밀턴의 연설문> 을 박상익 교수님이 번역하고 연구를 첨부해서 쓴 책이다.
이 책은 역사적으로 잉글랜드의 검열법에 대해 존 밀턴이 반박하고자 쓴 것이라고 한다. 그렇지만 이 책에서 얻을 수 있는 것은 비단 언론의 자유에 대한 것뿐만이 아니라, 책에 가치에 대한 밀턴의 생각, 종교적 관용과 프로테스탄트의 다양성의 의의, 진리에 대한 신뢰와 자유의지와 같은 신학적인 논의 등등 많은 것을 포함하고 있다.
뿐만 아니라 이 책에서 비유와 인용으로 사용된 그리스의 고전과 그리스‧로마‧중세의 역사적 사전들, 성경구절들만 모아도 어떤 명저에 못지않은 가치를 가질 것이라 생각된다.
나는 지금까지 이 책처럼 논리적인 인문저서를 읽지 못했고, 뛰어난 비유와 예시, 칼로 자른 듯한 단호함을 어느 곳에서도 찾을 수 없었다. 책의 상세한 주석과 내 성경적 배경지식 덕에 그리 어렵게 느껴지진 않았지만 여러 날에 걸쳐 읽어서 내용이 한번에 정리되지 않는다. 그래도 이 책에서 얻을 만한 것들을 하나하나 정리해보고 내 생각을 적어보려고 한다.
책의 가치
밀턴에게 책은 하나의 생명과도 같은 것으로 간주되었다. 그것은 책을 인격으로 대하고자 하는 나의 생각에 대한 동의를 얻을 만한 것인데, 그러므로 밀턴에게 있어서 검열을 통한 책의 파기는 영적실제이자 이성을 가진 생명체를 학살하는 것이나 다름없었다. 또한 책을 음식물에 비유해서 예수의 “무엇이든사람에게 들어가는 것이 아니라 사람에서 나오는 것이 사람을 더럽게 한다”는 말씀을 끌어온 것은 그의 성경적 해박함에 감탄할 만한 부분이다.
또 밀턴에게 어떤 책이든 그만의 가치를 가지고 있으며, 악을 분명히 해주는 기능을 할 수 있다고 말한 것은 예전에 내가 쓴 “진리에 대한 단상”의 동의를 얻을 만한 부분이다.
검열에 대한 반대
검열에 대한 반대에 대한 논리적인 흐름을 정리하자면 두 갈래로 나눌 수 있는데, 하나는 검열의 불가능성이고 하나는 검열의 해악성이다.
검열이 불가능한 이유는 책만을 검열한다고 가정하더라도 검열 작업은 비생산적이고 비창조적이어서 진정한 지성인이 그 작업을 기쁘게 참여할 리 없고 결국 돈만을 위하는 거짓 지식인들이 그 작업을 하게 될 것이므로 작가보다 못한 검열관이 작가의 지성을 판단하는 어처구니없는 일이 벌어질 것이기 때문이다.
또한 책만을 검열해서는 검열의 소기목적을 달성할 수 없으므로 다른 모든 문화매체를 검열해야하는데 이것 역시 불가능한 일이기 때문이다.
여기서 나는 전에 읽은 플라톤의 <국가>가 떠올랐다. 이 책에서 소크라테스는―사실 플라톤이겠지만―검열에 대한 지지를 나타내고 있기 때문이다. 그렇지만 이에 대해서 밀턴은 <국가>에 나타난 다른 이상적인 조건이 만족될 경우에만 검열이 효과 있을 것이라고 반박한다. 또 플라톤이 <국가>에 드러난 검열에 대한 그의 생각을 그 밖의 영역에서 적용하지 않았다고 언급한다.
검열제의 해약에 대한 생각은 더욱 주목할 만 하다. 밀턴은 말한다. “그가 만일 목사가 그렇게 말했다는 이유로, 또는 웨스트민스터 종교회의가 그렇게 결정했다는 이유로, 그 밖에 이유를 알지 못한 채 어떤 사실을 믿는다면, 비록 그의 믿음이 진실한 것이라고 할지라도 그가 믿는 진리는 이단이 되는 것입니다.”
이 말에 의하면 검열을 통해서 다른 사람이 선택해서 들려준 진리를 믿는 것은 이단을 믿는 것이나 다름이 없고, 만일 그렇게 하는 것이 옳다면 신이 자유의지를 준 것은 잘못된 것일 수밖에 없을 것이다. 오히려 역사적으로 검열제는 영국의 청교도가 그렇게 거부했던 카톨릭의 종교재판에서 나온 것이며 그 해악성은 역사적으로 증명되었다는 것이 밀턴의 주장이다.
여기에서 나는 무교회주의의 근본정신을 찾을 수 있었고 키에르케고르가 말한 “신 앞에선 단독자”나 칸트의 순수이성비판에서의 주장과의 접점도 발견할 수 있었다.
진리에 대한 신뢰
밀턴의 진리에 대한 신뢰는 검열제의 비효율성과 검열제의 해악성에 더불어 검열제의 불필요성이라고 말할 수 있을 것이다. 밀턴은 진리는 전능한 신 다음으로 강하다고 말한다. 진리의 그 자체의 힘만으로도 거짓을 이기고 승리할 것이라는 확신이 그의 글 깊숙이 배어있다.
이런 그의 주장은 오늘날 기독인들에게 시사하는 바가 크다고 말하지 않을 수 없다. 비본질적인 부분에 매달려서 뉴에이지에 대한 반대운동, 심지어는 단군의 목까지 자르는 일을 서슴지 않는 이들이 복음의 힘에 대한 확신이 있는 것인지 모르겠다.
물론 이런 일들이 잘못되었다고 나도 밀턴도 말하지 않는다. 단지 비본질적이고 우리가 힘쓰지 않아도 진리가 알아서 밝히 드러낼 일이라는 것이다. 기독교가 마이너리티일 때에는 관용이 미덕이었고, 또한 관용이 어쩔 수 없는 선택이었다. 그렇지만 지금 한국사회에서 기독교인들이 더 이상 소수가 아니게 되자 관용은 그들에게 보검을 썩히는 일로 받아드려지는 것 같다.
대다수의 힘을 바탕으로 아주 사소한 일까지 입김을 내려하고 이를 위해 기도회도 서슴지 않고, 생명을 전해주어야 할 말씀을 견강부회하니, 이들에게 진리에 대한 확신이 있는 것인지 아니 과연 진리에 대한 애정이라도 있는 것인지 의심하지 않을 수 없다.
더불어 비관용적인 자세로 세상의 모든 진리를 아는 마냥 무식한 것이 자랑인 것처럼 학문을 멀리하니 밀턴이 바라보았다면 답답하지 않을 수 없었을 것이다. 루이스(C. S. Lewis) 는 <스크루테이프의 편지>에서 악마의 입을 빌려 악마의 계교를 말하길 그것은 학문에 대해서 진지하게 빠져들게 하는 것이 아니라, 학문을 겉핥기만 즐기게 해서 진리를 숙고하지 못하는 것이라고 한다. 실로 진리라는 것은 칼집에 넣을 수 없는 보검과 같아서 어떤 것으로도 감출 수 없는 것이리라.
한국사회에 적용
그럼 언론문제가 늘 회자되고 있는 한국사회에 이 밀턴의 명저 <아레오파기티카>를 적용할 수 있을까? 밀턴 역시관용의 한계를 명시하며 카톨릭에 대한 관용은 단호히 거부했다. 어쩔 수 없는 것이 그의 논리의 근저에 카톨릭에 잘못이 깔려있기 때문이다. 카톨릭에게조차 관용을 베푼다면 그의 모든 논리는 허공에 뜬 집과 같이 되고 말 것이다.
그러므로 이 책은 어떤 면에서 적용의 한계를 갖고 있다고 말할 수 있다. 하지만 한국 사회는 아주 특수한 경우에 있으니까 직접적으로 “이러니까 작금의 상황은 언론 탄압이야”하고 말할 수도 없는 것이고, “카톨릭에게 관용을 베풀 수 없듯이 지금의 언론들에게도 그렇다”하고 단정할 수도 없을 것이다.
물론 나도 이 상황에 대해 잘 알지 못하고, 단지 확신할 수 있는 것은 이 책이 그 문제로 고민하고 있는 사람들에게 영감을 던져줄 것이라는 것이다. 왜냐하면 이 책은 역사에 길이 남을 고전이기 때문이다.