2-11) 肺氣直而伸 脾氣栗而包
肝氣寬而緩 腎氣溫而畜
폐기(肺氣)는 직(直)하면서 신(伸)하는 것이고,
비기(脾氣)는 율(栗)하면서 포(包)하는 것이니라.
간기(肝氣)는 관(寬)하면서 완(緩)한 것이고,
신기(腎氣)는 온(溫)하면서 축(畜)하는 것이니라.
2-12) 肺以呼 肝以吸 肺肝者 呼吸氣液之門戶也
脾以納 腎以出 腎脾者 出納水穀之府庫也
폐(肺)로 호(呼)하고 간(肝)으로 흡(吸)하니, (따라서) 폐간(肺肝)은 기액(氣液)을 호흡(呼吸)하는 문(門)이니라.
비(脾)로 납(納)하고 신(腎)으로 출(出)하니, (따라서) 신비(腎脾)는 수곡(水穀)을 출납(出納)하는 부고(府庫)이니라.
2-13) 哀氣直升 怒氣橫升 喜氣放降 樂氣陷降
애기(哀氣)는 직승(直升)하고 노기(怒氣)는 횡승(橫升)하며
희기(喜氣)는 방강(放降)하고 낙기(樂氣)는 함강(陷降)하느니라.
2-14) 哀怒之氣 上升 喜樂之氣 下降
上升之氣 過多則下焦傷 下降之氣 過多則上焦傷
애노(哀怒)의 기(氣)는 상승(上升)하고
희락(喜樂)의 기(氣)는 하강(下降)하느니라.
상승(上升)하는 기(氣)가 과다(過多)하면 하초(下焦)가 상(傷)하고
하강(下降)하는 기(氣)가 과다(過多)하면 상초(上焦)가 상(傷)하느니라.
2-15) 哀怒之氣 順動則發越而上騰 喜樂之氣 順動則緩安而下墜
哀怒之氣 陽也 順動則 順而上升 喜樂之氣 陰也 順動則 順而下降
애노(哀怒)의 기(氣)가 순동(順動)하면 발월(發越)하면서 상등(上騰)하고
희락(喜樂)의 기(氣)가 순동(順動)하면 완안(緩安)하게 하추(下墜)하느니라.
애노(哀怒)의 기(氣)는 양(陽)이니 순동(順動)하면 순(順)하게 상승(上升)하고,
희락(喜樂)의 기(氣)는 음(陰)이니 순동(順動)하면 순(順)하게 하강(下降)하느니라.
2-16) 哀怒之氣 逆動則暴發而並於上也 喜樂之氣 逆動則浪發而並於下也
上升之氣 逆動而並於上則肝腎傷 下降之氣 逆動而並於下則脾肺傷
애노(哀怒)의 기(氣)가 역동(逆動)하면 폭발(暴發)하여 상(上)으로 병(並)하고,
희락(喜樂)의 기(氣)가 역동(逆動)하면 낭발(浪發)하여 하(下)로 병(並)하느니라.
상승(上升)하는 기(氣)가 역동(逆動)하여 상(上)에 병(並)하면 간신(肝腎)이 상(傷)하고,
하강(下降)하는 기(氣)가 역동(逆動)하여 하(下)에 병(並)하면 비폐(脾肺)가 상(傷)하느니라.
2-17) 頻起怒而頻伏怒則 腰脇頻迫而頻蕩也 腰脇者肝之所住着處也 腰脇迫蕩不定則 肝其不傷乎
乍發喜而乍收喜則 胸腋乍闊而乍狹也 胸腋者脾之所住着處也 胸腋闊狹不定則 脾其不傷乎
忽動哀而忽止哀則 脊曲忽屈而忽伸也 脊曲者腎之所住着處也 脊曲屈伸不定則 腎其不傷乎
屢得樂而屢失樂則 背顀暴揚而暴抑也 背顀者肺之所住着處也 背顀抑揚不定則 肺其不傷乎
자주 노(怒)를 기(起)하고 자주 노(怒)를 복(伏)하면 요협(腰脇)이 자주 박(迫)하여 자주 탕(蕩)하느니라. 요협(腰脇)은 간(肝)이 주착(住着)한 처(處)이니라. 요협(腰脇)이 박탕(迫蕩)하여 부정(不定)하면 간(肝)이 상(傷)하지 않겠는가?
사(乍)하게 희(喜)를 발(發)하고 사(乍)하게 희(喜)를 수(收)하면 흉액(胸腋)이 사(乍)하게 활(闊)하고 사(乍)하게 협(狹)하느니라. 흉액(胸腋)은 비(脾)가 주착(住着)한 처(處)이니라. 흉액(胸腋)이 활협(闊狹)하여 부정(不定)하면 비(脾)가 상(傷)하지 않겠는가?
홀(忽)하게 애(哀)를 동(動)하고 홀(忽)하게 애(哀)를 지(止)하면척곡(脊曲)이 홀(忽)하게 굴(屈)하고 홀(忽)하게 신(伸)하느니라. 척곡(脊曲)은 신(腎)이 주착(住着)하는 처(處)이니라. 척곡(脊曲)이 굴신(屈伸)하여 부정(不定)하면 신(腎)이 상(傷)하지 않겠는가?
누(屢)하게 낙(樂)을 득(得)하고 누(屢)하게 낙(樂)을 실(失)하면 배추(背顀)가 폭(暴)하게 양(揚)하고 폭(暴)하게 억(抑)하느니라. 배추(背顀)는 폐(肺)가 주착(住着)하는 처(處)이니라. 배추(背顀)가 억양(抑揚)하여 부정(不定)하면 폐(肺)가 상(傷)하지 않겠는가?
2-18) 太陽人 有暴怒深哀 不可不戒
少陽人 有暴哀深怒 不可不戒
太陰人 有浪樂深喜 不可不戒
少陰人 有浪喜深樂 不可不戒
태양인(太陽人)은 폭노(暴怒) 심애(深哀)를 계(戒)하지 않을 수 없느니라.
소양인(少陽人)은 폭애(暴哀) 심노(深怒)를 계(戒)하지 않을 수 없느니라.
태음인(太陰人)은 낭락(浪樂) 심희(深喜)를 계(戒)하지 않을 수 없느니라.
소음인(少陰人)은 낭희(浪喜) 심락(深樂)을 계(戒)하지 않을 수 없느니라.
2-19) 皐陶曰: 都 在知人 在安民
禹曰: 吁 咸若時 惟帝其難之 知人則哲 能官人 安民則惠 黎民懷之
能哲而惠 何憂乎驩兜 何遷乎有苗 何畏乎巧言令色孔任
고요(皐陶)가 이르기를 “모든 것은 사람을 지(知)하는 것과 백성을 안(安)하게 하는 것에 있다.” 하였느니라.
우(禹)가 이르기를 “아! 모든 시대(時)에 그러하였거늘 오직 황제(帝)만 이를 난(難)하게 여기었다.” 하였느니라.
사람을 지(知)하면 철(哲)하게 되니 사람을 관(官)할 수 있고, 백성을 안(安)하게 하면 혜(惠)하니 백성(:黎民)을 회(懷)할 것이니라.
철(哲)하고 혜(惠)하면 어찌 환두(驩兜: 악인)를 우려(憂)할 것이고, 어찌 유묘(有苗: 유배지)로 좌천(遷)할 것이며, 어찌 교언영색(巧言令色)하는 공임(孔任: 아첨꾼)을 두려워(:畏) 하겠는가?
2-20) 三復大禹之訓而欽仰之曰:
帝堯之喜怒哀樂 每每中節者 以其難於知人也 大禹之喜怒哀樂 每每中節者 以其不敢輕易於知人也
天下喜怒哀樂之暴動浪動者 都出於行身不誠而知人不明也
知人 帝堯之所難而大禹之所吁也則 其誰沾沾自喜乎
蓋亦益反其誠而必不可輕易取捨人也
대우(大禹: 우임금)의 가르침(:訓)을 세 번이나 반복(復)하면서 흠앙(欽仰: 공경하다)하며 이르기를 “제요(帝堯)의 희노애락(喜怒哀樂)이 매번 절도(節)에 중(中)한 것은 사람을 지(知)하는 것을 난(難)하게 여겼기 때문이고, 대우(大禹)의 희노애락(喜怒哀樂)이 매번 절도(節)에 중(中)한 것은 감히 사람을 지(知)하는 것을 경이(輕易)하게 여기지 않았기 때문이다.” 하니라.
천하(天下)에서 희노애락(喜怒哀樂)을 폭(暴)하게 동(動)하고 랑(浪)하게 동(動)하는 것은 모두 신(身)을 행(行)함이 참되지(:誠) 못하고 사람을 지(知)함이 명(明)하지 못함에서 나오기 때문이니라.
사람을 지(知)하는 것을 제요(帝堯)가 난(難)하게 여겼고, 대우(大禹)도 우(吁: 탄식하다)한 것이었는데, 누가 경망(沾沾)하게 스스로 희(喜)하겠는가?
또한 진심(:誠)으로 더 반성(反)하여야 하니, 반드시 경이(輕易)하게 사람을 취사(取捨)하면 안 되느니라.