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09. 醫易義
賓嘗聞之 孫眞人曰 不知易 不足以言太醫 每竊疑焉 以謂易之爲書 在開物成務 知來藏往 而醫之爲道 則調元贊化 起死回生 其義似殊 其用似異 且以醫有內經 何借於易 舍近求遠 奚必其然 而今也年逾不惑 茅塞稍開 學到知羞 方克漸悟 乃知天地之道 以陰陽二氣而造化萬物 人生之理 以陰陽二氣而長養百骸
易者 易也 具陰陽 動靜之妙 醫者 意也 合陰陽消長之機 雖陰陽已備於內經 而變化莫大乎周易 故曰天人一理者 一此陰陽也 醫易同原者 同此變化也 豈非醫易相通 理無二致 可以醫而不知易乎 予因默契斯言 潛心有日 管窺一得 罔敢自私 謹摭易理精義 用資醫學變通 不 揣鄙俚而爲之論曰
易有太極 是生兩儀 兩儀生四象 四象生八卦 天尊地卑 乾坤定矣 卑高以陳 貴賤位矣 動靜有常 剛柔斷矣 方以類聚 物以群分 吉凶生矣 在天成象 在地成形 乾坤設位而易行乎其中矣 是故天生神物 聖人格之 天地變化 聖人效之 天垂象 見吉凶 聖人象之 河出圖 洛出書 聖人則之 於是乎近取諸身 遠取諸物 作八卦以通神明之德 以順性命之理 八卦成列 象在其中矣 因而重之 爻在其中矣 剛柔相摩 八卦相蕩 變在其中矣 繫辭焉而命之 動在其中矣 吉凶悔吝生乎動 而天地鬼神之爲德 萬物一體之爲能 森乎昭著而無所遁乎易矣
偉哉人生 稟二五之精 爲萬物之靈 得天地之中和參乾坤之化育 四象應天 四體應地 天地之合辟 卽吾身之呼吸也 晝夜之潮汐 卽吾身之脈息也 天之北辰爲群動之本 人之一心爲全體之君也 由是觀之 天之氣 卽人之氣 人之體 卽天之體 故康節曰 思慮未起 鬼神未知 不由乎我 更由乎誰 蓋謂一念方萌 便達乎氣 神隨氣見 便與天地鬼神相感通 然則天人相與之際 精哉妙矣 誠可畏矣 人身小天地 眞無一毫之相間矣 今夫天地之理具乎易 而身心之理獨不具乎易乎 矧天地之易 外易也 身心之易 內易也 內外孰親 天人孰近 故必求諸己而後可以求諸人 先乎內而後可以及乎外 是物理之易猶可緩 而身心之易不容忽 醫之爲道 身心之易也 醫而不易 其何以行之哉
然易道無窮 而萬生於一 一分爲二 二分爲四 四分爲八 八分 爲十六 自十六而三十二 三十二而六十四 以至三百八十四爻 萬有一千五百二十策 而交感之妙 化生之機 萬物之數 皆從此出矣
詳而言之 則其所謂一者 易有太極也 太極本無極 無極卽太極 象數未形理已具 萬物所生之化原 故曰 五行不到處 父母未生前 又曰 杳杳冥冥 其中有精 其精甚眞 其中有信 是爲造物之初 因虛以化氣 因氣以造形 而爲先天一氣之祖也 醫而明此 乃知生生化化 皆有所原 則凡吾身於未有之初 便可因之以知其肇基於父母 而預占其稟受之象矣
所謂一分爲二者 是生兩儀也 太極 動而生陽 靜而生陰 天生於動 地生於靜 陽爲陰之偶 陰爲陽之基 以體而言爲天地 以用而言爲乾坤 以道而言爲陰陽 一動一靜 互爲其根 分陰分陽 兩儀立焉 是爲有象之始 因形以寓氣 因氣以化神 而爲後天體象之祖也 醫而明此 乃知陰陽氣血 皆有所鍾 則凡吾身之形體氣質 可因之以知其純駁偏正 而默會其稟賦之剛柔矣
所謂二分爲四者 兩儀生四象也 謂動之始則陽生 動之極則陰生 靜之始則柔生 靜之極則剛生 太少陰陽 爲天四象 太少剛柔 爲地四體 耳目口鼻以應天 血氣骨肉以應地 醫而明此 乃知陽中有陰 陰中有陽 則凡人之似陽非陽 似陰非陰 可因之以知其眞假逆順 而察其互藏 之幽顯矣
所謂四分爲八者 四象生八卦也 謂乾一 兌二 離三 震四 巽五 坎六 艮七 坤八也 乾 健也 坤 順也 震 動也 巽 入也 坎 陷也 離 麗也 艮 止也 兌 說也 伏羲八卦 分陰陽之體象 文王八卦 明五行之精微 醫而明此 方知陰陽之中 復有陰陽 剛柔之中 復有剛柔 而其對待之體 消息之機 交感之妙 錯綜之義 昭乎已備 則凡人之性 理神機 形情病治 可因之以得其綱領 而會通其變化之多矣 自茲而四象相交 成十六事 八卦相蕩 爲六十四 分內外以配六爻 推九六以成蓍數 人物由之而大成 萬象因之以畢具 前閱圓圖 卽其精義 是圖雖象乎萬有 尤切夫人之一身 故曰先天圖者 環中也 環中者 天之象也 六十四卦列於外 昭陰陽交變之理也
太極獨運乎其中 象心爲一身之主也 乾南坤北者 象首腹之上下也 離東坎西者 象耳目之左右也 自復至同人 當內卦 震離之地 爲陰中少陽之十六 在人爲二八 自臨至乾 當內卦兌乾之地 爲陽中太陽之十六 在人爲四八 自姤至師 當內卦巽坎之地 爲陽中少陰之十六 在人爲六八 自遁至坤 當內卦艮坤之地 爲陰中太陰之十六 在人爲八八
陽生於子而極於午 故復曰天根 至乾 爲三十二卦 以應前之一世 陰生於午而極於子 故曰月窟 至坤爲三十二卦 以應後之 半生 前一世始於復之一陽 漸次增添 至乾而陽盛已極 乃象人之自少至壯 後半生始於之一陰 漸次耗減 至坤而陽盡以終 乃象人之自衰至老
縱觀之則象在初爻 其乾盡於午 坤盡於子 當二至之令 爲天地之中而左右以判 左主升而右主降 升則陽居東南 主春夏之發生 以應人之漸長 降則陰居西北 主秋冬之收斂 以應人之漸消 橫觀之則 象在二爻 其離盡於卯 坎盡於酉 當二分之中 爲陰陽之半而上下以分 上爲陽而下爲陰 陽則日出於卯 以應晝之爲寤 陰則日入於酉 以應夜之寐焉 卽此一圖 而天人之妙 運氣之理 無不具矣
再閱方圖 其義象地 乾始於西北 坤盡於東南 天不足西北 故圓 圖之陽在東南 地不滿東南 故方圖之剛在西北 是皆伏羲之卦也
又若文王八卦 位有不同 伏羲出自然之象 故乾上坤下 離左坎右 文王合河圖之數 故火南水北 木東金西(此節自方圖以下並河洛數義 詳方隅 氣數二論) 質諸人身 天地形體也 乾坤情性也 陰陽氣血也 左右逢原 纖毫無間 詳求其道 無往不然
故以爻象言之 則天地之道 以六爲節 三 才而兩 是爲六爻 六奇六偶 是爲十二 故天有十二月 人有十二臟 天有十二會 人有十二經 天有十二辰 人有十二節 知乎此 則營衛之周流 經絡之表裏 象在其中矣
以藏象言之 則自初六至上六爲陰爲臟 初六次命門 六二次腎 六三次肝 六四次脾 六五次心 上六次肺 初九至上九爲陽爲腑 初九當膀胱 九二當大腸 九三當小腸 九四當膽 九五當胃 上九當三焦 知乎此 而臟腑之陰陽 內景之高下 象在其中矣
以形體言之則 乾爲首 陽尊居上也 坤爲腹 陰廣容物也 坎爲耳 陽聰於內也 離爲目 陽明在外也 兌爲口 拆開於上也 巽爲股 兩垂而下也 艮爲手 陽居於前也 震爲足 剛動在下也 天不足西北 故耳目之左明於右 地不滿東南 故手足之右强於左 知乎此 而人身之體用 象在其中矣
以生育言之 則天地絪縕 萬物化醇 男女媾精 萬物化生 天尊地卑 乾父坤母 乾道成男 坤道成女 震坎艮是爲三男 巽離兌是爲三女 欲知子强弱 則震巽進而前 艮兌退而止 欲辨脈息候 則乾健在東南 坤順向西北 欲爲廣嗣謀 則蓄坎塡離宮 借兌爲乾計 欲明布種法 則天時與地利 虧盈果由氣 冬至始陽强 陰勝須回避 知乎此 而胎孕交感之道 存乎其中矣
以精神言之 則北一水 我之精 故曰腎藏精 南二火 我之神 故曰 心藏神 東三木 我之魂 故曰肝藏魂 西四金 我之魄 故曰肺藏魄 中五土 我之意 故曰 脾藏意 欲知魂魄之陰陽 須識精神之有類 木火同氣 故神魂藏於東南 而二八 三七同 爲十 金水同原 故精魄藏於西北 而一九 四六同爲十 土統四氣 故意獨居中 其數惟五 而臟腑五行之象 存乎其中矣
以動靜言之 則陽主乎動 陰主乎靜 天圓而動 地方而靜 靜者動之基 動者靜之機 剛柔推蕩 易之動靜也 陰陽升降 氣之動靜也 形氣消息 物之動靜也 晝夜興寢 身之動靜也 欲詳求夫動靜 須精察乎陰陽 動極者鎭之以靜陰 亢者勝之以陽 病治脈藥 須識動中有靜 聲色氣味 當知柔裏藏剛 知剛柔動靜之精微 而醫中運用之玄妙 思過其半矣
以升降言之 則陽主乎升 陰主乎降 升者陽之生 降者陰之死 故日在於子 夜半方升 升則向生 海宇俱清 日在於午 午後爲降 降則向死 萬物皆鬼 死生之機 升降而已 欲知升降之要 則宜降不宜升者 須防剝之再進 宜升不宜降者 當培復之始生 畏剝所從衰 須從觀始 求復之漸進 宜向臨行 此中有個肯綮 最在形情氣味 欲明消長之道 求諸此而得之矣
以神機言之 則存乎中者神也 發而中者 機也 寂然不動者神也 感而遂通者機也 蘊之一心者神也 散之萬殊者機也 知乎此則 財原其始 直要其終 我之神也 揮邪如匠石之斤 忌器若郢人之鼻 我之機也 見可而進 知難而退 我之神也 疾徐如輪扁之手 輕重若庖丁之刀 我之機也 神之與機 互相倚伏 故神有所主 機有所從 神有所決 機有所斷 神爲機之主 機爲神之使 知神知機 執而運之 是卽醫之神也矣
以屈伸言之 如寒往則暑來 晝往則夜來 壯往則衰來 正往則邪來 故難易相成 是非相傾 剛柔相制 冰炭相刑 知乎此 則微者甚之基 盛者衰之漸 大由小而成 遠由近而遍 故安不可以忘危 治不可以忘亂 積羽可以沉舟 群輕可以折軸 是小事不可輕 小人不可慢 而調和相濟 以一成功之道 存乎其中矣
以變化言之 則物生謂之化 物極謂之變 陰可變爲陽 陽可變爲陰 只此一二交感生成 氣有不齊 物當其會 而變化之由 所從出矣 故陽始則溫 陽極則熱 陰始則凉 陰極則寒 溫則生物 熱則長物 凉則收物 寒則殺物 而變化之盛 於斯著矣 至若夷父羌母 蠻男苗女 子之肖形 亂髯短股 杏之接桃 梨之接李 實必異常 多甘少苦 迨夫以陰孕陽 以柔孕剛 以小孕大 以圓孕方 以水孕火 以紫孕黃 以曲孕直 以短孕長 知乎此 則可以和甘苦 可以平羶香 可以分經緯 可以調宮商 可以爲蛇蠍 可以爲鸞凰 可以爲堯桀 可以爲彭殤 庶胸次 化同大象 而應用可以無方矣
以常變言之 則常易不易 太極之理也 變易常易 造化之動也 常易不變 而能應變 變易不常 靡不體常 是常者易之體 變者易之用 古今不易 易之體 隨時變易易之用 人心未動常之體 物欲一生變之用 由是以推 則屬陰屬陽者 稟受之常也 或寒或熱者 病生之變也 素大素小者 脈賦之常也 忽浮忽沉者 脈應之變也 恒勞恒逸者 居處之常也 乍榮乍辱者 盛衰之變也 瘦肥無改者 體貌之常也 聲色 頓異者 形容之變也 常者易以知 變者應難識 故以寒治熱得其常 熱因熱用爲何物 痛隨利減得其常 塞因塞用爲何物 檢方療病得其常 圓底方蓋爲何物 見病治病得其常 不治之治爲何物 是以聖人仰觀俛察 遠求近取 體其常也 進德修業 因事制宜 通其變也 故曰不通變 不足以知常 不知常 不足以通變 知常變之道者 庶免乎依樣畫瓠盧 而可與語醫中之權矣
以鬼神言之 則陽之靈曰神 神者伸也 陰之靈曰鬼 鬼者歸也 鬼神往來 都只是氣 故曰鬼神者 二氣之良能也 陽爲天地之神 陰爲天地之鬼 春夏爲 歲候之神 秋冬爲歲候之鬼 晝午爲時日之神 暮夜爲時日之鬼 推之於人 則仁義禮智 君子之神 奸盜詐僞 小人之鬼 樂天知命 道德之神 阿諛諂容 勢利之鬼 推之於醫 則神聖工巧 得其神也 凡庸淺陋 類乎鬼也 精進日新 志惟神也 苟且殃人 心猶鬼也 察之形聲 則堅凝深邃 形之神也 輕薄嬌柔 形之鬼也 長洪圓亮 聲之神也 短促輕微 聲之鬼也 診之脈色 則綿長和緩 脈之神也 細急休囚 脈之鬼也 清蒼明淨 色之神也 淺嫩灰頹 色之鬼也 是皆鬼神之徵兆也 至若鬼神之原 尚有所謂 夫天地之鬼神 旣不能出天地之外 而人物之鬼神 又安能外乎人心 是以在天地則有天地之鬼神 在人物則 有人物之鬼神 善惡出之吾衷 良心自然難泯 强弱皆由陽氣 神鬼判乎其中 以故多陽 多善者 神强而鬼滅 多陰多惡者 氣戾而鬼生 然則神鬼從心 皆由我造 靈通變幻 匪在他求 知乎此 而吉凶禍福之機 求諸心而盡之矣
以死生言之 則人受天地之氣以生 聚則爲生 散則爲死 故氣之爲物 聚而有形 物之爲氣 散歸無象 丹經云 分陰未盡則不仙 分陽未盡則不死 故原始而來屬乎陽 是生必生於復 陽生而至乾 反終而歸屬乎陰 是死必死於坤 陽盡而歸土 得其陽者生 故陽無十 陽無終也 得其陰者死 故陰無一陰 無始也 是以陽候多語 陰證無聲 無聲者死 多語者生 魂强者多寤 魄强者多眠 多眠者少吉 多寤者易安 故善操斯柄者 欲拯其死 勿害其生 將逐其寇 勿傷其君 陰陽聚 散卽其理 剝復消長是其機 而死生之道 盡乎其中矣
以疾病言之 則泰爲上下之交通 否是乾坤之隔絕 旣濟爲心腎相諧 未濟爲陰陽各別 大過小過 入則陰寒漸深 而出爲痞之象 中孚頤卦 中如土臟不足 而頤爲臌脹之形 剝復如隔陽脫陽 夬姤如隔陰脫陰 觀是陽衰之漸 遁藏陰長之因 姑象其 無能贅陳
又若離火臨乾 非頭卽藏 若逢兌卦 口肺相連 交坎互相利害 入東木火防炎 坤艮雖然喜暖 太過亦恐枯乾 坎爲木母 震巽相便 若逢土位 反克最嫌 金水本爲同氣 失常燥濕相乾 坤艮居中 怕逢東旺 若當乾兌 稍見安然 此雖以卦象而測病情 以坎離而分水火 惟是坎本屬水而陽居乎中 離本屬火而陰藏乎內 故北方水地 一反存焉 南是火鄉 二偏居上 東方陽木 八在其中 西是陰金 九當其位 可見離陽屬火 半爲假熱難猜 坎水是陰 豈盡眞寒易識 雲從龍 風從虎 消長之機 水流濕 火就燥 死生之竅 倘知逆順堪憂 須識假眞顚倒 是以事變之多 譬諸人面 面人人殊 而天下之面皆相殊 古今之面無不殊 人面之殊 卽如人心之殊 人心之殊 所以人病亦皆殊 此疾患之生 有不可以數計 今姑擧其大綱 而書不盡言 言不盡意 神而明之存乎人耳
然神莫神於易 易莫易於醫 欲該醫易 理只陰陽 故天下之萬聲 出於一闔一闢 天下之萬數 出於一偶一奇 天下之萬理 出於一動一靜 天下之萬象 出於一方一圓 方圓也 動靜也 奇偶也 闔闢也 總不出於一與二也 故曰天地形也 其交也以乾坤 乾坤不用 其交也以坎離 坎離之道 曰陰曰陽而盡之 然合而言之則 陰以陽爲主 而天地之大德曰生 夫生也者 陽也 奇也 一也 丹也 易有萬象 而欲以一字統之者 曰陽而已矣 生死事大 而欲以一字蔽之者 亦曰陽而已矣 雖曰陽爲陰偶而乾 陽健運 陰爲陽基而坤靜常寧 然坤之所以得寧者 何莫非乾陽之所爲 故曰如艮其止 止是靜 所以止之便是動 是以陰性雖狡 未嘗不聽命乎陽 而因其强弱以爲進退也 所以元貫四德 春貫四時 而天地之道 陽常盈 陰常虧 以爲萬物生生之本 此先天造化之自然也 惟是陽如君子 陰如小人 君子則正大光明 獨立不倚而留之難 小人則乘舋伺隙 無所不爲而進之易 安得春光長不去 君子長不死 惜乎哉 陽盛必變 逝者如斯 故日中則昃 月盈則虧 亦象夫陽一而陰二 反覺陰多於陽 所以治世少而亂世多 君子少而小人多 期頤少而夭折多 此後天人欲之日滋也 是以持滿捧盈 君子懼之 故聖人作易 至於消長之際 淑慝之分 則未嘗不致其扶陽抑陰之意 非故惡夫陰也 亦畏其敗壞陽德 而戕伐乎乾坤之生意耳 以故一陰之生 譬如一賊 履霜堅冰至 貴在謹乎微 此誠醫學之綱 領 生命之樞機也 是以易之爲書 一言一字 皆藏醫學之指南 一象一爻 咸寓尊生之心鑒 故聖人立象以盡意 設卦以盡情僞 繫辭焉以盡言 變而通之以盡利 鼓之舞之以盡神 雖不言醫而義盡其中矣
故天之變化 觀易可見 人之情狀 於象可驗 病之陰陽 有法可按 麗於形者 不能無偶 施於色者 不能無辨 是以君子將有爲也 察之以理 其應如神以知來 知以藏往 參伍以變 錯綜其數 通其變 極其數 寂然不動 感而遂通天下之 故非天下之至精至神 其孰能與於此 與於此者 大其道以合天地 廓其心以合至眞融 其氣以生萬物 和其神以接兆民 是謂得天地之綱 知陰陽之房 見精神之窟 搜隱秘之藏
然而易天地之易誠難 未敢曰斡旋造化 易身心之易還易 豈不可變理陰陽 故以易之變化參乎醫 則有象莫非醫 醫盡回天之造化 以醫之運用贊乎易 則一身都是易 易眞係我之安危 予故曰易具醫之理 醫得易之用 學醫不學易 必謂醫學無難 如斯而已也 抑孰知目視者有所不見 耳聽者有所不聞 終不免一曲之陋 知易不知醫 必謂易理深玄 渺茫難用也 又何異畏寒者得裘不衣 畏饑者得羹不食 可惜了錯過此生 然則醫不可以 無易 易不可以無醫 設能兼而有之 則易之變化出乎天 醫之運用由乎我 運一尋之木 轉萬斛之舟 撥一寸之機 發千鈞之弩 爲虛爲實者易之 爲寒爲熱者易之 爲剛爲柔者易之 爲動爲靜者易之 高下者易其升降 表裏者易其浮沉 緩急者易其先後 逆順者易其假眞 知機之道者 機觸於目 神應於心 無能見有 實能見虛 前知所向 後知所居 故可以易危爲安 易亂爲治 易亡爲存 易禍爲福 致心於玄境 致身於壽域 氣數可以挽回 天地可以反復 固無往而非醫 亦無往而非易 易之與醫 寧有二哉
然而用易者所用在變 用醫者所用在宜 宜中有變 變卽宜也 變中有宜 宜卽變也 第恐求宜於變 則千變萬變 孰者爲宜 求變於宜 則此宜彼宜 反滋多變 有善求者 能於棼雜中而獨知所歸 千萬中而獨握其一 斯眞知醫易之要者矣
然而知歸知一 豈易言哉 余忽於孔子之言 有以得之 曰知止而後有定也 夫止卽歸之根 一之極也 蓋病之止 止於生 功之止 止於成 惡之止 止於去 善之止 止於積 事之得失也必有際 際卽止也 數之利鈍也必有垠 垠卽止也 至若一動一靜 一語一默之間 無不皆有所止 止之所在 卽理之窟也 卽化之基也 卽不二之門也 能知止所 有不定乎 旣定矣 有不靜乎 旣靜矣 有不安乎 旣安矣 有不慮乎 旣慮矣 有不得乎 所得者何 得諸易卽得其變 得諸醫卽得其宜 然則得由乎慮 而慮由乎止 所謂止者 意有在而言難達也
姑擬其近似者曰 易有不易之易 宜有不疑之宜 卽止所也 又擬之曰 必先於不搖不動處 立定脚根 然後於無二無三處 認斯眞 一亦止所也 夫止爲得之本 得是止之末 得之生意萌乎止 止之實效歸於得
觀孟子 曰 不動心 邵堯夫不語禪曰 請觀風急天寒夜 誰是當門定脚人 此二子之功夫 謂不從止處得來耶 止之爲義 神哉至矣 是誠醫易之門路也 有能知此 則福胎於禍者 何禍不消 危生於安者 何危不却 夫是之謂養生主 何不可也 夫是之謂醫國手 亦何不可也 又豈特以一匕之濟 足云醫易之義哉
嗟呼 聖賢之心 千古一貫 樂吾斯道 仁愛無窮 秘發鬼神 二豎奚從逃遁 玄同天地 六宮焉有西東 醉造化於虛靈 美壺中之日月 運陰陽於掌握 滴指上之陽春 至精至微 蒙聖人之教誨 其得其失 由自己之惰勤 五十學易 詎云已晚 一朝聞道 立證羲黃 卽道卽心 誰無先覺 余雖不敏 猶企醫王 因爾 重申其義曰 不知易不足以言太醫 亦冀夫掖斯道之門牆 謹紀夫著論之歲月 則皇明之萬曆 壬子之一陽
내가 일찍이 듣건대, 孫眞人이 이르기를 "易을 모르면 太醫라고 말하기 不足하다."란 말을 듣고 매번 의구심이 들었느니라. 易이란 책은 萬物의 뜻으로 事務를 이루고 미래를 알고 과거를 간직하고, 醫란 道는 元氣를 조절하고 氣化를 도와 起死回生하니, 그 뜻과 쓰임에 차이가 있는 듯 하느니라. 또한 醫에는 [內經]에 있는데 왜 하필 易을 빌려서 가까운 것을 버리고 먼 것을 찾겠는가? 하지만 이제 不惑의 나이를 넘어 어리석음이 조금 열리고 學文이 부끄러움을 알 정도가 되자 점차 天地의 道는 陰陽의 二氣로써 萬物을 調和하고, 人生의 理는 陰陽이 二氣로써 百骸를 長養함을 알게 되었느니라.
易은 易이니 陰陽動靜의 妙를 갖추고, 醫는 意이니 陰陽消長의 機에 合하느니라. 비록 陰陽이 이미 [內經]에 갖추어졌지만 그 變化가 [周易]보다 크지 못하느니라. 故로 天人一理에서의 一은 곧 이 陰陽이니라. 醫易同原이란 이런 變化가 같다는 말이니라. 어찌 醫와 易이 相通하지 않겠는가? 理가 둘이 아닌데 醫가 易을 몰라서 되겠는가? 내가 이 말을 마음에 새기고 며칠을 깊게 생각해서 적은 견문이나마 있게 되었느니라. 감히 私가 없이 易理의 精義를 모았으니, 醫學의 變通에 도움을 되고자 함부로 비천하지 않도록 論하고자 하느니라.
易에는 太極이 있어 이것이 兩儀를 生하고 兩儀는 四象을 生하며 四象은 八卦를 生하느니라. 天은 높고 地는 가까우니 乾坤이 定해지고, 높고 낮음이 펼쳐져 貴賤이 位하며, 動靜에 常이 있으니 剛柔가 斷하느니라. 方으로 類가 聚하고 物은 群으로 分하니 吉凶이 生하느니라. 天에서는 象, 地에서는 形을 이루니 乾坤이 位를 정하고 그 가운데서 易이 行하느니라. 이러한 故로 天이 生한 神物을 聖人이 이를 格하고 天地의 變化를 聖人이 이를 效하느니라. 天은 象을 드리우니 吉凶이 見하니 聖人이 이를 象하느니라. 河圖가 나오고 洛書가 나오니 聖人이 이를 則하느니라. 이에 가까이는 身에서 취하고 멀리는 物에서 취하여 八卦를 만들어 神明의 德이 되게 通하고 性命의 理에 順하느니라. 八卦가 배열되니 象이 그 속에 있고 이로 인하여 이를 거듭하니 爻가 그 속에 있느니라. 剛柔가 서로 부딪히고 八卦가 서로 뒤섞이니 變이 그 속에 있고 繫辭하여 이를 命하니 動이 그 속에 있느니라. 吉凶 悔吝은 動에서 生하고 天地 鬼神의 德과 萬物一體의 能이 빽빽하게 昭著하니, 易에서 숨을 곳이 없느니라.
아름답도다! 人生이여! 二五의 精을 稟하여 萬物의 靈이 되고 天地의 中和를 得하여 乾坤의 化育에 參하느니라. 四象은 天에 應하고 四體는 地에 應하니 天地의 合闢이 곧 吾身의 呼吸이 되고 晝夜의 潮汐이 곧 吾身의 脈息이 되느니라. 天의 北辰은 群動의 本이고 人의 一心은 全體의 君이니라. 이로 말미암아 觀하건대 天의 氣는 곧 人의 氣이고 人의 體는 곧 天의 體이니라. 故로 康節은 이르기를 "思慮가 未起하면 鬼神도 未知하니, 나로 말미암지 않았으면 또 누구로 말미암겠는가?" 하느니라. 一念이 方萌하면 곧 氣에 達하고 神이 氣를 따라 見하여지니, 곧 天地 鬼神과 서로 感通하는 것을 말하느니라. 그렇다면 天人이 서로 관여할 際에는 精하고 妙하니, 진실로 畏할만 하느니라. 人身은 小天地로 眞으로 一毫의 相間도 없느니라. 지금 天地의 理가 易에 具하였으니 身心의 理만 獨으로 易에 具하지 않을 수 있겠는가? 하물며 天地의 易은 外易이고 身心의 易은 內易이니라. 內外에서 무엇이 親하겠는가? 天人에서 무엇이 近하겠는가? 故로 반드시 자기에서 求한 後에 다른 사람을 求할 수 있고, 先으로 內를 먼저 한 後에 外에 及할 수 있느니라. 이처럼 物理의 易은 緩할 수 있지만 身心의 易은 忽하기가 不容하느니라. 醫의 道는 身心의 易이니, 醫의 易을 하지 않고 어떻게 行하겠는가?
그런데 易의 道는 無窮하지만 萬은 一에서 生하느니라. 一은 分하여 二가 되고 二는 分하여 四가 되며 四는 分하여 八이 되고 八은 分하여 十六이 되며 十六에서 三十二가 되고 三十二에서 六十四가 되며 384爻와 11520策(384*30)에 이르니라. 交感의 妙와 化生의 機와 萬物의 數는 모두 여기에서 出하느니라.
詳하게 말하건대, 소위 '一'이란 易에 있는 太極이니라. 太極은 본래 無極이고 無極이 곧 太極이니라. 象數가 形하지는 않았지만 理는 이미 具하였으니, 萬物이 生하는 化原이 되느니라. 故로 이르기를 '五行이 到하지 않는 處이다.' 하거나, '父母조차 生하기 前이다.' 하느니라. 또 이르기를 '杳杳 冥冥한 中에 精이 있으니, 그 精은 甚眞하고 그 中에는 信이 있다.' 하느니라. 이는 造物의 初이니, 虛를 인하여 氣로 化하고 氣로 인하여 形을 造하므로 先天 一氣의 祖가 되느니라. 醫가 이를 明하여 生生 化化가 모두 原이 있다는 것을 알면 이로 因하여 吾身이 있기 前의 初에 父母로부터 基가 시작하였다는 것을 아니, 미리 그 稟受의 象을 占할 수 있느니라.
소위 '一이 分하여 二가 된다'는 것은 兩儀를 生하는 것이니라. 太極은 動하여 陽을 生하고 靜하여 陰을 生하니, 天은 動에서 生하고 地은 靜에서 生하느니라. 陽은 陰의 偶이고 陰은 陽의 基이니라. 體로 말하면 天地이고 用으로 말하면 乾坤이며, 道로 말하면 陰陽이니라. 一動 一靜하니 서로 根이 되어 分陰 分陽하면서 兩儀가 立하느니라. 이는 象이 있는 始이니라. 形을 인하여 氣가 寓하고 氣를 인하여 神으로 化하니 後天 體象의 祖가 되느니라. 醫가 이를 明하여 陰陽 氣血에 모두 鍾(모으다.)하는 곳이 있음을 알면 이로 因하여 吾身의 形體 氣質의 純駁 偏正을 알아서 稟賦의 剛柔를 默會할 수 있느니라.
소위 '二가 分하여 四가 된다'는 것은 兩儀가 四象을 生하는 것이니라. 動이 始하면 陽이 生하고 動이 極하면 陰이 生하느니라. 靜이 始하면 柔가 生하고 靜이 極하면 剛이 生하느니라. 太少 陰陽은 天의 四象이고 太少 剛柔는 地의 四體이니라. 耳目口鼻로 天에 應하고 血氣骨肉으로 地에 應하느니라. 醫가 이를 明하면 陽中에 陰이 있고 陰中에 陽이 있는 것을 아니, 이를 인하여 人의 似陽非陽 似陰非陰에 眞假 逆順을 알아 서로 藏하는 幽顯을 察할 수 있게 되느니라.
소위 '四가 分하여 八이 된다'는 것은 四象이 八卦를 生하는 것이니라. 乾一 兌二 離三 震四 巽五 坎六 艮七 坤八를 말하느니라. 乾은 健이고, 坤은 順이며, 震은 動이고 巽은 入이며 坎은 陷이고 離는 麗이며 艮은 止이고 兌은 說(기쁨)이니라. 伏羲 八卦는 陰陽의 體象을 分하고 文王 八卦는 五行의 精微를 明하느니라. 醫가 이를 明하면 비로소 陰陽의 中에 다시 陰陽이 있고 剛柔의 中에 다시 剛柔가 있다는 것을 알아 對待의 體와 消息의 機와 交感의 妙와 錯綜의 義가 昭하게 이미 備하게 되니, 人의 性理 神機 形情 病治의 綱領을 얻어 變化의 多함에 會通하느니라.
이로부터 四象이 相交하여 十六事가 되고 八卦가 相蕩하여 六十四가 되니, 內外를 分하여 六爻를 配하고, 九六을 推하여 蓍數가 되니, 人物이 이로 말미암아 大成하고 萬象이 이로 이하여 具를 畢하느니라. 앞에 閱한 圓圖가 곧 그 精한 義이니, 이 圖는 비록 萬有를 象하였지만 특히 人의 一身에 切하느니라. 故로 이르기를 '先天圖는 環中이니, 環中은 天의 象이니라.' 하느니라. 六十四卦를 外에 列하니 陰陽 交變의 理를 昭한 것이니라.
太極은 獨으로 그 中에 運하니, 心은 一身의 主임을 象하느니라. 乾南 坤北은 首腹의 上下를 象하느니라. 離東 坎西은 耳目의 左右를 象하느니라. 復에서 同人은 內卦가 震離의 地에 해당하니, 陰中의 少陽인 十六이 되어 人에 있어서는 二八이 되느니라. 臨에서 乾까지는 內卦가 兌乾의 地에 해당하니, 陽中의 太陽인 十六이 되어 人에 있어서는 四八이 되느니라. 姤에서 師까지는 內卦가 巽坎의 地에 해당하니 陽中의 少陰의 十六이 되어 人에 있어서는 六八이 되느니라. 遁에서 坤까지는 內卦가 艮坤의 地에 해당하니 陰中의 太陰의 十六이 되어 人에 있어서는 八八이 되느니라.
陽은 子에서 生하고 午에서 極하니 故로 復을 天根이라 하고 乾까지 三十二卦는 前의 一世에 應하느니라. 陰은 午에서 生하고 子에서 極하니 故로 姤를 月窟라 하고 坤까지 三十二卦는 後의 半生에 應하느니라. 前의 一世는 復의 一陽에서 始하여 漸次로 增添하여 乾에 이르면 陽盛이 極하니 人의 少에서 壯까지를 象하느니라. 後의 半生은 一陰에서 始하여 漸次로 耗減하여 坤에 이르면 陽盡하여 終하니 人의 衰에서 老까지를 象하느니라.
縱으로 觀하건대 象이 初爻에 있는데, 乾은 午에서 盡하고 坤은 子에서 盡하니, 二至의 令에 해당하고, 天地의 中이 되어 左右를 判하느니라. 左는 升을 主하고 右는 降을 主하느니라. 升하면 陽이 東南에 居하여 春夏의 發生을 主하고 人의 漸長에 應하느니라. 降하면 陰이 西北에 居하여 秋冬의 收斂을 主하고 人의 漸消에 應하느니라.
橫으로 觀하건대 象이 二爻에 있는데, 離는 卯에서 盡하고 坎은 酉에서 盡하니, 二分의 中에 해당하고, 陰陽의 半이 되어 上下로 分하느니라. 上은 陽이 되고 下는 陰이 되느니라. 陽에는 日이 卯에서 出하니 晝의 寤에 應하고 陰에는 日이 酉에서 入하니 夜의 寐에 應하느니라. 곧 이 一圖는 天人의 妙이고 運氣의 理이니 具하지 않음이 없느니라.
다시 方圖을 閱하면 그 義는 地를 象하는데, 乾은 西北에서 始하고 坤은 東南에서 盡하느니라. 天은 西北에 不足하니 故로 圓圖의 陽은 東南에 있느니라. 地는 東南에 不滿하니 故로 方圖의 剛은 西北에 있으니라. 이는 모두 伏羲의 卦이니라.
또한 文王 八卦는 位가 不同하느니라. 伏羲는 自然의 象에서 出하였으니 故로 乾上 坤下하고 離左 坎右하느니라. 文王은 河圖의 數에 合하였으니 故로 火南 水北 木東 金西하느니라.(이 節은 方圖 이하로 河洛數義는 方隅 氣數 二論에 詳하느니라.) 人身에서 質한다면 天地는 形體이고 乾坤은 情性이며 陰陽은 氣血이니라. 左右에서 原을 逢하여 纖毫로도 間이 없으니 詳하게 그 道를 求하면 언제나 그러하지 않음이 없느니라.
故로 爻象으로 말하자면 天地의 道는 六을 節로 하느니라. 三才를 兩하면 六爻이고, 六奇 六偶는 十二이니라. 故로 天에는 十二月이 있고 人에는 十二臟이 있으며, 天에는 十二會가 있고 人에는 十二經이 있으며, 天에는 十二辰이 있고 人에는 十二節이 있느니라. 이를 안다면 營衛의 周流, 經絡의 表裏의 象이 그 中에 있느니라.
藏象으로 말하자면 初六에서 上六까지는 陰이고 臟이니, 初六은 命門에 次하고 六二은 腎에 次하며 六三은 肝에 次하고 六四는 脾에 次하며 六五는 心에 次하고 上六은 肺에 次하느니라. 初九에서 上九까지는 陽이고 腑이니, 初九는 膀胱에 當하고 九二는 大腸에 當하며 九三은 小腸에 當하고 九四는 膽에 當하며 九五는 胃에 當하고 上九는 三焦에 當하느니라. 이를 알면 臟腑의 陰陽, 內景의 高下의 象이 그 中에 있느니라.
形體로 말하자면 乾은 首이니 陽의 尊이 上에 居하고, 坤은 腹이니 陰의 廣이 物을 容하느니라. 坎은 耳이니 陽이 內를 聰하고 離는 目이니 陽이 外에서 明하느니라. 兌는 口이니 上에서 拆開하고 巽은 股이니 下로 兩垂하느니라. 艮은 手이니 陽이 前에 居하고 震은 足이니 剛의 動이 下에 있느니라. 天은 西北에 不足하니 故로 耳目의 左는 右보다 明하고 地는 東南에 不滿하니 故로 手足의 右는 左보다 强하느니라. 이를 알면 人身의 體用의 象이 그 中에 있느니라.
生育으로 말하자면 天地의 絪縕으로 萬物이 化醇하고 男女의 媾精으로 萬物이 化生하느니라. 天은 尊하고 地는 卑하여 乾은 父이고 坤은 母이며 乾道는 男이 되고 坤道는 女가 되느니라. 震坎艮은 三男이고 巽離兌는 三女이니라. 子의 强弱을 알려면 震巽이 進하여 前하고 艮兌는 退하여 止하느니라. 脈息의 候를 辨하려면 乾의 健이 東南에 있고 坤의 順이 西北에 向하느니라. 廣嗣의 謀를 위하려면 坎을 蓄하여 離宮을 塡하며 兌를 借하여 乾計로 삼아야 하느니라. 布種法에 明하려면 天時와 地利의 虧盈는 氣로 말미암아 冬至에 陽이 强하기 始하니 陰勝은 반드시 回避하여야 하느니라. 이를 알면 胎孕의 交感의 道가 그 中에 있느니라.
精神으로 말하자면 北의 一水가 나의 精이니 故로 腎藏精이라 하고, 南의 二火가 나의 神이니 故로 心藏神이라 하느니라. 東의 三木은 나의 魂이니 故로 肝藏魂이라 하고, 西의 四金은 나의 魄이니 故로 肺藏魄이라 하느니라. 中의 五土는 나의 意이니 故로 脾藏意라 하느니라. 魂魄의 陰陽을 알려면 반드시 精神의 類가 있음을 알아야 하느니라. 木火는 同氣이니 故로 神魂은 東南에 藏하여 二八 三七은 같이 十이 되고, 金水는 同原이니 故로 精魄은 西北에 藏하여 一九 四六은 같이 十이 되느니라. 土는 四氣를 統하는 故로 意가 獨으로 中에 居하고 그 數는 오직 五이니, 臟腑의 五行의 象이 그 中에 있느니라.
動靜으로 말하자면 陽은 動을 主하고 陰은 靜을 主하느니라. 天은 圓이면서 動하고 地는 方이면서 靜하느니라. 靜은 動의 基이고 動은 靜의 機이니라. 剛柔의 推蕩은 易의 動靜이고 陰陽의 升降은 氣의 動靜이며 形氣의 消息은 物의 動靜이고 晝夜의 興寢은 身의 動靜이니라. 動靜에 대해 詳求하려면 반드시 陰陽에 대해 精하게 察하여야 하느니라. 動의 極은 靜으로 鎭하고 陰의 亢은 陽으로 勝하여야 하느니라. 病治 脈藥에는 반드시 動中에 靜이 있음을 알아야 하고 聲色 氣味에는 당연히 柔의 裏에 藏한 剛을 알아야 하느니라. 剛柔 動靜의 精微를 알면 醫中의 運用의 玄妙를 半을 넘어 思하는 것이니라.
升降으로 말하자면 陽은 升을 主하고 陰은 降을 主하니 升은 陽의 生이고 降은 陰의 死이니라. 故로 日이 子에 있다가 夜半이라야 비로소 升하고 升하면 生으로 向하여 海宇가 모두 清하여지니라. 日이 午에 있다가 午後에 降하니 降하면 死로 向하여 萬物이 모두 鬼가 되느니라. 死生의 機는 升降일 뿐이니라. 升降의 要를 알려면 마땅히 降하여야 하고, 升이 마땅하지 않으면 반드시 剝의 再進을 防하여야 하느니라. 마땅히 升하여야 하고 降이 마땅하지 않으면 당연히 復의 始生을 培하여야 하느니라. 剝이 衰하는 것을 畏하려면 반드시 觀을 따라 始하여야 하고, 復의 漸進을 求하려면 마땅히 臨을 向해 行하여야 하느니라. 이 中에 肯綮가 있으니 最는 形情 氣味에 있으니, 消長의 道를 明하려면 여기에서 求하여 得하여야 하느니라.
神機로 말하자면 中에 있는 것은 神이고 發하여 中한 것은 機이니라. 寂然하여 不動한 것은 神이고 感하여 通하는 것은 機이니라. 蘊하여 一心인 것은 神이고 散하여 萬殊인 것은 機이니라. 이를 알면 그 始를 財原하고 그 終을 直要하는 것은 나의 神이고, 匠石의 斤와 같이 揮邪하고 郢人의 鼻와 같이 忌器하는 것은 나의 機이니라. 可를 보고 進하고 難을 알아 退하는 것은 나의 神이고 輪扁의 手와 같이 疾徐하고 庖丁의 刀와 같이 輕重하는 것은 나의 機이니라. 神과 機는 서로 倚伏하니 故로 神이 主하는 바가 있고 機가 從하는 바가 있으며 神은 決하는 바가 있고 機는 斷하는 바가 있느니라. 神은 機의 主이고 機는 神의 使이니라. 神을 알고 機를 알아 이를 執하면서 運하면 이는 곧 醫의 神이니라.
屈伸으로 말하자면 寒이 往하면 暑가 來하고 晝가 往하면 夜가 來하며 壯이 往하면 衰가 來하고 正이 往하면 邪가 來하느니라. 故로 難易이 相成하고 是非가 相傾하며 剛柔가 相制하고 冰炭이 相刑하느니라. 이를 알면 微는 甚의 基이고 盛은 衰의 漸이며, 大는 小로 말미암아 되고 遠는 近으로 말미암아 遍하느니라. 故로 安에 危를 忘하면 안 되고 治에 亂을 忘하면 안 되니니라. 積羽가 沉舟케 하고 群輕이 折軸케 하느니라. 이처럼 小事도 輕하면 안 되고 小人도 慢하면 안 되느니라. 調和가 相濟하니, 하나의 成功의 道가 그 中에 있느니라.
變化로 말하자면 物이 生하면 化라 하고 物이 極하면 變이라 하느니라. 陰이 變하면 陽이 되고 陽이 變하면 陰이 되느니라. 단지 이 一二가 交感하여 生成할 때 氣에 不齊가 있으니 物은 그 會를 當하면 變化의 由가 이로 出하느니라. 故로 陽이 始하면 溫하고 陽이 極하면 熱하며 陰이 始하면 凉하고 陰이 極하면 寒하느니라. 溫하면 物을 生하고 熱하면 物을 長하며 凉하면 物을 收하고 寒하면 物을 殺하느니라. 變化의 盛이 이에 著하느니라. 夷父, 羌母, 蠻男, 苗女의 子는 形을 肖하여 亂髯 短股하느니라. 杏을 桃에 接하거나 梨를 李에 接하면 그 實은 반드시 異常하니 多甘 少苦하느니라. 나아가 陰이 陽을 孕하고 柔가 剛을 孕하며 小가 大를 孕하고 圓이 方을 孕하며 水가 火를 孕하고 紫가 黃을 孕하며 曲이 直을 孕하고 短이 長을 孕하느니라. 이를 알면 甘苦를 和하고 羶香을 平하며 經緯를 分하고 宮商을 調하며 蛇蠍을 되고 鸞凰이 되며 堯桀이 되고 彭殤이 되느니라. 많은 胸次가 大象을 化同하니 應用에 方이 없느니라.
常變으로 말하자면 常易은 不易으로 太極의 理이고 變易은 常易으로 造化의 動이니라. 常易은 不變하니, 應變할 수 있지만 變易은 不常하니 體常이 아니면 안 되느니라. 이처럼 常은 易의 體이고 變은 易의 用이니라. 古今으로 不易함은 易의 體이고 隨時로 變易함은 易의 用이니라. 人心이 未動함은 常의 體이고 物欲이 一生하면 變의 用이니라. 이로 말미암아 推하면 屬陰 屬陽은 稟受의 常이고 或寒 或熱은 病生의 變이니라. 素大 素小는 脈賦의 常이고 忽浮 忽沉은 脈應의 變이니라. 恒勞 恒逸은 居處의 常이고 乍榮 乍辱은 盛衰의 變이니라. 瘦肥가 無改함은 體貌의 常이고 聲色의 頓異는 形容의 變이니라. 常은 쉽게 알지만 變은 應을 識하기가 難하느니라. 故로 寒으로 熱을 治하여 그 常을 얻는데 熱因 熱用은 무슨 物인가? 痛은 利를 따라 減하여 그 常을 얻는데 塞因 塞用은 무슨 物인가? 檢方 療病함이 그 常을 얻는데 圓底 方蓋는 무슨 物인가? 見病 治病하여 그 常을 얻는데 不治의 治는 무슨 物인가? 따라서 聖人의 仰觀 俛察로 遠求 近取함은 그 常을 體하는 것이고 進德 修業으로 事를 因하여 마땅하게 制하는 것은 그 變에 通하는 것이니라. 故로 이르기를 '通變하지 않으면 常을 알기에 不足하고 常을 모르면 通變하기에 不足하느니라.' 하느니라. 常變의 道를 알면 樣에 의거하여 瓠盧를 畫하는 것은 免하니 더불어 醫中의 權을 말할 수 있느니라.
鬼神으로 말하자면 陽의 靈을 神이라 하니 神은 伸이니라. 陰의 靈을 鬼라 하니 鬼는 歸이니라. 鬼神이 往來는 모두 단지 氣이니 故로 鬼神은 陰陽 二氣의 良能이니라. 陽은 天地의 神이고 陰은 天地의 鬼이니라. 春夏는 歲候의 神이고 秋冬은 歲候의 鬼이니라. 晝午는 時日의 神이고 暮夜는 時日의 鬼이니라. 人에 推하자면 仁義禮智는 君子의 神이고 奸盜詐僞는 小人의 鬼이니라. 樂天知命은 道德의 神이고 阿諛諂容은 勢利의 鬼이니라. 醫에 推하자면 神聖工巧는 그 神을 得한 것이고 凡庸淺陋는 鬼와 類한 것이니라. 精進하여 日新함은 志가 오직 神한 것이고 苟且하여 殃人함은 心이 鬼와 같은 것이니라. 形聲을 察하자면 堅凝 深邃는 形의 神이고 輕薄 嬌柔는 形의 鬼이니라. 長洪 圓亮은 聲의 神이고 短促 輕微는 聲의 鬼이니라. 脈色을 診하자면 綿長 和緩은 脈의 神이고 細急 休囚은 脈의 鬼이니라. 清蒼 明淨은 色의 神이고 淺嫩 灰頹은 色의 鬼이니라. 이는 모두 鬼神의 徵兆이니라.
鬼神의 原에 대해 소위 '天地의 鬼神은 天地의 外로 出하지 않는다.'고 하니 人物의 鬼神이 또한 어찌 人心에서 外하겠는가? 따라서 天地에 있어서는 天地의 鬼神이 있고 人物에 있어서는 有人物의 鬼神이 있느니라. 善惡은 나의 衷에서 出하고 良心은 自然으로 泯하기가 難하고 强弱은 모두 陽氣에서 말미암고 神鬼은 그 中에 判하느니라. 故로 多陽 多善한 자는 神가 强하고 鬼가 滅하며 多陰 多惡한 자는 氣가 戾하고 鬼가 生하느니라. 그러므로 神鬼은 心을 따라 모두 나로 말미암아 造하여지니, 靈通 變幻을 他에서 求하지 못하느니라. 이를 알면 吉凶 禍福의 機는 心에서 求하여 盡하느니라.
死生으로 말하자면 人은 天地의 氣를 受하여 生하니, 聚하면 生하고 散하면 死하느니라. 故로 氣는 物을 위해 聚하여 有形하고 物은 氣를 위해 散하여 無象으로 歸하느니라. 丹經에서는 "分陰이 未盡하면 仙이 되지 못하고 分陽이 未盡하면 死하지 못한다." 하느니라. 故로 原에서 始하여 來하는 것은 陽에 屬하니, 이처럼 生은 반드시 復掛에서 生하여 陽이 生하여 乾掛에 이르고 終을 反하여 歸하는 것은 陰에 屬하니, 이처럼 死는 반드시 坤掛에서 死하고 陽이 盡하여 土로 歸하느니라. 陽을 得하면 生하니 故로 陽은 十이 없고 陽은 終이 없느니라. 陰을 得하면 死하니 故로 陰은 一이 없고 陰은 始가 없느니라. 따라서 陽候는 多語하고 陰證은 無聲하니, 無聲하면 死하고 多語하면 生하느니라. 魂强하면 多寤하고 魄强하면 多眠하니, 多眠하면 少吉하고 多寤하면 易安하느니라. 故로 이 柄을 잘 操하는 자는 그 死를 拯하려고 그 生을 害하지 않고, 그 寇를 逐하려고 그 君을 傷하지 않느니라. 陰陽의 聚散이 곧 그 理이고, 剝復의 消長이 그 機이니, 死生의 道는 그 中에 盡하느니라.
疾病으로 말하자면 泰는 上下의 交通이고 否는 乾坤의 隔絕이니라. 旣濟는 心腎의 相諧이고 未濟는 陰陽이 各 別이니라. 大過 小過는 入하면 陰寒이 漸으로 深하여지고 出하여 痞가 되는 象이니라. 中孚 頤卦는 中이 土臟의 不足이고, 頤는 臌脹의 形이니라. 剝 復은 隔陽 脫陽이고 夬 姤는 隔陰 脫陰이니라. 觀은 陽衰의 漸이고 遁은 陰長의 因을 藏하느니라. 잠시 그 槪를 象하였는데 다 陳할 필요는 없을 것이니라.
또한 離火가 乾에 臨하면 頭가 아니면 곧 藏이고 만약 兌卦를 逢하면 口肺가 相連하며 坎과 交하면 서로가 利害가 되고 東에 入하면 木火의 炎을 防하느니라. 坤艮은 비록 喜暖하지만 太過하여도 枯乾할까 恐하느니라. 坎은 木의 母가 되고 震巽은 서로 便한데 만약 土位를 逢한다면 反克으로 最嫌하느니라. 金水는 본래 同氣인데 失常하면 燥濕이 相乾하느니라. 坤艮이 中에 居하면 東旺의 逢을 怕하고 乾兌를 當하면 조금 安然하게 보이니라. 이렇게 비록 卦象으로 病情을 測하고 坎離로 水火를 分하지만 오직 이 坎은 본래 水에 屬하면서 陽이 中에 居하고 離는 본래 火에 屬하면서 陰이 內에 藏하느니라. 故로 北方의 水地에 一이 도리어 存하고 南是의 火鄉에 二가 偏하게 居上하느니라. 東方의 陽木에 八이 그 中에 있고 西는 陰金인데 九가 그 位에 當하느니라. 離陽는 火에 屬하나 半은 假熱로 알기가 難함을 알 수 있고, 坎水는 陰이나 어찌 盡을 眞寒으로만 쉽게 識하겠는가? 雲은 龍을 따르고 風은 虎를 따르는 것은 消長의 機이고, 水가 濕으로 流하고 火가 燥로 就하는 것은 死生의 竅이니라. 逆順을 알아 憂를 堪하려면 반드시 假眞의 顚倒를 알아야 하느니라. 이로써 事變의 多를 人의 面에 譬하자면 面은 人人이 殊하니 天下의 面은 모두 相殊하고 古今의 面이 殊하지 않음이 없느니라. 人面의 殊은 곧 人心의 殊와 같고 人心의 殊로 人病도 모두 殊하느니라. 이처럼 疾患의 生은 數로 計할 수 없느니라. 지금 잠시 그 大綱을 擧하였지만 書로는 盡言할 수 없고 言으로는 盡意할 수 없으니, 神으로 明하여야 함이 人에 있을 뿐이니라.
그러나 神은 易보다 神하지 못하고 易은 醫보다 易하지 못하느니라. 醫易을 該하려면 理는 단지 陰陽일 뿐이니라. 故로 天下의 萬聲은 一闔 一闢에서 出하고 天下의 萬數는 一偶 一奇에서 出하며 天下의 萬理는 一動 一靜에서 出하고 天下의 萬象은 一方 一圓에서 出하느니라. 方圓 動靜 奇偶 闔闢은 總으로 一과 二를 出하지 못하느니라. 故로 이르기를 '天地란 形은 乾坤으로 交하고 乾坤은 不用하므로 坎離으로 交하느니라. 坎離의 道는 陰과 陽을 말하면 盡하느니라.' 하느니라. 그런데 合하여 말하자면 陰은 陽을 爲主로 삼고 天地의 大德을 生이라 하느니라. 生이란 陽이고 奇이며 一이고 丹이니라. 易에 萬象이 있는데 一字로 統하자면 陽일 뿐이니라. 生死의 事가 大한데 一字로 蔽하자면 또한 陽일 뿐이니라. 비록 '陽은 陰의 偶이고 乾이고 陽은 健運하고 陰은 陽의 基가 되어 坤靜은 常寧하느니라.' 하지만 坤이 寧을 得함이 어찌 乾陽의 所爲가 아니겠는가? 故로 '艮은 止이다.'고 말하는데 止는 곧 靜이니, 이를 止하는 것은 곧 動이니라. 따라서 陰性이 비록 狡하여도 일찍이 陽에서 命을 聽하지 않음이 없고 그 强弱으로 인하여 進退하게 되느니라. 따라서 元은 四德을 貫하고 春은 四時를 貫하여 天地의 道는 陽이 常으로 盈하고 陰은 常으로 虧하다는 것을 萬物 生生의 本으로 삼으니 이는 先天 造化의 自然이니라. 오직 陽은 君子와 같고 陰은 小人과 같으니 君子는 正大光明하고 獨立하여 倚하지 않아 留하기가 어렵고, 小人은 乘舋 伺隙하며 無所不爲하여 進하기가 쉬우니라. 어찌하여야 春光이 長하게 不去하고 君子가 長하게 不死하겠는가? 惜하도다! 陽이 盛하면 반드시 變하니, 逝하는 것은 이와 같으니라. 故로 日中하면 昃하고 月盈하면 虧하느니라. 또한 象에서도 陽은 一이고 陰은 二이니, 도리어 陰이 陽보다 多하게 覺하므로 治世는 少하고 亂世는 多하며, 君子는 少하고 小人은 多하며, 期頤는 少하고 夭折은 多하니, 이는 後天의 人의 欲이 날로 滋하기 때문이니라. 따라서 持滿 捧盈하는 것을 君子가 懼하느니라. 故로 聖人이 易을 作하여 消長의 際에 이르러 淑慝이 分하면 일찍이 扶陽 抑陰의 意에 이르지 않음이 없느니라. 陰을 惡하여서 그런 것이 아니라 또한 陽德을 敗壞하여 乾坤의 生意를 戕伐할까 畏하였기 때문이니라. 故로 一陰의 生은 一賊에 譬할 수 있으니 霜을 履하면 堅冰이 至하듯이 微함에 謹하는 것을 貴하게 여겨야 하느니라. 이는 진실로 醫學의 綱領이고 生命의 樞機이니라. 따라서 易의 書의 一言 一字는 모두 醫學의 指南을 藏하였고 一象 一爻가 모두 尊生의 心鑒을 寓하니 故로 聖人은 立象하여 意를 盡하고 設卦로 情僞를 盡하며 繫辭로 言을 盡하고 이를 變通하여 利를 盡하며 鼓舞하여 神을 盡하니 비록 醫를 말하지 않아도 義는 그 中에 盡하는 것이니라.
故로 天의 變化는 易을 觀하여 見할 수 있고 人의 情狀은 象에서 驗할 수 있으며 病의 陰陽은 按할 수 있는 法이 있느니라. 形에 麗한 것은 偶가 없을 수 없고 色에 施한 것은 辨이 없을 수 없으니, 따라서 君子가 爲하느니라. 理로 察하면 그 應이 響과 같으니라. 神으로 來를 알고 知로 往을 藏하니, 變을 參伍하고 그 數를 錯綜하여 그 變에 通하고 그 數에 極하느니라. 寂然하고 不動하게 感하여 天下의 故에 通하니 天下의 至精 至神이 아니라면 그 누가 이처럼 與하겠는가? 이에 與하는 자는 그 道를 大하게 하여 天地에 合하고 그 心을 廓하여 至眞에 合하며, 그 氣에 融하여 萬物을 生하고 그 神에 和하여 兆民에 接하느니라. 이를 '天地의 綱을 얻어 陰陽의 房을 알고 精神의 窟을 보며 隱秘한 藏을 搜한다.' 하느니라.
그런데 天地의 易을 간략하게 하기가 진실로 難하니 敢히 造化를 斡旋한다고 말하지 못하지만 身心의 易을 간략하게 하기는 도리어 쉬우니 어찌 陰陽을 變理할 수 없겠는가? 故로 易의 變化가 醫를 參하면 象이 있으면 醫가 아님이 없느니라. 醫가 回天의 造化를 盡하고 醫의 運用이 易을 贊하면 一身이 모두 易이 되고 易은 眞으로 나의 安危와 係하느니라. 나는 故로 '易은 醫의 理를 具하고 醫는 易의 用을 得하였다.' 하느니라. 醫은 學하고 易은 學하지 않으면 반드시 '醫學은 難하지 않으니 이와 같을 뿐이니라.'말하니, 目으로 視하는 자가 見할 수 없고 耳로 聽하는 자가 聞할 수 없으니 終으로는 一曲의 陋를 免할 수 없다는 것을 누가 알겠는가? 易을 알고 醫를 모르면 반드시 '易의 理는 深玄하여 渺茫하여 用하기가 어렵다.'말하니, 또한 畏寒하는 자가 裘을 얻어도 衣하지 않고 畏饑하는 자가 羹을 얻어도 食하지 않는 것과 무엇이 다르겠는가? 惜하도다! 이 生을 錯하게 過하는도다!
그렇다면 醫는 易이 없으면 안 되고 易은 醫가 없으면 안 되느니라. 만약 이를 兼하여 있을 수 있다면 易의 變化가 天에서 出하고 醫의 運用이 나로부터 由하느니라. 一尋의 나무를 움직여 萬斛의 배를 옮기고, 一寸의 방아쇠를 당겨서 千鈞의 쇠뇌를 발사하느니라. 虛가 되고 實이 되는 것을 易하고 寒이 되고 熱이 되는 것을 易하며 剛이 되고 柔가 되는 것을 易하고 動이 되고 靜이 되는 것을 易하느니라. 高下한 것은 그 升降을 易하고 表裏한 것은 그 浮沉을 易하며 緩急한 것은 그 先後를 易하고 逆順한 것은 그 假眞을 易하느니라. 機의 道를 아는 자는 機가 目에 觸하여지고 神이 心에 應하니, 無에서 有를 見할 수 있고 實에서 虛를 見할 수 있느니라. 前으로는 向하는 곳을 알고 後로는 居하는 곳을 아니 故로 危를 安으로 易하고 亂을 治로 易하며 亡을 存으로 易하고 禍를 福으로 易하느니라. 心의 玄境에 이르고 身의 壽域에 이르도록 氣數를 挽回할 수 있고 天地를 反復할 수 있으니 진실로 언제나 醫가 아닌 것이 없고 또한 언제나 易이 아닌 것이 없느니라. 易과 醫가 어찌 二가 있겠는가?
그런데 易을 用하는 것은 用이 變에 있고 醫를 用하는 것은 用이 宜에 있느니라. 宜 중에 變이 있으니 變은 곧 宜이니라. 變 중에 宜가 있으니 宜는 곧 變이니라. 다만 宜를 變에서 求하면 千變 萬變에서 무엇이 宜가 되는지 恐하느니라. 變을 宜에서 求하면 이것도 宜이고 저것도 宜이니 도리어 多變이 더하느니라. 잘 求하는 자는 棼雜 중에서도 獨으로 歸할 곳을 알고 千萬 중에서도 獨으로 그 一을 握하니, 이는 眞으로 醫易의 要를 아는 자이니라.
그러나 歸를 알고 一을 아는 것을 어찌 쉽게 말하겠는가? 내가 忽하게 孔子의 말에서 得한 것이 있으니 이르기를 '止를 알고 난 후에라야 定이 있다.' 하니, 止는 곧 歸의 根이고 一의 極이니, 病의 止는 生에서 止하고 功의 止는 成에서 止하며 惡의 止는 去에서 止하고 善의 止는 積에서 止하느니라. 事의 得失에는 반드시 際가 있으니 際는 곧 止이니라. 數의 利鈍에는 반드시 垠이 있으니 垠이 곧 止이니라. 一動 一靜과 一語 一默의 間에도 모두 止하는 곳이 있지 않음이 없느니라. 止가 있는 곳이 곧 理의 窟이고 곧 化의 基이며 곧 不二의 門이니라. 止하는 곳을 알면 定하지 않을 수 있겠는가? 이미 定하면 靜이 없을 수 있겠는가? 이미 靜하면 安하지 않을 수 있겠는가? 이미 安하면 慮하지 않을 수 있겠는가? 이미 慮하면 得하지 않을 수 있겠는가? 得한 것이 무엇인가? 易에서 得한 것은 곧 變을 得한 것이고 醫에서 得한 것은 곧 그 宜를 得한 것이니라. 그렇다면 得은 慮로 말미암고 慮는 止로 말미암느니라. 소위 止란 意는 在하지만 言으로는 達하기 難하느니라.
잠깐 근사한 자의 말을 擬하자면 '易에는 不易의 易이 있고 宜에는 不疑의 宜가 있느니라.' 하니, 이는 곧 止하는 곳이니라. 또 擬하자면 '반드시 先으로 不搖 不動한 處에 脚根을 立定한 연후에 無二 無三한 處에서 이 眞一을 認하느니라.' 하니 이 또한 止하는 곳이니라. 止는 得의 本이고 得은 止의 末이니, 得의 生意는 止에서 萌하고 止의 實效는 得으로 歸하느니라.
觀하건대 孟子의 不動心과 邵堯의 不語禪에서 이른 '請하건대 風急하고 天寒한 夜에 누가 門에서 定脚한 人인지를 觀할지니라.' 하니 이 二子의 功夫가 止한 處를 따라 來를 得한 것이 아니겠는가? 止의 義는 神하고 至하느니라. 이는 진실로 醫易의 門路이니라. 이를 알 수 있다면 福이 禍에서 胎하여도 어찌 禍가 消하지 않겠으며 危가 安에서 生하여도 어찌 危가 却하지 않겠는가? 이를 養生主라 말하여도 어찌 안 될 것이고, 醫國手라 말하여도 어찌 안 될 것이겠는가? 또한 어찌 特한 一匕의 濟로 足히 醫易의 義를 말하겠는가?
오호라! 聖賢의 心은 千古로 一貫하니, 자신이 이 道를 樂하고 仁愛가 無窮하느니라. 鬼神을 秘發하니 二豎가 어디로 逃遁하겠는가? 天地와 玄同하니 六宮에 어찌 西東이 있겠는가? 虛靈에서 造化에 醉하고 壺中의 日月을 美하며 掌握에서 陰陽을 運하고 指上에서 陽春을 滴하느니라. 至精 至微는 聖人이 教誨을 蒙한 것이고 그 得과 그 失은 자기의 惰勤에서 말미암느니라.
五十에 易을 學하는 것을 어찌 이미 晚하다 말하겠는가? 一朝에 道를 聞하여 伏羲와 黃帝를 立證하니 곧 道이고 곧 心임을 누구도 先覺하지 못하느니라. 내가 비록 敏하지는 않아도 醫王을 企하므로 因하여 그 義를 重申하니 이르기를 '易을 모르면 太醫라 말하기가 不足하다.' 하느니라. 또한 이 道의 門下에게 도움이 되기를 바라니라.
삼가 著論의 歲月을 紀하건대
1612년(皇明 萬曆 壬子) 동짓날(一陽)이니라.