제3장 발전은 재림 기별의 발판이 됨

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제3장 발전은 재림 기별의 발판이 됨

I. 성경 번역의 급증은 선교시대를 특징지음

다음에 19세기 혹은 선교적 세기의 첫 30년, 50년 그리고 75년간에 성경번역이 같은 모양으로 가속적으로 출판된 것을 주목하라. 현대에 있어서 이 비교할 수 없는 반전의 놀라움을 참으로 인식하려면 우리는 먼저 그 이전의 모든 시대에 있어서 느린 증가율을 대조해서 관찰하지 않으면 안 된다. 자 이제 그리스도 이전 시대로 돌아가 보자.

1. 성경 번역은 B.C 3세기에 시작되다

성경 번역은 실제로 B.C 3세기에 구약을 헬라어로 번역한 70인 역에서부터 시작된다. 그 다음에는 4세기가 지난 후에야 그 다음 번역을 시도한 것을 안다.― A.D 2세기에 신약을 Syriac어로 번역했다. 그 다음에 200년이 지나서야 Latin어 역인 A.D 4세기에 나타난 Jerome에 의한 대 Vulgate역이 나왔다.

그와 같이 4세기에 Ulfilas(d.382)는 로마 국경선을 넘어선 첫 선교사로서 Gothic 어 번역판을 내었다. 그리고 그와 같은 때에 Ethiopic 번역이 나왔다. 그 다음 5세기에 Armenian 역이 나왔다. 그러나 9세기가 되어서야 Slavonic 번역이 나타났다. - 그 후에 Russian, Serbiar, Bulgarian, Ukrainnian 번역의 기초인 Slavonic 번역판- (나는 이 보도를 Eric M. North의 값을 헤아릴 수 없는 작품 ‘1000방언의 책’(1939)(개정판이 나오는 중에 있는)에서 얻었다. 그리고 미국 성서 협회에서 나온 “성서협회기록‘과 다른 가치 있는 재료들에서 뽑았다.)

12세기 시작될 때 주요 현대 유럽 언어들로 번역판들이 나왔다. 그러나 이 모든 번역들이 Gutenberg가 1456년에 인쇄기를 발명하기 전에는 20개의 번역문이 넘지 못했다. 인쇄기 발명했을 때 33개 국어의 번역(성경)이 있었는데- 22개 유럽어, 7 Asia어, 4개 Africa어 등이다. 대중은 대다수가 성경이 없었다. 전 종교개혁 시대에 성경번역은 어떤 세계적 선교사업과는 거의 관련이 없었다는 것을 덧붙여야 하겠다. 그것은 대부분 19세기에 들어설 때 시작되었다.

2. 큰 발전은 19세기를 위하여 남겨두었다

움직이는 인쇄기가 발명된 후 처음 100년간은 천천히 증가되었다. 비 유럽어인 High Malaya(말라야반도)어와 같이(1629) 그러나 1800년까지도 성경과 그 쪽 복음서 등이 71방언-50개 유럽어, 13개 Asia어, 4 Africa어, 3 merica어, 1 Oceania어 밖에 없었다. 특별히 주목할 것은 이와 대조적으로 19세기 첫 30년간에 86개 언어가 더 번역된 놀라운 증가를 보였다. -30년간에 그 이전 1800년 전시에 번역된 것보다 더 많은 번역이 나왔던 것이다. 이중 66개 번역은 유럽 밖의 나라 것이다.(북쪽의 권위 있는 판. pp. 36-39)

이 갑자기 폭발된 것처럼 보이는 것은 현대 선교적인 자극이 되었고 복음적인 부흥을 수반했다. 이와 관련된 성경 번역의 영향은 묘사할 수 없다. 현대 개척 선교사의 시대는 현대의 선교적인 번역자 등의 시대였다. India에서 Cary와 Marshmen, 중국에서의 Marrison, Persia에서의 Mastyn, Burma에서 Judson, Tahiti에서 Nott, Africa에서 Maffat, 기타 등등.

그 다음에 영국과 외국과 미국 성서공회 등은 1804년과 1818년에 기초되어 번역과 분배를 지도했다. 이 모든 것은 하나님의 영원한 계획과 목적의 일부였다. -각 나라의 족속과 방언과 백성에게 전할 ‘영원한 복음’(계 14:6)을 온 세계에 최후로 크게 선포함을 위한 준비로서의 하나님의 무한하신 계획과 목적이었다.

3. 성서 번역의 더 광범위한 연관성

번역을 하려면 근본적인 성서 원어와 번역할 나라 방언에 관한 지식을 요한다. 언어를 통달하지 않으면 안 될 뿐만 아니라 많은 경우에 있어서 필수적인 사전들과 문법과 관용어구와 문자(alphabets)까지도 만들어 써야 했다. 그리고 많은 경우에 문법, 문장구조와 사상적 이치가 극히 복잡하였다. 그 난점들은 엄청난 것이었다.

많은 성서 번역가들은 문자를 창작하는 자들도 되고 언어와 방언들을 통일시키는 자가 될 수밖에 없었다. 이런 것들이 난점이었다. 루터가 독일어를 틴텔이 영어를 형성한 것과 같이 적지 않은 사람들은 역사적인 언어 형성자들이 되었다. 아무도 그 수고와 인내를 충분히 모른다. 그러나 영광스런 결과들이 기록되었다.

4. 교회는 세계를 향한 선교를 발견했다

우리가 이미 살펴본바와 같이 19세기 전반기에 기독교계는 선교적인 안목으로 세계를 재발견하게 되었다. 시야는 기독교 세계에서 비기독교 세계로 옮겨졌다. 인간은 그 일이 엄청나고 복잡함을 느꼈다. -당면한 언어들, 관습들과 사상형태의 정말 혼잡함을 알았다. 성경 분포가 크게 시급한 것도 인식했다. 이 수십 년에(19세기 전반기) 기독교회는 세계에 대한 선교 사명을 참으로 깨달았다.― 교회 선교 사업의 보편성과 기독교와 만민 공동적인 특성과 성서의 세계 선교의 필요성을 발견했다. 이 모든 것이 나타났다.

1800년과 1844년 사이에 부분적으로 혹은 완전한 성서 번역이 112개 다른 방언 번역 되었다. - 세째 천사의 기별이 그 파란 많은 비행을 시작한 1844년- 그리고 1800년과 1874년 J. N. Andrews가 유럽에 첫 선교사로 떠났을 때까지 273개 국어로 번역되었다. 1938년에 가치 있는 부분의 성서는 1000방언과 언어 이상으로 번역되었다. -173개 유럽어, 212개 Asia어, 349개 Africa어, 89개 America어, 189개 Oceania어로 그리고 1970년까지 1400개 방언 이상으로 중요한 성서부분이 유효하게 번역되었다.

그런 것은 놀랄 만큼 엄청난 발전이 이룩된 것이다. 참으로 각 민족의 말로 번역된 성서는 선교적 발전의 시녀이다. 그것은 가장 놀라운 요인이었다.

Ⅱ. 급증하는 일요일 학교 기관들

18세기 후반기에 영국 Rovert Raikes가 창시한 일요일 학교의 모본과 Wesley형제의 열정적인 지원에 뒤따라서 여러개의 미국 일요일 학교 기관들이 19세기 전반기에 형성되었다. 먼저는 1816년에 New York과 Boston에서 시작되었다. 그 같은 해에 일요일 학교의 증진을 위한 여성회가 시작되어 그 첫해에 수백 명의 교사와 5200명의 학생을 포함한 44개 학교들이 창시되었다. philadelphia 일요일 성인학교 연합이 1817년에 형성되었는바 1824년까지에는 723개 학교들과 7,300명의 교사들과 49,619명의 학생들이 여러 개신교 신앙을 가진 단체에서 17개 주에 흩어져 있었다. 1830년까지에는 6,000개 학교들과 60,000명의 교사들과 400,000명의 학생들이 있었다. 1833년에는 Mississippi 계곡 사업과 남부 사업도 있었다.

그 중에 가장 뛰어난 것은 1824년의 미국 일요학교 연합이 있었는데, 여기에서는 서부 -대 호수와 Rackies 지방에 선교사들을 파견했다. 1868년에 은퇴한 STeven Paxton이 그 서기장으로 있을 때 1,314개의 일요 학교를 조직하고 83,405명의 학생이 있었다. 일요학교 협의회는 맨 처음 국가적인 협의회로 1820년에 조직되고 1872년에 통일 교과가 나왔다(E. W. Rice 저 일요학교 운동, 1917. F. G. Lankard, 저 미국 일요학교 교과과정의 역사(1927), E. M. Fergusson 저 미국에 있어서의 기독교 교육의 역사적 사건들(1935)을 보라).

Ⅲ. 소책자 회들과 국내 선교 응원군들

1799년의 London 종교 소책자회에 뒤이어 1812년과 1825년 사이에 종교적 서적의 분배를 위하여 복음전도의 조력자로서 미국, 불란서, 스위스, 이태리, 독일과 기타 종교 소책자 및 서적회가 나타났다. The SPCK(Society for the Propagation of Christian Knoioledge, 기독교 지식의 보급을 위한 회) 소책자회가 1803년에 Boston에서 출항했다. 이것들은 세계 선교사업을 위한 기관들을 보조하는 것으로 구성되었다.

미국 국내 선교회- 연관된 요인은 미국의 인구가 서쪽으로 팽창된 것이었다. 단지 1830년까지 Mississippi 서부 전 지역이 일반적으로 인구가 퍼지므로 뒤따라서 교회들이 견실하게 서쪽으로 이주하게 되었다(Edwin S. Gansted 저 미국종교의 역사적인 지도서(1962) p. 37, p. 38, 39에서 Gausted는 십년 간격의 여러 장의지도를 그려놓았는데 인구가 서쪽으로 퍼진 것을 나타내 보인다). 서부로 확장 정복하는 부분으로서 미국 국내 선교회(1826년에 창설된)가 함께 이미 주목한바 성서와 소책자와 일요일 학교 회의와 교회 고등학교들과 대학들이 있다. 이것들은 모두 함께 방대한 연합 군세를 이루었다. 이 모든 것의 의미를 일반적으로 인식하지 못했다.

Ⅳ. 연관된 19세기 교육적 혁명

1826년에서 1833년까지의 미국 부흥에 뒤따라서 공동으로 작용하는 교육적 혁명이 1833년에 창설한 Oberlin 대학에서 일어났는데 이와 같은 일이 여러 다른 대학들과 세미나리들에서 일어났다. 이곳에서 성경은 교육적인 교과 과정의 중심을 이루었다. 이 교의 고전들은 실제적으로 불태워 버렸고 성서 헬라어와 Hebrow어가 대처되었다.

1830년에 뛰어난 법률가(변호사)인 T. S. Grimke가 Pale 대학에서 ‘이교의 고전 대신에 거룩한 문자를 대치하려는 탄원’이란 제목으로 강연했다. Nott of Union과 Stowe of Dortmoutl의 총장, Amnerst의 Humphrey는 이에 동의한다고 선포했다. Andover 대학의 Mosee Stoiart도 비슷하게 헬라와 Roman 고전들을 비난했다. 그는 “우리는 그 대신에 성경을 대치하자”라고 말했다.

1. 이교적인 고전들을 교과 과정에서 제외함

예컨대 1833년에 Oberlin에서는 일반적인 가사홈둘중에 Greek와 Latin 화법과 문제들이 있었다. 그러나 1835년에 Asa Mahan 대통령은 세속적인 Greek어와 Latin어를 신랄하게 비판하고 그 대신에 그리스도인 교육을 위하여 성서 헬라어와 Hebrew어를 가르치라고 했다. 그는 또한 실제적인 교육과 유용한 지식을 강조했다. 대학 연중행사 안내서에는 ‘가장 반대할 만한 이교저서들 대신 Hebrew어와 성스런 고전들로 대치하라고 선포했다. 결과로서 다수의 학생들은 이 라틴 저자들의 책들을 불살라 버렸다.

1840년에 대학 이사회는 직원들에게 호소하고 1843년까지에는 어떤 학생이든지 이교적 고전들을 읽지 않기 때문에 벌 받는 일이 없어졌다. 1845년까지에는 정신을 타락시키는 이 이교적 고전들을 모든 연구과정에서 삭제해 버리고 성서를 그 전 과정의 항구적인 교과서로서 올바른 위치에 회복시켰다(Delavan L. Leonard, The Story of Oberlin, 1898).

2. 노작이 교육 과정의 일부가 됨

수많은 유렵의 교육자들은 노동을 강조하는 일을 개척했다.―Pestalozzi. Fellenberg 경, Werli, Jahn, Aekermann, Salzmann 와 Froebbel 등. 저들은 벌써 이 원칙을 스위스, 독일, 프랑스, 스칸디나비아와 다른 여러 나라들에 소개했다.(John Griscom 저, Europe에 있어서의 일년(1818-1819), 1823 제 1 권, p.381 참고. Hermann Kr?se 저 ‘Pestalozzi’, 1873, p. 198 참고, Theodore A, Weld 저 ‘학문 기관 내에서의 손일의 증진을 위한 첫째 해의 보고회’ 1853. pp. 14, 15)

1830년에 philadelphia의 S. H. Tyng 경은 ‘목회(봉사)를 위한 준비로서 지적 성취와 더불어 육체노동과 연합의 중요성’이라는 연설문을 출판했다. 그는 이것을 성서적인 원칙으로서 강조했고 남부와 서부의 신학원들에서 계획의 일부로서 실천하고 있는 기관들의 부분적인 예증을 들었다. 남부와 서부의 신학원(Mrysrille Tenn), Danville 신학원(ky), Andover 신학원, Maine 주 Wesleyan 신학원, Oneida 기관(N. Y.), Germantown 육체노동 고교(Pa), Joseph Bates까지도 그의 생애의 초기에 청년을 위한 노작교육 학교를 경영했다. - 흥미 있는 (결합)을 형성한 노작교육 학교

‘학문기관에 있어서의 육체노동 증진을 위한 협회가 1833년 7월에 형성되고 Oneida 기관의 Theodore D. Weld가 회장이 되었다. 그는 유럽의 주창자들과 미국의 보증인들 - Nashrille 대학교 총장 Linsley와, Ohio 의과대학의 Mitchell, Weslayon 대학교의 Fisk, Amherst의 Hitch cock와 또 다른 이들을 예증으로 들었다.

Oberlin과 어떤 다른 신학원들에서는 매일 4시간의 육체노동을 요구했다. 그 유익점들을 강조하면서 - ⑴ 부자와 가난한 자가 이렇게 해서 평등하게 된다. ⑵ 훨씬 좋은 건강이 증진된다. ⑶ 저들 자신의 학비(용돈)를 돕는다. 그러나 1840년 이후에는 육체노동 Program의 흔적이 거의 찾을 수 없었다. 체조와 운동들이 복구되었다(James H. Fair child 저 ‘Oberlin의 기원과 발전과 그 결과들’ pp. 47-49, Leonard저 ‘Oberlin의 이야기’ pp. 223-230).

Ⅴ. 건강개혁이 교육 과정의 일부가 됨

다니엘이 실천한 생활의 개혁에 관심을 갖게 된 것은 다니엘서를 다시 연구한 것이었음을 주목하는 것은 흥미 있는 일이다. 그 결과로서 놀라운 건강개혁 운동이 발전되었다. 해로운 방종들이 자취를 감추었다. 차, 커피, 담배, 조미료, 몸에 해로운 음식과 음료들을 금하는 것과 의복과 생활의 간소화 등도 수반했다. 그것은 건전한 그리스도인 훈련의 일부로 여겼다. 시기에 관하여 아래의 발전상을 주목해 보라.

1. 채식회가 형성됨

1804-1813. 여러 작가들이 채식주의를 찬양함.

1807. William Metcalf는 채식주의자와 절대금주주의자(teetotaler)인 ‘필라델피아의 성서 그리스도인회’를 기초했다.

1830. Edward Hitcock교는 그의 9 건강규칙을 발표함.

1832. Sylvester Goraham은 채식주의에 관한 강연을 하고 그의 잡지를 1833년에 시작하여 막 빻은 통밀가루의 사용과 더 많은 채소류, 곡류와 과일류를 강조하고, 너무 많은 과자류와 고기 국물 등(고추, 겨자, 식초는 물론)을 금지하라 했다(Graham 저 ‘인간생활에 관한 과학’의 강연).

1835. William A. Alcatt박사는 ‘도덕개혁자’를 창간했고 그 후엔 ‘건강 도서실’을 출간했는데 이것은 재판이 거듭되고 널리 분포되었다.

1836. shipstead 교수와 charles G. Finney 박사는 차, 커피, 담배, 양념과 육식을 반대했다.

1847. 영국 채식회 조직.

1850. 미국 채식회 조직.

Dartmouth와 Mussey 박사, Amherst의 Hitchock 교수, Alcott 박사와 Sylvester Graham 박사는 모두 George Comfe의 물고기, 육식과 조류를 우리 식탁에서 추방하자고 역설한 ‘인간의 구성(조직)’ 이란 책을 옹호했다.

2. Oberlin의 1835의 건강생활 서약

Charles G. Finney 총장은 1830년에 건강이 파괴되었다. 1835년에 그는 ‘건강개혁’으로 회복되어 건강개혁을 열렬하게 역설했다. 수년 동안에 채식주의가 Oberlin학생들 중에 일반적으로 증가되었다. 처음으로 채식식탁이 마련되었다. 그 후에 전 학교가 얼마동안 그 계획을 추종한 것처럼 보인다. 여기에 그 이야기와 서약이 있다.

Oberlin 1835년 언약의 5개 조항- 5. 주님의 봉사를 위한 시간과 건강을 유지하도록 우리는 다만 단순하고 순수한 음식만을 먹겠다. 모든 나쁜 습관을 버리고 특히 담배 연기와 씹는담배, 약으로 필요한 경우를 제외하고- 모든 독주와 불필요한 음료들, 가능한 한 차와 커피까지도 버리고 단지 식욕을 만족시키기 위하여 만들어진 값비싼 모든 것을 버리겠다(도덕 개혁자-1836. 그린. p. 97 Leanerd, 저 ‘Oberlin의 이야기’ pp. 220, 221).

다른 언약 조항들 중에는 근면, 경제(절약), 자녀의 그리스도인적 훈련, 기타 등등이 포함되었다(Fairchild 저, Oberlin 기원, 발전, 결과들 p. 5). 우리 교회의 개척 교육자 Goodloe Harper Bell(1832-1899) 교수가 한때 Oberlin에서 배운 학생이었다는 것과 거기에서 이 원칙들 중의 많은 것을 흡수했다는 사실은 흥미 있는 일이다(‘청년의 교사’ 1899. 2. 9 pp. 102, 103). E. A. Sutherland 저 ‘그리스도인 교육에서의 연구’ pp. 15, 16 That is anothor tie-in(끼어 파는 물건)

1839년에 Graham의 잡지의 편집자 David Campbell은 Oberlin에 와서 간사(회계)로서 봉사해 달라는 부름을 받았다. 1840년에 음식이 너무 맛이 없다고 불평이 늘어나서 학생들 측에서 육식식사로 환원해 달라는 요구가 있었다. 이때 Campbell은 타협하는 대신 1841년에 사직하고 말았다(Leonard 저 ‘Oberlin의 이야기’ pp. 85-87, pp. 214-223 W. A. Aleott 저 ‘도덕 개혁자 2권’ 1836 pp.97, 155-157 Fairchild, Oberlin pp. 4, 5).

3. 여러 기관들이 프로그램에 가담함

Oberlin만 고립되어 잇지 않았다는 것은 의미심장한 일이다. 동부, 남부와 중서부에 있는 여러 교육기관들이 그 전반적 개혁 혹은 부분적 개혁에 있어서 앞서거나 뒤따라왔다.

Williams Collage(Mass)회(1831)- 대다수 학생들이 차, 커피, 해로운 음식 들을 금함.

Cincinnati의 Lane 신학원(1833)― 차, 커피와 사치 버리고, 그리스도인 절제의 원칙대로 삶.

Danville 신학원(Ky)― 차, 커피 금지.

남부와 서부 신학원(Marysville, Fenn)― 육식, 차, 커피 금지

Andover 신학원- Oneida 기관, Hudson College

이것들은 1830년대의 건강 개혁 운동(수많은 교육기관에서의)이었다. 그러나 점점 후퇴하여 대부분 포기했다.

Ⅵ. 연관된 절제 개혁 운동

philadelphia의 유명한 의사 Benjamin Rush(사망 1813) (독립선언문을 서명한 자)는 ‘인간의 육체와 정신에 대한 열렬한 반응을 일으키는 한 질문’(1785)을 출판하여 현대 절제 운동의 기초를 놓았다. 조금 후인 1789년에 Connecticut 주 Litchbiel이 예시는 200명의 농부들이 계속되는 농번기 동안에는 어떠한 술도 마시지 않기로 서약했다.

그러나 맨 처음 절제회는 Moreau와 Sanatoga Springs, New York에서 젊은 의사 Billy J. Clark 박사가 국회 목사, Lebbeus Amstrong 경과, Rush 막사와 제휴하여(대중의 의견을 일깨우기 위하여 여러 교회 단체 앞에 나타났던)- 형성되었다. 그 결과로서 지도적인 교파 중에서 행동에 옮기기 시작하여 결의문을 채택했다.

1. 절제회의 점진적인 발전

절대 술을 금지하는 이러한 절제회는 19세기 초부터 시작된다. 아래를 주목하라.

1808. Moreau(N. Y) 절제회

1813. 부절제를 억제하기 위한 Massachusetts회

1813. 도덕개혁 위한 Comecticut 회

1815. 이 때까지 33개 절제회들이 있었다.

1826. Boston의 미국 절제회, 국가적 십자군의 몫을 주장하며 10년 내로 8,000지방 회의가 있었고 150만 명의 회원이 확보되었다. 저들은 그때 절대금주의 법령 하에 알코올성 음료를 증발시키는 것은 물로 만드는 것까지 법적으로 탄압하려고 하기 시작했다(August F. Fehlandt 저 ‘미국에 있어서의 음료 개혁의 한 세기’ 1904. Edward H. Charuington 저 ‘미국에 있어서의 주류 양조 판매 금지령(Prohibition)의 발견’-1920).

1821. Joseph Bates가 처음으로 독한 술을 버림. 그 후 1824년에 맥주, 포도주(port) Deer

1827. ‘절대 금주주의자 회’(1,000 지방 회)

1831. 아이슬랜드 왕 스웨덴 회

1831. 미국내 3,000 지방회

1832. 영국 금주회

1837. 미국 절제 연합회

1840. 4,000 지방 절제회, 150만 절대 금주자

(Rovert Baird ‘기독교 회고와 기록자’ 1851, R. W. Coopern ‘음주의 Drama 1932. pp. 50-60, W. N. Edwards, ‘절제 개론(개요)’ 1906. pp. 124-127)

1852. 부녀 절제회(Rochester, N. Y.)

1874. 국제 WCTU(Cleveland, Ohio)

2. 국가적, 국제적 주류 양조 판매 금지령

John B. Gough(d. 1886)가 Washington Movement에서 40년 이상이나 절제운동에 관한 미국의 가장 인기 있는 강연을 했다. 그리고 Ireland Cork의 Fathor The obal Mather 유명한 절제 주창자는 미국에서 27개월간 체류하며 27,000 mile이상 여행하고 50만 명 이상의 Catholics 신자들의 절대금주 서약을 하도록 했다는 것을 부언코자 한다.

주(州) 및 국가적 주류 양조판매 금지령에 관해서 말하자면 1846년부터 1855년까지 첫 번째 운동이 있었는데 13주 지역들이 양조판매 금지령(주류)을 입법화했다. 그때 남북전쟁, 재건기, 서부 확장(팽창)등이 있어서 주류 논쟁에 관심이 옮겨졌다. 그 후의 역사는 잘 알려져 있다. 절제는 분명히 전반적인 묘사의 한 부분이었다. 이리하여 우리 교회의 입장을 위하여 기초가 쉽게 놓여졌다. 이것이 우리의 울타리가 되었다.

Ⅶ. 이와 같은 것들이 초기 Miller의 재림운동 위한 준비 설교의 배경이었다

William Miller가 이와 같은 여러 가지 매개체들과 개혁들을 특별한 재림 기별을 위한 길을 예비하는 것을 인식하고 있었다는 것은 그의 원고 제목들과 설교 강목들로 입증된다. (Andrews 대학교, 재림운동 자료 수집철안에 있는 복사사진). ‘강연집(Lectures)(1836)이라는 그의 첫 번째 책에 그는 성서, 선교자, 소책자, 일요일 학교, 절제와 여러 회 등을 수백만 인류를 위한 훌륭한 등불’로서 명명했다.―신랑을 맞으러 나가기 위해 준비로서- (Lectures(1836) pp. 198-202. 마 25:1. 10처녀들에 관한 설교문을 보라. ‘밀러의 생애, Bliss 저 pp. 222-225. 기타 Boston 본부에 있는 재림도서실의 일부 중 형성한 이 제목들에 관한 초기의 수많은 서적들이 그 사실을 입증한다(Miller’s Ms. Tlettes 1831. 8. 9 보라).

Joshua V. Himes(밀러 운동의 큰 대변자)는 (이와 같이 이런 개혁운동에 개인적으로 깊은 관심을 갖은) 그의 Boston 교회 중 그 당시 개혁운동을 위한 집회 장소로 만들었다. - 절제 학생들을 위한 육체노동, 노예제도 폐지 기타 운동 위한- Boston에 있는 재림 출판소 도서실에는 Alcatt(미국 여류작가, 1832-98)의 저서 ‘담배’, ‘차와 커피’, ‘법률과 Oberlin의 주례들’(Oberlin, 1842)등이 있고 Mann’s의 저서 ‘교육에 관한 강연집’(1840) 기타 이것들은 모두 배경의 일부분이다.

Himes는 개인적으로 Massachusetts주 Bererly에 노작교육 학교를 학생 60명으로 설정하는 데 도왔다. 그리고 N. H. Dorham에 있는 비슷한 학교들과 Ohio주 Antioch College등과 친밀함을 나타냈다. 30년대와 40년대(1839～40)의 재림운동은 이 모든 운동에 중대한 관심을 보였다(Himes의 30년의 ‘기념일 설교’, 1860. 8. 19 ‘예언의 소리’에 Himes에 의해 편찬된 것을 보라. 12. 1860. p. 49).