[스님의 하루] 25/04/16_왜 부처님을 혁명가라고 말할 수 있을까요?

[Frida]

In What Ways Was the Buddha a Revolutionary? “왜 부처님을 혁명가라고 말할 수 있을까요?”

April 16, 2025 Apr 14, 2025

57th Day of the 100-Day Dharma Talk 백일법문 57일째

Sutra Lecture 경전 강의

Buddhist Social Studies Course 11th Session 불교사회대학 11강

Hello. This is the 57th day of Venerable Pomnyun Sunim’s 100-Day Dharma Talk. Today features both a sutra lecture and a Buddhist Social Studies course. A gentle spring rain has been falling all day in Seoul. After completing his morning practice and meditation, Sunim headed to the Jungto Social and Cultural Center to deliver the sutra lecture. About 110 people gathered in the third-floor Dharma hall, while approximately 560 people connected via the online livestream. After the audience offered three bows to request the Dharma teaching, Sunim ascended the Dharma seat. Today marks the eleventh session of the Diamond Sutra lectures. In the previous session, Sunim covered up to Chapter 23 of the Diamond Sutra. Today, he continued with his explanation from Chapter 24 through Chapter 29. 안녕하세요. 법륜스님의 백일법문 57일째 날입니다. 오늘은 경전 강의와 불교사회대학 강의가 열리는 날입니다. 서울에는 하루 종일 부슬부슬 봄비가 내렸습니다. 스님은 새벽 수행과 명상을 마친 후 경전 강의를 하기 위해 정토사회문화회관으로 향했습니다. 3층 설법전에는 110여 명이 자리하고, 온라인 생방송으로 560여 명이 접속했습니다. 대중이 삼배의 예로 법문을 청하자 스님이 법상에 올랐습니다. 오늘은 금강경 강의 열한 번째 시간입니다. 지난 시간에 금강경 제23분까지 배웠습니다. 스님은 금강경 제24분부터 제29분까지 설명을 이어나갔습니다.

“Chapter 24 of the Diamond Sutra, ‘Incomparable Merit and Wisdom,’ explains that merit and wisdom are beyond comparison. This means that giving without attachment to appearances generates immeasurable merit compared to giving with attachment. In other words, if you act without distinguishing between ‘me,’ ‘you,’ or ‘us,’ the merit is boundless. No matter how much you give in a dream, once you wake up, it was merely a dream. Even offering a single bowl of water after awakening generates greater merit than offering the seven treasures as large as Mount Sumeru in a dream. Dreams are just dreams. Once you wake up, nothing has happened.” After explaining Chapter 25, Sunim moved on to Chapter 26. “금강경 제24분 복지무비분(福智無比分)은 ‘복과 지혜가 비교할 바가 없다.’는 내용입니다. 이것은 상에 집착하지 않고 행한 보시가 상에 집착한 보시에 비해 그 공덕이 한량이 없다는 의미입니다. 즉, ‘나다’, ‘너다’, ‘우리다’ 하고 구분 짓는 마음 없이 다만 행할 뿐이라면 그 복이 한량없다는 것입니다. 꿈속에서 아무리 많은 보시를 해도, 눈을 뜨면 다만 꿈에 불과합니다. 꿈에서 깨어 물 한 사발을 보시하더라도 꿈속에서 수미산만 한 칠보로 보시하는 것보다 비교가 되지 않을 만큼 공덕이 크다는 겁니다. 꿈은 그냥 꿈속의 일일 뿐입니다. 깨고 나면 아무 일도 없는 것입니다.” 이어서 제25분을 설명한 후 제26분에 대한 설명을 했습니다.

“Next is Chapter 26, ‘The Dharma Body Is Not a Physical Form(法身非相分).’ Here we find the famous four-line verse of the Diamond Sutra: 若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來 If you see me in forms or seek me through sounds, you are on a mistaken path and cannot see the Tathagata. Buddha refers to the awakened one. This verse means that we should not seek the Buddha through form, sound, smell, taste, touch, or thought. We can reach enlightenment only when even thinking stops. Everything conceived by thought is merely an illusion. That’s why it’s called ‘The Dharma Body Is Not a Physical Form(法身非相).’ “다음은 제26분 법신비상분(法身非相分)입니다. 여기서는 금강경의 사구게가 나옵니다. 약이색견아 이음성구아 시인행사도 불능견여래 若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來 만약에 색으로써 나를 보려 하거나 음성으로써 나를 구한다면, 이 사람은 사도를 행함이라. 능히 여래를 보지 못하리라. 부처는 깨달은 자를 말합니다. 이 문장은 모양이나 소리, 냄새나 맛, 감촉이나 생각으로 부처를 구해서는 안 된다는 의미입니다. 생각마저 멈춰야 우리는 깨달음에 이를 수 있습니다. 생각으로 그려낸 모든 것은 단지 환영에 불과하다는 것입니다. 그래서 법신비상(法身非相)이라고 한 것입니다.”

Next, Sunim read and explained Chapter 27, “Neither Annihilation Nor Permanence.(無斷無滅分)” 須菩提 汝若作是念 發阿耨多羅三藐三菩提心者 說諸法斷滅 莫作是念 何以故 發阿耨多羅三藐三菩提心者 於法 不說斷滅相 Subhuti, if you think that one who has awakened to the highest, perfect wisdom declares the extinction of all dharmas, do not think this way. Why? Because one who has awakened to the highest, perfect wisdom does not declare the extinction of dharmas. People tend to think there are fixed dharmas that are ‘the truth,’ so the Buddha, to break this attachment to appearances, said, ‘There are no fixed dharmas.’ We should then realize, ‘There are no fixed dharmas; everything arises according to causes and conditions.’ 다음은 제27분 무단무멸분(無斷無滅分)을 읽고 설명을 이어나갔습니다. 수보리 여약작시념 발아뇩다라삼먁삼보리심자 설제법단멸 막작시념 須菩提 汝若作是念 發阿耨多羅三藐三菩提心者 說諸法斷滅 莫作是念 하이고 발아뇩다라삼먁삼보리심자 어법 불설단멸상 何以故 發阿耨多羅三藐三菩提心者 於法 不說斷滅相 수보리여! 그대가 만일 ‘아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 자는 모든 법에 단멸을 말하였다.’고 생각한다면 이렇게 생각하지 마라. 왜냐하면 아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 자는 법에 단멸상을 말하지 않기 때문이다. “사람들이 ‘이것이 진리다.’ 하고 정해진 법이 있다고 자꾸 생각하기 때문에 부처님께서 그 상을 깨뜨리기 위해서 ‘정해진 법이 없다.’라고 하신 것입니다. 그러면 ‘정해진 법이 없고 다만 인연을 따라서 이루어지는구나.’ 이렇게 깨달아야 하는데, 이번에는 또 ‘정해진 법이 없다.’라는 데 집착하게 됩니다.

But then people become attached to the idea that ‘there are no fixed dharmas.’ When attached to this view, they begin to claim, ‘There is no truth.’ This perspective is called ‘annihilationism(斷見).’ The view that there are fixed dharmas is called ‘eternalism(常見),’ while the view that there are no fixed dharmas is called ‘annihilationism(斷見).’ Because people were attached to the idea that ‘things exist,’ the Buddha broke that attachment by saying ‘they don’t exist.’ But when people became attached to ‘non-existence,’ he had to break that attachment by saying, ‘You can’t say they don’t exist either.’ The Middle Way is to transcend the appearances of ‘existence’ and ‘non-existence.’ The Middle Way is not the middle between this and that, but the path that transcends both. Do you understand? Looking at your expressions, it seems you don’t quite get it. (Laughter) ‘정해진 법은 없다.’ 하는 데 집착하면 이제는 ‘진리란 없다.’라는 주장을 하게 됩니다. ‘진리란 없어!’ 이런 관점을 일컬어 ‘단견(斷見)’이라고 합니다. 정해진 법이 있다는 생각을 상견(常見)이라고 하고, 정해진 법이 없다는 생각을 단견(斷見)이라고 합니다. ‘있다.’라고 집착하기 때문에 ‘없다.’라고 해서 상을 깨트렸는데, 이번에는 ‘없다.’라는 데에 집착하니까 ‘없다고 할 수도 없다.’라고 하며 상을 깨트리는 것입니다. ‘있다.’, ‘없다.’ 하는 상으로부터 떠나는 것이 중도입니다. 중도는 이것과 저것의 중간이 아니라 이것과 저것을 떠난 길입니다. 이해가 좀 되세요? 표정을 보니까 이해가 안 된다는 것 같네요. (웃음)

Since the core teaching of the Diamond Sutra is “No Everlasting Abiding Dharma”(無有定法), which states that there is no fixed law, the question arises: “Does this mean we can do whatever we want?” When someone asks for directions to Seoul and the Buddha replies, “There is no fixed path to Seoul,” this doesn’t mean “You can go any way you want.” Nor does it mean “There is no path.” Yet we tend to interpret this either as “There is no path” or “There are countless paths.” However, “No Everlasting Abiding Dharma” means neither “nothing exists” nor “infinite possibilities exist,” but rather that everything arises according to causes and conditions. For someone in Incheon, the path to Seoul is eastward, while for someone in Suwon, it’s northward - the direction is determined by one’s circumstances. Therefore, when someone from Incheon asks for directions to Seoul, the answer shouldn’t be “There is no path” or “Go any way you like,” but rather “The path to Seoul is east!” This way, there is no discontinuity(無斷) or cessation. People tend to cling to existence(有), so existence is negated; then they cling to non-existence(無), so non-existence is negated. Because we constantly cling to permanence, impermanence is taught. And when we cling to impermanence, we are cautioned against this attachment through the teaching of “no discontinuity and no cessation”(無斷無滅). 정해진 법이 없다고 하는 무유정법(無有定法)이 금강경의 핵심 내용이라고 하니까 이번에는 ‘정해진 것이 없으니까 아무렇게나 해도 되느냐?’ 하고 의문이 드는 겁니다. 서울 가는 길을 물으니까 부처님께서 ‘서울 가는 길은 정해져 있지 않다.’라고 대답했습니다. 이 말은 ‘아무렇게나 가도 된다.’는 뜻이 아닙니다. 또한 ‘길이 없다.’는 뜻도 아닙니다. 그런데 우리는 ‘없다.’로 받아들이거나 ‘무수히 많다.’로 받아들이기가 쉽습니다. 그러나 무유정법은 ‘없다.’도 아니고, ‘무수히 많다.’도 아니고, 다만 인연을 따라서 이루어진다는 뜻입니다. 인천 사람에게 서울 가는 길은 동쪽이고, 수원 사람에게 서울 가는 길은 북쪽이듯이, 인연 따라 길의 방향이 정해지는 것입니다. 그래서 인천 사람이 서울 가는 길을 물었을 때 ‘없다.’라고 대답해도 안 되고, ‘아무렇게나 가도 된다.’라고 대답해도 안 됩니다. ‘서울 가는 길은 동쪽!’ 이렇게 말해야 합니다. 그랬을 때 무단(無斷), 즉 끊어짐도 없고 멸함도 없는 것입니다. 사람들이 자꾸 유(有)에 집착하기에 유(有)를 부정했는데, 이번에는 또 무(無)에 집착하기에 무(無)를 부정하는 것입니다. 우리가 항상 함에 집착하기에 무상을 말하는 것입니다. 다시 무상에 집착하기에 그 마음을 경계하라고 해서 무단무멸(無斷無滅)이라고 하는 것입니다.

The Middle Way Is Departing from the Notions of ‘Existence’ and ‘Non-existence’ The view that something “exists” is called eternalism(常見). The view that something “does not exist” is called nihilism(斷見). We constantly cling to the notions of “existence” and “non-existence.” We often debate whether something always exists or not, but regarding God, it is incorrect to say either that God exists or does not exist. This is because whether God actually exists or not cannot be objectively stated. It is a matter of faith and perception. For those who believe in their hearts that God exists, God does exist; for those who believe God does not exist, God does not exist. Since it is a matter of belief in the mind rather than an objective discussion of reality, it is not a question of existence or non-existence outside the mind. 중도란 ‘있다’, ‘없다’ 하는 상으로부터 떠나는 것 ‘있다.’라고 바라보는 것을 항상 할 상(常) 자를 써서 상견(常見)이라고 합니다. ‘없다.’는 견해를 단견(斷見)이라고 합니다. 우리는 ‘있다.’, ‘없다.’에 자꾸 집착합니다. 우리는 항상 있느냐, 없느냐를 가지고 논쟁하는데, 신은 있다고 해도 안 되고, 없다고 해도 안 됩니다. 왜냐하면 실제로 신이 있는지 없는지는 객관적으로 말할 수 없는 문제이기 때문입니다. 그것은 믿음의 문제이며 인식의 문제입니다. 마음에서 신이 있다고 믿는 사람에게는 신이 있는 것이고, 마음에서 신이 없다고 믿는 사람에게는 신이 없는 거예요. 객관적으로 실체를 논할 수 있는 것이 아니고 마음에서 믿는 것이기 때문에, 마음 밖에 있고 없음의 문제가 아니라는 것입니다.

Let’s say there is a cup here. What does “existence” mean? The cup exists because I perceive it. But if I move farther and farther away from this cup until I’m viewing it from space, would the cup still exist? If it cannot be perceived, it would disappear. Conversely, if I become smaller and smaller and look at this cup from the perspective of a subatomic particle, would it exist? It would not be perceived and would appear like empty space. Therefore, something can be perceived as existing only when viewed from an appropriate position. The same applies to light wavelengths. If the wavelength is too short or too long, I cannot perceive it. I can only perceive wavelengths within a certain range. We tend to think that what we perceive exists, and what we cannot perceive does not exist. Therefore, existence and non-existence are not matters of reality but matters of perception. The correct way to express this is to say, “This is how I see it,” “According to my understanding,” or “In my opinion.” 여기에 컵이 있다고 합시다. ‘있다.’라는 것은 뭘까요? 나한테 컵이 인식되니까 있는 거예요. 그런데 내가 이 컵으로부터 점점 멀어져서 우주에서 본다면 여전히 컵이 있을까요? 인식이 안 되면 없어지겠죠. 반대로 내가 점점 작아져서 소립자의 시선에서 이 컵을 보면 있을까요? 인식이 안 되고 허공처럼 보일 겁니다. 그래서 적당한 위치에서 봤을 때 있는 것으로 인식할 수 있습니다. 빛의 파장도 마찬가지예요. 파장이 너무 짧아도 인식할 수 없고, 파장이 너무 길어도 인식할 수 없고, 적당한 범위 안에 있는 파장만 내가 인식할 수 있습니다. 우리는 인식이 되면 있다고 생각하고, 인식되지 않으면 없다고 생각합니다. 그래서 있고 없음은 존재의 문제가 아니라 인식의 문제인 것입니다. 그래서 ‘내가 볼 때 이렇다.’, ‘내가 인지하는 바로는 그렇다.’, ‘내 생각에는 그렇다.’ 이렇게 표현해야 맞는 표현입니다.

War and Conflict Stemming from a Judgmental Mind If someone argues, “The impeachment should be upheld” or “The impeachment should be dismissed,” regardless of right or wrong, we should view it as “This person thinks this way” or “That person thinks that way.” Such a person is neither particularly bad nor particularly good—they are just like me, only with different thoughts. Why do we have different thoughts? Because we have different information or different beliefs. Therefore, we should not be obstinate about anything. We should not condemn others’ thoughts or beliefs. Throughout history, all misfortunes have stemmed from a judgmental mind. Killing people for not performing ancestral rites or for not believing in God—these are all forms of condemnation. The wars and conflicts occurring around the world today all stem from a judgmental mind. We must acknowledge our differences. 단죄하는 마음에서 비롯된 전쟁과 갈등 누군가가 ‘탄핵을 인용해야 합니다.’ 혹은 ‘탄핵을 기각해야 합니다.’라고 주장한다면 옳고 그른 것을 떠나서 ‘이 사람은 이렇게 생각하는구나.’, ‘저 사람은 저렇게 생각하는구나.’ 이런 관점으로 봐야 합니다. 그렇게 말하는 사람은 특별히 나쁜 사람도 아니고, 특별히 좋은 사람도 아니고, 나와 똑같은 사람입니다. 다만 생각이 다를 뿐입니다. 서로 생각이 다른 이유는 뭘까요? 서로 얻은 정보가 다르거나, 믿음이 다르기 때문입니다. 그렇기에 어떤 것도 고집해서는 안 됩니다. 우리는 상대방의 생각이나 믿음을 단죄해서는 안 됩니다. 역사상 모든 불행이 단죄하는 마음에서 비롯됐습니다. 제사를 지내지 않는다고 죽이고, 신을 믿지 않는다고 죽이고, 이런 게 다 단죄입니다. 지금 세계 곳곳에서 일어나는 전쟁과 갈등도 모두 단죄하는 마음에서 비롯된 것입니다. 서로 다름을 인정해야 합니다.

When we propose sending food to help starving people in North Korea, the right-wing opposes it, claiming North Korea is our main enemy. In this view, even North Korean civilians become enemies. They interpret helping North Koreans as aiding the enemy and condemn such actions as pro-North Korean or communist. Some North Korean residents, unable to endure hunger, cross the Tumen or Yalu River into China. However, they face the same starvation in China. When we try to help them, North Korean authorities oppose it, calling these people traitors who abandoned their nation for self-preservation. This is how things appear when viewed from a single perspective. Whether inside or outside the border, whether they’ve come to South Korea or gone to China, people who cannot eat are simply people in need of help. We should help those inside from inside, and those outside from outside. That’s why Jungto Society operates on the principle of helping hungry people regardless of ideology. 북한에 식량이 없어 굶주리는 사람들을 위해 식량을 보낸다고 하면, 우파에서 반대합니다. 북한은 우리의 주적이라고 주장하면서요. 이때 북한에 살고 있는 민간인까지 다 적이 되는 거예요. 북한 사람들을 도와주자는 말을 적을 도와주자는 뜻으로 해석하여 종북 빨갱이라고 비난합니다. 또한 북한 주민 중에는 배고픔을 견디다 못해 두만강이나 압록강을 건너서 중국으로 넘어가기도 합니다. 그러나 중국에서도 굶는 건 마찬가지예요. 그들을 도와주면 이번에는 북한 측에서 반대하고 나섭니다. 자기만 살겠다고 민족을 배신하고 넘어간 민족 배신자를 왜 돕느냐고 하면서요. 자신의 관점에서만 보면 이런 식으로 보이는 겁니다. 국경 안에 있든, 국경 밖에 있든, 한국으로 왔든, 중국으로 갔든, 밥을 못 먹는 사람은 그냥 도움이 필요한 사람입니다. 안에 있으면 안에서 돕고, 밖에 있으면 밖에서 도우면 되는 것입니다. 그래서 정토회는 이념에 좌우되지 않고, 누구든지 배고픈 사람이 있으면 돕는다는 원칙을 갖고 활동하고 있습니다.

When we form fixed views, we antagonize and criticize others. Everyone forms views according to their convenience, so from their own perspective, everyone is right. We cling to our views, and it’s not easy to let them go. We can only release our attachments by leaving our comfort zone. As long as we don’t leave our comfort zone, no matter how much we study or think, we cannot erase the subconscious belief that we are right. That’s why we cannot become free. Those who are attached to money may let go of everything else but cannot let go of money. Those who are attached to ideology may let go of everything else but cling to their ideology. Of course, some people cannot let go of anything. If there’s just one thing you cannot let go of while releasing everything else, that attachment is extremely strong. 상을 짓게 되면 상대를 적대시하고 비난하게 됩니다. 모두가 자기 편한 대로 상을 짓습니다. 그래서 자기 입장에서는 다 옳은 겁니다. 우리는 상에 집착하고, 또 그 집착을 놓기가 쉽지 않습니다. 자기 동네를 떠나봐야만 집착을 놓을 수가 있습니다. 자기 동네를 떠나지 못하는 한, 아무리 공부하고 생각해도 무의식에서 내가 옳다는 생각을 지울 수가 없습니다. 그렇기 때문에 우리가 자유로워지지 못하는 것입니다. 돈에 집착하는 사람은 다른 건 다 놓아도 돈만은 못 놓습니다. 이념에 집착하는 사람은 다른 건 다 놓아도 이념만은 붙잡고 있습니다. 물론 전부를 못 놓는 사람도 있겠지만요. 다른 건 다 놓는데 딱 하나 못 놓는 게 있다면 그 집착은 아주 강합니다.

Nothing Is Absolute, Everything Is Relative That is why we must transcend the notions of “exists” and “does not exist.” In times like these when the nation is divided, when I say “we should move beyond right and wrong,” many people object, asking, “If there is no right or wrong, how can we punish those who support rebellion?” Originally, there is nothing that can be deemed absolutely right or wrong. Right and wrong are formed according to causes and conditions. Nothing is absolute; everything is relative. Everything comes into being through interdependent causes and conditions. The Buddha’s teaching is that there is nothing absolute in this world. However, in the world we live in, there are areas where ethics and precepts are necessary. Therefore, it is better for precepts to have as much universality as possible. We need to move beyond a human-centered perspective. We must stand from a viewpoint that establishes human ethics based on ecological ethics, taking nature into consideration.” 절대적인 것은 없고 상대적일 뿐이다. 그래서 우리는 ‘있다.’, ‘없다.’ 하는 생각을 떠나야 합니다. 요즘처럼 국론이 분열되어 있을 때는 ‘옳고 그름을 떠나야 한다.’고 말하면 ‘옳고 그름이 없으면 내란 동조 세력을 어떻게 처단합니까?’ 이렇게 반문하는 사람들이 많습니다. 본래 옳고 그르다고 할 만한 것은 없습니다. 옳고 그름이란 인연을 따라 형성된 것입니다. 그 어떤 것도 절대적인 것은 없고 상대적일 뿐입니다. 모든 게 인연을 따라 이루어집니다. 부처님의 가르침은 이 세상에 절대적인 것은 없다는 것입니다. 그러나 우리가 사는 세상에는 윤리나 계율이 필요한 부분이 있습니다. 그래서 계율은 가능한 보편성을 갖는 게 좋습니다. 인간 중심적인 관점에서 벗어나야 합니다. 자연까지 고려하여 생태 윤리에 기반한 인간 윤리를 설정하는 관점에 서야 합니다.”

After explaining the 28th and 29th minutes, Sunim concluded the lecture. The participants gathered in groups for mindful sharing, while Sunim moved to the dining hall on the first basement floor to have lunch with the community. In the afternoon, Sunim took care of office work and prepared for the Buddhist Social Studies Course lecture. As the sun set, at 7:30 PM, Sunim delivered the 11th lecture of the Buddhist Social Studies Course in the main hall of the Jungto Social and Cultural Center. In the previous session, there was a special lecture on “How to View the Presidential Impeachment Issue from a Middle Way Perspective.” Today, Sunim began the lecture with the topic “Is Buddha a Seeker of Truth or a Revolutionary?” 이어서 제28분과 29분에 대해 설명을 한 후 강의를 마쳤습니다. 참가자들은 조별로 모여 마음 나누기를 하고, 스님은 지하 1층 식당으로 이동하여 대중과 함께 점심 식사를 했습니다. 오후에는 사무실에서 업무를 보고, 불교사회대학 강의 준비를 했습니다. 해가 저물고 저녁 7시 30분에는 정토사회문화회관 지하 대강당에서 불교사회대학 11강 강의를 했습니다. 지난 시간에는 ‘대통령 탄핵 문제를 중도적 관점에서 어떻게 볼 것인가?’를 주제로 시사 특강이 있었습니다. 오늘은 ‘붓다는 구도자인가, 혁명가인가?’ 하는 주제로 강의를 시작했습니다.

“Today’s lecture topic is ‘Is Buddha a Seeker of Truth or a Revolutionary?’ What is the difference between a ‘seeker of truth’ and a ‘revolutionary’? A seeker of truth is someone who makes new discoveries or raises questions about existing ideas. If one simply follows existing ideologies or social orders, they might be called a scholar or thinker, but not a seeker of truth. A seeker of truth breaks down existing thoughts and concepts and raises new questions. In other words, a seeker of truth is someone with a strong exploratory attitude. 오늘의 강의 주제는 ‘붓다는 구도자인가, 혁명가인가.’입니다. ‘구도자’와 ‘혁명가’는 어떤 차이가 있을까요? 구도자란, 어떤 사상에 있어서 새로운 발견이나 문제 제기를 하는 사람입니다. 기존에 있는 사상이나 사회 질서를 그대로 답습한다면 학자나 사상가라고 할 수는 있지만 구도자라고 이름 붙이지는 않습니다. 구도자는 기존의 사상과 관념을 타파하고 새로운 문제 제기를 하는 사람입니다. 즉, 탐구적 자세가 강한 사람을 구도자라고 합니다.

In contrast, a revolutionary is someone who proposes issues that transcend the existing social order or system itself - a complete social transformation - and puts them into practice. Of course, if one seizes power through force, that is merely a coup d’état, simply a seizure of power.” Sunim then explained in detail what Indian society was like during Buddha’s time. This was necessary because understanding the social background helps determine whether Buddha was a seeker of truth or a revolutionary. After describing how severe class discrimination and gender discrimination were in Indian society at that time, Sunim continued with the explanation. 이에 비해 혁명가는 전 사회적인 대변혁, 즉 기존의 사회 질서나 시스템 자체를 넘어서는 문제를 제기하고 그것을 실천에 옮긴 사람을 말합니다. 물론 무력으로 권력을 찬탈한다면 그것은 쿠데타라고 해서 단지 권력 찬탈에 불과합니다.” 이어서 스님은 붓다가 살았던 당시의 인도 사회가 어떠했는지 자세히 설명했습니다. 왜냐하면 사회적 배경을 알아야 붓다가 왜 구도자인지 혁명가인지 알 수 있기 때문입니다. 당시 인도 사회가 얼마나 계급 차별과 여성 차별이 심했는지 말한 후 다시 설명을 이어나갔습니다.

Why Can We Call Buddha a Revolutionary? “In such an era, Buddha’s life first had the character of a seeker of truth. Buddha did not become a great person by following existing teachings. He questioned traditional thought and entered as an emerging thinker, but his questions remained unresolved. So through repeated exploration, he presented a new path on his own. This has a strong character of seeking truth. He discovered a new method of practice called the Middle Way and finally attained enlightenment. The content of this enlightenment is the law of dependent origination. 왜 부처님을 혁명가라고 말할 수 있을까요? “이런 시대에 붓다의 삶은 먼저 구도자적 성격을 갖고 있습니다. 붓다는 기존의 가르침에 따라서 위대한 자가 된 게 아닙니다. 전통 사상에 의문을 가지고 신흥 사상가로 입문하지만, 여전히 의문이 해결되지 않았습니다. 그래서 거듭된 탐구로 스스로 새로운 길을 제시했습니다. 이것은 구도의 성격이 강합니다. 중도라는 새로운 수행법을 발견하고 마침내 깨달음을 얻었습니다. 깨달음을 얻은 내용이 바로 연기법입니다.

The law of dependent origination states, ‘Because this exists, that exists; when this ceases to exist, that also ceases to exist.’ He discovered that everything arises according to causes and conditions and disappears according to causes and conditions. However, traditional thought until then was based on permanence and believed in the existence of a permanent self. The law of dependent origination shook these existing traditional thoughts to their roots. The Middle Way means not being biased toward anything. It means embracing the world while walking a new path, and embracing the existing while walking a new path. 연기법이란 ‘이것이 있으므로 저것이 있고, 이것이 없으면 저것도 없다.’는 내용입니다. 모든 것은 인연을 따라 이루어지고 인연을 따라 사라진다는 것을 발견한 것입니다. 그런데 지금까지의 전통 사상은 항상(恒常)함을 바탕에 두고 나만의 ‘나’가 존재한다고 믿었습니다. 이런 기존의 전통 사상을 뿌리째 흔든 것이 연기법입니다. 중도란 어디에도 치우치지 않는 것입니다. 세상을 다 포용하면서도 새로운 길을 간 것이고, 새로운 길을 가면서도 기존을 포용한 것입니다.

A Revolutionary Who Transcended Both Class and Gender Discrimination Everything that is formed will eventually dissolve. Suffering itself does not inherently exist but arises due to causes and conditions, and therefore can disappear according to causes and conditions. This was a revolutionary concept in an era dominated by deterministic thinking. At that time, people believed everything was predetermined—either by God, by past lives, or by fate and fortune. The Buddha rejected all these deterministic views. He taught that karma is not an innate destiny but something that is formed, and therefore can be changed and eliminated. This teaching of the Buddha was essentially a complete rejection of the existing philosophical paradigms. Being noble or common is not something one is born with, but rather something created by our consciousness. In the sutras, the Buddha uses various analogies to illuminate this truth. If we abandon such consciousness, existence is simply existence. This is what we call “equality.” In this way, the Buddha rejected class discrimination in practical reality. 계급 차별과 성차별을 모두 뛰어넘은 혁명가 모든 것은 다 형성되었으므로 소멸합니다. 괴로움이란 것도 본래부터 있던 게 아니라 인연을 따라 형성되었으니 인연을 따라 사라질 수가 있는 것입니다. 이것은 운명론적인 사고방식이 팽배해 있던 시대에 일대 혁명적인 사건이었습니다. 당시에는 모든 게 다 정해져 있다고 생각했기 때문입니다. 신에 의해서 정해졌거나, 전생에 의해서 정해졌거나, 아니면 사주팔자로 정해져 있다는 운명론을 붓다는 모두 부정했습니다. 업식은 타고난 운명이 아니라 형성된 것이기 때문에 변화하고 사라질 수가 있다는 겁니다. 이러한 부처님의 가르침은 사상적으로는 기존의 가르침을 통째로 부정하는 것과 다름없었습니다. 양반이 되고 상놈이 되는 건 타고나는 것이 아니라 우리의 의식이 만들어 낸 것이라는 겁니다. 경전을 보면 부처님께서 여러 비유를 들어 이 사실을 깨우쳐 주십니다. 만약 그 의식을 버리면 존재는 다만 존재일 뿐입니다. 이것을 우리는 ‘평등하다.’라고 말합니다. 붓다는 이렇게 현실 속에서 계급 차별을 부정했습니다.

At that time, masters could renounce the world, but slaves could not. This was because one needed to have autonomy over one’s own life to become a monastic. If a slave secretly ordained, the master would recapture them, considering it a loss of property. However, Buddha accepted Upali, a barber by profession, thereby acknowledging the ordination of Sudras, who were slaves at that time. 그 당시 주인은 출가할 수 있지만 노예는 출가할 수 없었습니다. 자기가 자기 인생을 결정할 수 있어야 출가도 할 수 있었기 때문입니다. 만약에 노예가 몰래 출가하면 주인은 자신의 재물을 잃은 것이니까 다시 잡아갔습니다. 그런데 부처님은 이발사 출신 우파리를 받아들임으로써 당시 노예였던 수드라의 출가를 인정했습니다.

Women were also not allowed to renounce secular life in those days. However, many women of the Shakya clan had lost their parents, and their husbands and children had become monastics. In those times, women lived by the principle of “three obediences” - obeying their father when young, their husband after marriage, and their son after their husband’s death. Therefore, for a woman to renounce secular life meant liberation from being bound to someone else. This is why the women of the Shakya clan stepped forward saying, “We also want to renounce secular life.” According to the social conditions and customs of that time, this was impossible. Nevertheless, Buddha recognized women’s right to ordination. Renunciation is the path to becoming the master of one’s own life. Buddha had already achieved both class liberation and gender liberation 2,600 years ago. 당시에는 여자도 출가할 수가 없었습니다. 그런데 석가족 여인 중에는 부모도 죽고 남편도 출가하고 자식도 출가한 사람이 많았습니다. 당시에 여자는 삼종지도(三從之道)라고 해서 어릴 때는 아버지가 주인이고, 결혼하면 남편이 주인이고, 남편이 죽으면 아들이 주인이었어요. 그래서 여성이 출가한다는 것은 곧 누군가한테 매여 있는 존재에서 벗어나게 되는 것을 의미했습니다. 그래서 석가족의 여인들이 ‘우리도 출가하겠다.’ 하고 나선 겁니다. 당시 사회적 조건으로 보면 관습적으로는 출가가 불가능했습니다. 그러나 부처님은 여성의 출가를 인정하셨습니다. 출가는 내가 내 삶의 주인이 되는 길입니다. 부처님은 이미 2600년 전에 계급 해방과 성 해방을 모두 실현한 것입니다.

However, the Buddha was unable to eliminate caste discrimination throughout society. Nevertheless, within the Buddha’s Dharma, everyone was equal. That is why he said: ‘Just as there are four rivers in the world that become one when they reach the sea, there are four castes in the world, but in my Dharma, they are one.’ This was revolutionary in Indian society at that time, where caste and gender discrimination were severe. The Buddha told Nidai, a toilet cleaner, “Just as clothes stained with excrement become clean when washed, although you are called an untouchable, you too are inherently pure when freed from ignorance.” Nidai shed his false consciousness of being an untouchable and became a practitioner. 그러나 부처님은 전 사회적으로까지 계급 차별을 없애지는 못했습니다. 다만 부처님 법 안에서는 모두가 평등했습니다. 그래서 이렇게 말씀하셨습니다. ‘세상에는 4개의 강이 있지만 바다에 이르면 하나가 되듯이, 세상에는 4개의 계급이 있지만 내 법 안에서는 하나다.’ 이것은 당시 계급 차별과 여성 차별이 극심했던 인도 사회에서 파격적인 일이었습니다. 부처님은 똥꾼 니이다이에게 ‘똥이 묻은 옷을 씻으면 깨끗해지는 것처럼, 천민이라고 하지만 너도 어리석음에서 벗어나면 본래 깨끗하다.’라고 말씀하십니다. 니이다이는 천민이라는 허위의식을 벗고 수행자가 되었습니다.

The same applied to Culapanthaka, who couldn’t memorize even a single sentence. Cleaning is about removing dust and washing away dirt, isn’t it? The Buddha instructed Culapanthaka to keep repeating, “Remove the dust and wash away the dirt.” Eventually, Culapanthaka became aware of his own mind and attained enlightenment. In this way, the Buddha taught the Dharma according to each person’s level, enabling anyone to attain enlightenment. Looking at these aspects, the Buddha can truly be called a revolutionary. From an ideological perspective, he can be considered a seeker of truth. Furthermore, the Buddha went beyond being a seeker to become a revolutionary who rejected the caste discrimination and gender discrimination that were the social order of his time. 문장 하나 못 외우는 바보 주리반특에게도 마찬가지였습니다. 청소란 티끌을 털고 때를 닦는 거잖아요. 부처님은 주리반특에게 ‘티끌을 털고 때를 닦아라.’ 하고 계속 중얼중얼 거리며 반복하도록 시켰습니다. 그러자 주리반특도 자기 마음을 알아차리고 깨달음을 얻었습니다. 이렇게 부처님은 각기 수준에 맞게끔 법을 설해서 누구나 깨달음을 얻도록 했습니다. 이런 면모를 보면 부처님은 가히 혁명가라고 할 수 있습니다. 사상적인 측면에서는 구도자라고 할 수도 있습니다. 또 부처님은 구도자를 넘어서서 당시 사회 질서였던 계급 차별과 성차별을 부정하는 혁명가였습니다.

The first precept taught by the Buddha is non-violence. It means not using force to get what you want. Therefore, the Buddha did not try to eliminate caste and gender discrimination by mobilizing power. However, he didn’t just stop at making claims but actually realized these principles within the boundaries of the Sangha. What we need to do today is to spread the model created by the Buddha and implement it throughout society. Even though times have changed, there isn’t anything particularly different that we need to do. The Buddha’s teachings remain revolutionary even by today’s standards. If we neglect to spread these teachings, we could say there has been no progress even after 2,600 years. If we still accept discrimination today, we have actually regressed. 부처님이 말씀하신 계율의 첫 번째가 비폭력입니다. 원하는 것을 힘으로 얻지 말라는 것입니다. 그래서 부처님은 힘을 동원해서 계급 차별과 성차별을 없애려 하지 않았습니다. 그렇다고 해서 주장에만 그친 것이 아니라 상가라는 범위 안에서 실현했습니다. 오늘날 우리가 해야 할 일은 부처님이 만든 모델을 확산해서 전 사회적으로 실현하는 것입니다. 시대가 바뀌었다고 우리가 특별히 다른 것을 더 할 게 없습니다. 그만큼 부처님의 가르침은 지금 평가해도 혁명적입니다. 우리가 그것을 확산하는 일을 게을리한다면 2600년이 지났다고 해도 발전한 게 없다고 볼 수 있겠죠. 오늘날에도 차별을 받아들이고 산다면 오히려 후퇴했다고 볼 수 있습니다.

The Life of a Practitioner Who Never Kept Servants

Before renouncing the world, the Buddha lived with numerous servants who took care of his household, drove his horses, prepared his food, and performed various other tasks. However, after becoming a monk, he never kept servants until his death. In Korean history, the Silla period was both a class-based and agricultural society. At that time, the greatest assets were, first, land, and second, slaves. Therefore, when victorious in war or when rewarding someone, land and slaves were often given. The nobility lived with personal attendants serving at their side. However, the Buddha did not live within such a system after his renunciation until his passing into nirvana. The same was true for all monks who renounced during the Buddha’s time. However, during the Silla period, when kings gave land and slaves to temples, monks lived based on those resources. Master Uisang did this, Master Jajang did this, and most monks based their lives on this system to study and become great scholars. Therefore, they can be called great scholars but not great seekers of truth. 평생 하인을 두지 않고 사는 수행자의 삶 부처님은 출가하기 전에 집안을 돌보는 하인, 말을 모는 하인, 음식을 만드는 하인 등 수많은 하인을 두고 생활했습니다. 그러나 출가하고 나서는 죽을 때까지 하인을 두지 않으셨습니다. 우리나라 역사에서 신라 시대는 신분 사회이면서 농경 사회였습니다. 당시에 가장 큰 재산은 첫 번째가 땅이고, 두 번째가 노비였습니다. 그래서 전쟁에서 승리하거나 포상할 때 땅과 노비를 주곤 했습니다. 양반은 옆에 시봉하는 몸종을 두고 살았습니다. 그런데 부처님은 출가한 후 열반하실 때까지 그런 시스템 위에 살지 않았습니다. 부처님 당시에 출가한 모든 승려 또한 마찬가지였습니다. 그런데 신라 시대에는 임금이 절에 땅과 노비를 주면 그것을 기반으로 스님들이 살았습니다. 의상조사도 그랬고, 자장율사도 그랬고, 승려의 대부분이 그 시스템에 기반해서 학문을 연구하고 위대한 학자가 된 거예요. 그래서 위대한 학자라고는 할 수 있지만 위대한 구도자라고 할 수 없습니다.

Today, all temples employ workers to support the monks’ lifestyle. We can view this as the evolution from slaves in ancient slave societies to serfs in medieval times, and now to workers in our capitalist society. If you visit any temple, you’ll find separate people who cook, drive, and clean. Even if you visit temples in Southeast Asia, you’ll see monks living on this foundation. Temples exist on the foundation of the capitalist system. The only way monks distance themselves from social norms is by not marrying. Apart from a few such exceptions, they are fundamentally within the capitalist system. 오늘날 모든 사찰에서도 노동자를 고용해서 스님들이 살고 있습니다. 고대 노예제 사회에서 노예가 중세에 오면 농노가 되고, 현재 자본주의 사회에서는 노동자가 된 것이라고 볼 수 있습니다. 사찰마다 가보면 밥 해주는 사람 따로 있고, 운전해 주는 사람이 있고, 청소해 주는 사람이 있습니다. 동남아에 있는 절을 가봐도 절마다 이런 기반 위에 스님들이 살고 있습니다. 자본주의 시스템 기반 위에 절이 존재하고 있는 거예요. 스님들이 사회적 통념과 거리를 둔 것은 그나마 결혼하지 않는다는 것입니다. 이런 몇 가지를 빼면 기본적으로는 자본주의 시스템 안에 있습니다.

If Workers Were Hired to Do Certain Tasks… However, Jungto Society carries out all its activities through volunteering to avoid hiring workers. In this respect, Jungto Society operates inefficiently in this capitalist society. Although volunteers share roles to manage everything, it is actually not easy to maintain. It’s possible when the scale is small, but as the organization grows, difficulties arise. Thus, the Buddha was someone who transcended the existing social system. The Buddha lived 2,600 years ago when society was based on a caste system. However, he was not constrained by that social system. Today, we are under a capitalist system, so we are inevitably influenced by it. If someone from the next stage, from outside the capitalist system, were to eval‎uate us now, how would we be judged? We would likely be assessed as not much different from those who couldn’t escape the limitations of the caste system during the Joseon Dynasty. If Jungto Society were to hire workers for its activities, it would not be transcending our era. We might only be eval‎uated as people who did somewhat good deeds within our time. In this respect, wouldn’t you say that Buddha was both a great seeker of truth and a great revolutionary? 만약 노동자를 고용해서 어떤 일을 한다면. . . 그러나 정토회는 노동자를 고용하지 않기 위해 자원봉사 방식으로 모든 활동을 해나가고 있습니다. 그런 면에서 정토회는 이런 자본주의 사회에서 비효율적인 운영 방식입니다. 자원봉사자들이 역할 분담을 해서 모든 것을 운영하고 있지만, 사실은 유지해 나가기가 쉽지 않습니다. 규모가 작을 때는 가능한데 규모가 커질수록 어려움이 생겨나고 있습니다. 이렇듯 부처님은 기존의 사회 시스템을 뛰어넘은 분이었습니다. 부처님은 2600년 전의 사람이고, 당시 사회는 신분제 시스템을 기반으로 하고 있었습니다. 그러나 부처님은 그 사회의 시스템에 구애를 받지 않으셨어요. 오늘날 우리는 자본주의 시스템 하에 있으니까 자본주의 시스템의 영향을 받을 수밖에 없습니다. 만약 다음 단계, 즉 자본주의 시스템 밖에서 지금의 우리를 평가하면 어떻게 될까요? 마치 조선 시대에 신분제 시스템의 한계를 벗어나지 못한 것과 별반 다르지 않다고 평가가 될 겁니다. 만약 정토회가 노동자를 고용해서 어떤 활동을 한다면, 그것은 시대를 뛰어넘는 것이 될 수 없습니다. 다만 그 시대 안에서 조금 좋은 일을 한 사람들이라고 평가할 수는 있겠죠. 그런 면에서 붓다는 위대한 구도자이고 동시에 위대한 혁명가라고 할 만하지 않나요?

Jesus’ life also had the characteristics of both a truth-seeker and a revolutionary. However, the difference is that Jesus’ life ended in martyrdom due to social resistance. In contrast, Buddha carried out a fundamental revolution, but his method was non-violent. He chose to awaken people’s consciousness. Of course, there were many difficulties, such as the annihilation of the Shakya clan and the murder of disciples like Angulimala and Maudgalyayana, but Buddha himself was not killed. Later, as the Dharma was transmitted to future generations, Bodhidharma, who brought Buddhism to China, was killed because of his radical approach, and the Second Patriarch, Huike, was also murdered. This is the revolutionary life that Buddha lived. Buddha was not a god but a human being - a great seeker of truth and a teacher among humans. That’s why I wrote the book ‘Human Buddha: His Great Life and Thought.’ When I gave lectures on this topic for EBS, they titled it ‘Buddha the Revolutionary.’ That’s how today’s lecture topic became ‘Buddha the Revolutionary.’ 예수님의 삶도 구도자이면서 동시에 혁명가의 성격을 띠고 있습니다. 그런데 예수님은 사회적 저항에 부딪혀서 순교하는 쪽으로 종결이 지어졌다는 차이가 있습니다. 그에 비해 붓다는 근원적 혁명을 했지만, 그 방식이 비폭력적이었습니다. 즉 사람들의 의식을 깨우치는 방식을 취했습니다. 물론 석가족이 전멸하는 불행을 겪기도 하고, 제자 중에 앙굴리말라와 목갈리나가 살해되는 일을 겪기도 하는 등 많은 어려움이 있었지만, 붓다 자신이 살해되는 일을 겪지는 않았습니다. 물론 후대에 법이 전해지는 과정에서 중국으로 온 달마 대사가 파격적인 행보를 보인 것 때문에 살해되었고, 2조 혜가대사 역시 살해되었습니다. 이렇게 혁명적인 삶을 사신 분이 붓다입니다. 붓다는 신이 아닌 인간이며 인간 가운데 위대한 구도자이고 스승이라는 측면에서 제가 쓴 책이 ‘인간 붓다, 그 위대한 삶과 사상’입니다. 그런데 이것을 주제로 EBS에서 강의를 했는데, 강의 제목을 ‘혁명가 붓다’로 정했습니다. 그래서 오늘 강의 주제도 ‘혁명가 붓다’가 된 것입니다.”

After speaking about the Buddha’s life and philosophy for an hour and a half, Sunim took questions from the audience. Three people raised their hands to ask questions on the spot. One of them mentioned that while Jungto Society operates on a volunteer basis to overcome the limitations of capitalism, there is also a need for professional staff, and asked what the Middle Way would be in this situation. It’s Difficult to Secure Professional Staff Through Volunteer Methods. What Is the Middle Way in This Case? “As a practice community, Jungto Society is operated entirely by volunteers. However, it’s true that professional staff are needed if Jungto Society is to expand more broadly to the public. It’s difficult to secure professional staff through volunteer methods. So it seems like a dilemma. I’m wondering if the Middle Way could be maintaining Jungto Society’s volunteer approach while also employing some professional staff to facilitate public expansion. Even managing a building like the Jungto Social and Cultural Center requires professional staff, so what level of compromise would constitute the Middle Way?” 한 시간 반 동안 부처님의 삶과 사상에 대해 이야기를 한 후 청중으로부터 궁금한 점에 대해 질문을 받았습니다. 즉석에서 세 명이 손을 들고 질문했습니다. 그중 한 명은 정토회가 자본주의의 한계를 극복하기 위해 자원봉사 방식으로 운영되고 있지만, 전문 인력이 필요한 것도 사실이라며 이때 중도란 무엇인지 스님의 의견을 물었습니다. 자원봉사 방식으로는 전문 인력 확보가 어렵습니다. 이때 중도란 무엇인가요? “정토회는 수행 공동체로써 모든 것이 자원봉사자들에 의해 운영되고 있습니다. 그러나 정토회가 좀 더 대중적으로 확대를 해나가려면 전문 인력이 필요한 것이 사실입니다. 자원봉사 방식으로는 전문 인력 확보가 어렵습니다. 그래서 딜레마인 것 같습니다. 정토회를 자원봉사 방식으로 유지하면서 전문 인력도 어느 정도 고용하여 대중적인 확대를 도모하는 것이 중도가 될 수 있는지 궁금합니다. 정토사회문화회관이라는 건물을 관리하는 것도 전문 인력이 필요한데, 어느 정도의 절충안을 내는 것이 중도인가요?”

“The solution is very simple. Don’t build large buildings like the Jungto Social and Cultural Center. If you only build structures that can be managed by volunteers, there’s no problem. In the Buddha’s time, ordained practitioners had no one to work for them to resolve their basic needs. This was possible because they slept under trees, wore discarded clothing, and received food as alms. But now, because we want to cook our own food, we need someone to cook; because we want to wear proper clothing, we need someone to manage the clothes; and because we live in large buildings, we need people to manage them. “해법은 아주 간단합니다. 정토사회문화회관처럼 큰 건물을 안 지으면 됩니다. 자원봉사자의 힘만으로 관리할 수 있는 정도의 건물만 지으면 아무 문제가 없습니다. 부처님 당시에는 출가한 수행자들이 의식주를 해결하기 위해 따로 일을 해주는 사람이 없었습니다. 그것이 가능한 이유는 잠은 나무 밑에서 자고, 옷은 주워서 입고, 밥은 얻어서 먹었기 때문입니다. 그런데 지금은 밥을 직접 해서 먹으려니까 밥을 해줄 사람이 필요하고, 옷을 갖춰 입으려니까 옷을 관리해 주는 사람이 필요하고, 큰 건물을 지어서 사니까 건물 관리할 사람이 따로 필요한 거예요.

Particularly when constructing buildings, many professional staff are needed. Hiring professional staff for construction is temporary employment, whereas hiring staff to manage the building afterward is permanent employment. The two have different characteristics. Permanent employment is similar to the old days when nobles employed servants. Only the form has changed—you’re still paying people to work for you. Therefore, practitioners should not hire staff for their daily living. Practitioners should minimize worldly affairs and, even when engaging in them, avoid tasks that cannot be managed independently. However, considering efficiency in the flow of time, we built a large building and fell into this dilemma. Until the building was constructed, Jungto Society had no issues. As we started building, questions about employment arose, and there were many debates during construction. Eventually, we agreed to manage the building with volunteers as much as possible, which is what we’re doing now. 특히 건물을 지을 때는 많은 전문 인력이 필요합니다. 건물을 지을 때 필요한 전문 인력을 고용하는 것은 일시적 고용이라면, 건물을 지은 후 관리하는 인력은 상시적 고용입니다. 둘의 성격이 좀 다릅니다. 상시적 고용은 옛날로 비유하자면 양반이 하인을 부리는 것과 같습니다. 형식만 바뀌었을 뿐 월급을 주고 사람을 부리는 것입니다. 그래서 수행자는 인력을 고용해서 일상적인 생활을 하면 안 됩니다. 수행자는 가능하면 세상일을 좀 적게 하고, 또 세상일을 하더라도 자체적으로 관리가 불가능한 일은 좀 피하는 것이 좋습니다. 그런데 시대의 흐름 속에서 효율성을 고려하다 보니 큰 건물을 짓게 되어 딜레마에 빠진 것입니다. 건물을 짓기 전까지는 정토회도 아무 문제가 없었습니다. 건물을 지으면서 고용에 대한 문제가 제기되어 공사하는 중간에 이런저런 찬반 토론 과정이 많았습니다. 결국 자원봉사 방식으로 건물 관리를 할 수 있는 데까지 해보자고 의견이 모아져서 지금껏 하고 있습니다.

There are many areas within Jungto Society that require professional expertise. For example, editing and publishing videos or preparing for safety incidents in buildings. If non-professionals manage buildings and safety incidents like fires occur, it would cause massive damage and harm Jungto Society’s image. The solution to this problem is not to build such large buildings in the first place. It means not doing things beyond what practitioners can handle. However, following the Buddha’s teachings to spread the Dharma and help those in need, we found ourselves needing larger buildings. To help children who don’t receive timely education, we need to build and operate schools in various places overseas. Schools need teachers, which creates employment relationships with salaries. However, we try to hire part-time or have graduates volunteer to teach children. We try to avoid employment relationships as much as possible, providing food or minimal living expenses in exchange for work. So staff members often need to take on side jobs after finishing their school duties. Currently, we’re operating in a third way that is neither completely volunteer-based nor employment-based. Many people say that while the volunteer approach might work in Korea, it would be difficult overseas. But if overseas relief work cannot be maintained through volunteering, we can simply stop it, so there’s no need to worry. 정토회 안에도 전문 인력이 필요한 영역들이 많이 있습니다. 예를 들어, 영상을 편집해서 발행하는 일이나 건물의 안전사고에 대비하는 일이 이에 해당합니다. 비전문 인력이 건물 관리를 하다가 화재와 같은 안전사고가 발생하면 막대한 피해와 함께 정토회 이미지가 동반 추락하게 됩니다. 이런 문제를 해결하는 방법은 애초에 그런 큰 건물을 안 짓는 것입니다. 수행자가 할 수 있는 범위를 벗어나는 일을 하지 않는 거예요. 그러나 부처님의 가르침에 따라 전법을 하고, 어려운 사람을 도우려다 보니 좀 큰 건물이 필요하게 된 것입니다. 제때 교육을 받지 못하는 아이들을 위해서는 해외 곳곳에 학교를 지어서 운영해야 합니다. 학교에 선생님이 필요하니까 월급을 주는 고용 관계가 발생하게 됩니다. 그러나 최소한 파트타임으로 고용하거나, 졸업생이 자원봉사로 아이들을 가르치는 방법을 취하고 있습니다. 가능하면 고용 관계를 만들지 않으려다 보니 일을 한 대가로 양식을 주거나 최소한의 생활비만 제공하고 있습니다. 그래서 스태프들의 경우 학교 일을 마치면 따로 부업을 해야 합니다. 현재는 완전히 자원봉사도 아니면서, 고용 관계도 아닌, 제3의 방식으로 운영이 되고 있습니다. 자원봉사 방식이 한국에서는 가능할지 몰라도 해외에서는 어려울 것이라고 많은 사람들이 얘기합니다. 그런데 해외 구호 사업은 자원봉사 방식으로 유지가 안 되면 그만두면 되기 때문에 걱정할 일은 아닙니다.

Jungto Society can continue to exist without the Jungto Social and Cultural Center. However, if we abandon the principles and convictions that follow Buddha’s teachings, Jungto Society’s unique identity will disappear. It would become just another religious organization in the world. What meaning would that have? In ordinary religious organizations, donations are important because they can hire staff to run the organization with those funds. But in Jungto Society, volunteering is more important than donations. Jungto Society operates because of the people who volunteer. If there are no volunteers, Jungto Society would have to close its doors. Until now, the buildings have been managed by retired volunteers who have building management certifications. If this system becomes impossible in the future, the solution is simple. Without complicating matters, we would simply close the buildings. 정토사회문화회관이 없어도 정토회는 유지될 수가 있습니다. 그러나 붓다의 가르침을 따르는 원칙과 소신을 버린다면 정토회 고유의 정체성이 사라집니다. 단지 세상에 존재하는 종교 단체의 하나에 불과해집니다. 그렇다면 그게 무슨 의미가 있나요. 일반 종교 단체에는 보시가 중요합니다. 보시금으로 인력을 고용해서 단체를 운영하면 되기 때문입니다. 그런데 정토회는 보시보다 봉사가 더 중요합니다. 봉사하는 사람이 있어야 정토회가 운영이 되기 때문입니다. 봉사하는 사람이 없으면 정토회는 문을 닫아야 합니다. 지금까지는 건물 관리 자격증이 있는 은퇴한 봉사자들에 의해 건물이 관리되고 있습니다. 그런데 앞으로 이 시스템이 불가능해진다면 방법은 간단합니다. 어렵게 생각할 것 없이 건물의 문을 닫으면 됩니다.

In most temples, there are dedicated people who manage the facilities. Devotees don’t have to cook, wash dishes, or clean. But in Jungto Society, you must wash your own dishes and clean the spaces you use. Meal preparation is also done by taking turns according to a schedule. So if you think, “I’ve already made donations, do I also have to volunteer?” as you might at other temples, it will be difficult to stay at Jungto Society for long. If you don’t volunteer, you should realize that you’re listening to Dharma talks at the expense of someone else’s sacrifice. 대부분의 사찰에 가보면 절을 관리하는 사람이 따로 있습니다. 신도들이 밥하고 설거지하고 청소를 해야 하는 것은 아닙니다. 그런데 정토회는 자기가 먹은 그릇은 자기가 설거지하고, 자기가 쓴 공간은 자기가 청소해야 합니다. 공양 준비도 당번을 정해서 돌아가면서 해야 합니다. 그래서 다른 사찰에 갔을 때처럼 ‘내가 보시까지 했는데 봉사도 해야 하나?’ 이런 생각을 하면 정토회에 오래 있기 힘듭니다. 만약 여러분이 봉사를 하지 않는다면 누군가의 희생 위에 내가 법문을 듣고 있다는 사실을 알아야 합니다.

Usually, starting something is difficult, but continuing what has already begun is easier. Buddhism is different. In the beginning, Buddha transcended existing customs and institutions in a truly revolutionary way. However, as time passed, Buddhism gradually became secularized, and its spirit was not properly inherited. Jungto Society will likely become more secular over time rather than adhering to its principles. As time goes on, there’s a greater possibility of compromising with the world rather than living according to the fundamental teachings of Buddha. Even now, compared to when Jungto Society first started, we’ve already retreated in many aspects. While some changes were inevitable as we grew in size and number, I want to embody the spirit of Buddha’s time in this era as much as possible, at least while I’m alive. 보통은 시작이 어렵지, 이미 시작한 일을 지속하기는 쉽습니다. 그런데 불교는 다릅니다. 처음에 부처님은 기존의 관습과 제도를 뛰어넘어 가히 혁명적으로 시작하셨습니다. 그러나 후대로 내려갈수록 점점 세속화되어 그 정신이 제대로 계승되지 못했습니다. 아마 정토회도 시간이 지날수록 원칙을 고수하기보다는 세속적으로 변할 가능성이 큽니다. 시간이 지날수록 부처님의 근본 가르침에 따라 원칙적으로 살기보다는 세상과 타협할 가능성이 큽니다. 지금도 초기에 정토회가 출발할 때와 비교하면 이미 상당 부분 후퇴한 측면이 있습니다. 규모가 커지고 사람이 많아지면서 어쩔 수 없이 변화된 측면도 있지만, 최소한 제가 살아있는 동안만이라도 부처님 당시의 정신을 최대한 이 시대에 구현해 보고자 합니다.

If each of you loses your identity as a practitioner, Jungto Society may also become seduced by money or status and gradually drift in a secular direction. The Buddha was indifferent to power and would not even accept dinner invitations from kings. By doing so, Buddhism could remain independent from any country, political faction, or person in power. The Buddha served as a teacher to those in power, not as their follower. However, today’s religious figures often follow the powerful. Jungto Society, which inherits the Buddha’s teachings, should not follow any specific political party or politician. If they come to ask for opinions, we can discuss the direction they should take. But if we follow power, we have already lost our identity as practitioners.” 여러분 각자가 수행자라는 정체성을 잃으면 정토회도 돈이나 지위에 현혹되어 점점 세속적인 방향으로 흐를 수 있습니다. 부처님은 권력에 아랑곳하지 않았고, 왕의 식사 초대에도 응하지 않을 정도였습니다. 그렇게 함으로써 불교가 어떤 나라나 정파, 권력자에게 종속되지 않을 수 있었습니다. 부처님은 권력자들의 스승 역할을 하셨지, 그들을 추종하지 않으셨습니다. 그러나 오늘날 종교인들은 권력자를 추종합니다. 부처님의 가르침을 계승하는 정토회는 특정 정당이나 정치인을 추종해서는 안 됩니다. 그들이 와서 의견을 물으면, 그들이 나아갈 방향에 관해 이야기할 수는 있습니다. 그러나 권력을 추종한다면 이미 수행자로서의 정체성을 잃어버린 것입니다.”

Today’s talk was an opportunity to reflect on the Buddha’s revolutionary teachings and how Jungto Society continues this legacy in today’s world. The lecture concluded with plans to compare the lives of Buddha and Jesus in the next session. After the Dharma talk, participants gathered in groups for mindful sharing. Sunim returned to the Jungto Center to conclude his daily schedule. Tomorrow will be the 58th day of the 100-Day Dharma Talk. In the morning, Sunim will teach the 6th class of the daytime Jungto Buddhism Course, followed by consecutive meetings with diplomacy experts and social figures visiting the Peace Foundation in the afternoon. In the evening, he will teach the 6th class of the evening Jungto Buddhism Course.” 오늘은 부처님의 혁명가로서의 면모와 그것을 계승하고자 하는 정토회의 노력에 대해 다각도로 살펴보는 시간이었습니다. 다음 시간에는 부처님과 예수님의 삶을 함께 비교해 보는 시간을 갖기로 하고 강의를 마쳤습니다. 법문이 끝나고 참가자들은 조별로 모여 마음 나누기 시간을 가졌습니다. 스님은 정토회관으로 돌아와 하루 일과를 마무리하였습니다. 내일은 백일법문 58일째 날입니다. 오전에는 주간반 정토불교대학 6강 수업을 하고, 오후에는 평화재단을 찾아온 외교 전문가, 사회 인사들과 연달아 미팅을 하고, 저녁에는 저녁반 정토불교대학 6강 수업을 할 예정입니다.