마태복음 6:12의 ‘우리 죄를 사하여 주옵시고’가 신약 성도의 칭의와 모순되는가 6 - 4

[순례자]

결론부터 말하면:

다만 이 결론을 제대로 세우려면 칭의의 용서와 성도의 계속적인 죄 용서가 어떻게 동시에 성경에 존재하는가를 원문으로 구별해야 합니다.

1. 먼저 마태복음 6:12의 헬라어를 정확하게 봅시다

마태복음 6:12의 본문은:

입니다.

직역하면:

여기서 핵심 단어는 두 개입니다.

① ἄφες — aphes

ἀφίημι (aphiēmi)라는 동사의 명령법입니다.

뜻은:

• 보내다
• 놓아주다
• 면제하다
• 용서하다

등입니다.

신약에서 하나님이 죄를 용서하실 때도 이 계열의 단어가 사용됩니다. 마태복음 6:12 역시 같은 단어를 사용합니다.

② ὀφειλήματα — opheilēmata

직역하면:

입니다.

그런데 예수님은 여기서 경제적인 빚을 말씀하시는 것이 아닙니다.

왜냐하면 누가복음의 병행본문에서는 이것을 더욱 직접적으로:

이라고 표현하기 때문입니다.

누가복음 11:4:

입니다.

따라서 마태의 “빚”은 하나님께 대한 죄의 채무성을 나타내는 표현이라고 볼 수 있습니다.

2. 그런데 여기서 아주 중요한 문법이 나옵니다

예수님은:

이라고 하십니다.

ἄφες는 부정과거 명령법(aorist imperative)입니다.

즉:

라는 청원입니다.

그런데 주기도문을 폐기해야 한다는 주장에서는 이렇게 생각하기 쉽습니다.

여기서 핵심적인 오류가 발생할 수 있습니다.

왜냐하면 성경은 그리스도의 단번 속죄와 성도의 계속적인 죄 고백을 동시에 가르치기 때문입니다.

3. 히브리서 10:14를 먼저 보겠습니다

이 구절은 주기도문 폐기론의 입장에서 가장 강력하게 들릴 수 있습니다.

헬라어:

직역하면:

입니다.

여기서 엄청 중요한 단어가:

입니다.

τελειόω (teleioō)의 완료형입니다.

완료된 행위입니다.

그리고:

는:

라는 뜻입니다.

따라서 히브리서의 메시지는 매우 분명합니다.

이 부분은 주기도문 폐기론자가 지적하는 것이 맞습니다.

4. 그런데 히브리서 10:14에는 아주 재미있는 긴장이 있습니다

마지막:

를 보십시오.

ἁγιάζω (hagiazō) = 거룩하게 하다.

그런데 여기서는 현재 수동 분사입니다.

즉 문자적으로는:

입니다.

그래서 헬라어 문법만 보면:

는 구조가 나타납니다.

이것은 신약의 매우 중요한 구조입니다.

이미 그리스도의 제사로 온전하게 되었습니다.

그러나 아직 거룩하게 되어가는 과정에 있습니다.

즉:

5. 그러면 “이미 용서받았는데 왜 또 용서를 구하는가?”라는 질문의 답이 나옵니다

그리스도인의 구원을 이렇게 구분하면 상당히 명확해집니다.

① 그리스도의 속죄

완료되었습니다.

반복될 필요가 없습니다.

② 하나님 앞에서의 칭의

그리스도를 믿는 자에게 주어지는 의롭다 하심입니다.

③ 성화 과정

그리스도인은 여전히 죄와 싸우며 거룩하게 되어갑니다.

④ 죄를 범했을 때의 고백과 회개

그 죄를 하나님 앞에 인정하고 용서를 구합니다.

이 네 가지를 하나로 뭉쳐버리면 문제가 생깁니다.

6. 요한일서 1:9이 사실상 결정타입니다

이제 아주 중요한 본문을 보겠습니다.

직역하면:

입니다.

여기서 굉장히 중요한 것은:

그리고:

입니다.

요한은 “믿지 않는 이방인들”에게만 이런 말을 하고 있는 것이 아닙니다.

교회 공동체 안에서:

이라고 말합니다.

그리고 하나님께서:

라고 합니다.

그런데 이 ἀφῇ가 어떤 단어인지 보십시오.

마태복음 6:12의:

와 동일한 동사 ἀφίημι입니다.

즉:

마태복음 6:12

요한일서 1:9

동일한 동사입니다.

이것은 상당히 중요한 사실입니다.

7. 그러므로 이런 주장은 성립하기 어렵습니다

왜냐하면 신약 자체가:

고 말하기 때문입니다.

따라서 문제는:

가 아니라,

입니다.

그리고 그렇지 않다고 보는 것이 성경 전체의 문맥에 맞습니다.

8. 그렇다면 주기도문의 “용서”는 무엇입니까?

여기서 제가 가장 조심스럽게 표현하겠습니다.

주기도문의 용서를 반드시 현대 신학 용어인:

라는 한 가지 개념으로만 제한할 필요는 없습니다.

그보다는 이렇게 말하는 것이 더 안전합니다.

즉 십자가를 부정하는 기도가 아니라 십자가의 은혜를 의존하는 기도입니다.

9. 이것은 주기도문의 문맥 자체와도 맞습니다

예수님은 주기도문에서:

라고 하십니다.

생각해 봅시다.

하나님이 우리의 필요를 이미 아십니다.

그렇다고:

고 하지 않습니다.

왜입니까?

기도는 하나님이 모르시는 것을 알려드리는 행위가 아니기 때문입니다.

기도는:

입니다.

마찬가지로:

가 아니라,

라고 볼 수 있습니다.

10. 이제 요한복음 13:10을 보겠습니다

이 본문이 이 문제를 이해하는 데 굉장히 도움이 됩니다.

예수님께서 베드로에게:

라고 하십니다.

헬라어에서 여기에는 서로 다른 동사가 사용됩니다.

목욕하다

λούω (louō)

전신을 씻는 것입니다.

씻다

νίπτω (niptō)

부분적으로 씻는 것입니다.

따라서 예수님의 비유적 말씀을 이렇게 이해할 수 있습니다.

이것은 죄 사함 문제를 이해하는 데 매우 유용한 비유입니다.

11. 물론 요한복음 13:10을 죄 용서 교리의 직접적인 증거로 사용하면 안 됩니다

이 점은 꼭 말씀드려야 합니다.

요한복음 13장의 직접적인 문맥은:

발 씻음과 제자 공동체의 겸손과 섬김

입니다.

따라서:

라고 단정하는 것은 지나친 알레고리입니다.

그러나 예수님의 말씀에는 분명히:

이라는 구별이 있습니다.

그래서 이미 구원받은 사람에게도 지속적인 정결의 과정이 필요하다는 신약의 전체 구조와 잘 조응합니다.

12. 여기서 아주 중요한 질문이 생깁니다

그렇다면:

정확하게 말하면 이것을 현대 신학의 한 범주로 완전히 가두기보다는,

로 보는 것이 가장 안전합니다.

그리고 신약 성도가 이 기도를 할 수 없다고 주장하려면:

라는 것을 입증해야 합니다.

그런데 오히려 1요한 1:9은 정반대입니다.

13. 그러면 마태복음 6:14-15가 문제입니다

주기도문 바로 다음:

입니다.

헬라어:

즉:

입니다.

그리고:

여기서도 역시 ἀφίημι입니다.

14. 이것이 “행위구원”을 가르치는 것일까요?

그렇게 이해하면 마태복음 18장의 용서하지 않는 종 비유와 함께 봐야 합니다.

그 종은 엄청난 빚을 탕감받았습니다.

그런데 다른 종의 작은 빚을 용서하지 않았습니다.

여기서 예수님의 논리는:

입니다.

즉:

입니다.

따라서 “용서해야 용서받는다”를 공로를 쌓아 칭의를 획득한다는 의미로 읽으면 안 됩니다.

오히려:

는 관계적·윤리적 논리입니다.

15. 그런데 여기서 정말 중요한 것이 있습니다

마태복음 6:12의:

에서 ἀφήκαμεν은 부정과거 능동 직설법 1인칭 복수입니다.

즉:

라는 형태입니다.

이것은 아주 흥미롭습니다.

예수님은:

라고 하지 않고,

라는 구조를 사용합니다.

따라서 주기도문을 드리는 사람에게 요구되는 것은 하나님의 용서를 받기 위한 공로가 아니라,

입니다.

16. 이제 “주기도문은 칭의 이전 사람을 위한 기도”라는 주장을 직접 공격해 봅시다

이 주장은 논리적으로 이렇게 됩니다.

그런데 ②에서 ③으로 넘어가는 것이 잘못입니다.

왜냐하면 신약 성도에게도:

이라는 구조가 있기 때문입니다.

1요한 1:9이 정확히 이것을 말합니다.

그러므로 ②는 맞지만 ③은 틀립니다.

17. 오히려 더 정확한 논리는 이렇습니다

구약의 제사

반복되는 제사

↓

죄를 처리하기 위한 반복적 제사 체계

신약

그리스도

↓

단번의 완전한 제사

↓

더 이상 속죄 제사를 반복하지 않음

그러나:

↓

성도는 여전히 죄를 범함

↓

죄를 고백함

↓

하나님의 용서를 의지함

즉:

이것이 핵심입니다.

18. 이 구별을 하지 않으면 매우 이상한 결론이 나옵니다

만약:

라고 한다면 1요한 1:9의:

은 누구에게 하는 말입니까?

요한은 “불신자들이 처음 예수 믿을 때만 이렇게 하라”고 하지 않습니다.

본문의 주어는:

입니다.

그리고 “우리의 죄”라고 합니다.

그러므로 적어도 신약의 신자에게 죄의 고백과 하나님의 용서를 구하는 행위가 계속 필요하다는 사실은 부정하기 어렵습니다.

19. 이제 한 단계 더 깊이 들어가겠습니다

주기도문에서 예수님이 왜 “우리의 빚”이라고 표현했을까요?

마태복음의 앞뒤 문맥을 보면 상당히 의미가 있습니다.

마태복음 6장에서 예수님은:

• 하나님을 아버지로 부르고
• 은밀한 중에 기도하고
• 하나님의 나라를 구하고
• 하나님께 의존하며
• 세상의 염려에서 벗어나고
• 하나님을 섬기는 삶

을 가르칩니다.

따라서 주기도문은:

이 아니라,

입니다.

그래서:

도 제자의 삶에서 자연스럽게 들어갑니다.

20. 이것은 “아버지”라는 호칭 때문에 더욱 분명합니다

주기도문은:

로 시작합니다.

이미 하나님을 아버지라고 부르는 관계 안에서:

라고 합니다.

즉 구조적으로:

아버지 → 자녀의 기도 → 죄의 고백 → 용서 요청

입니다.

이것은:

심판받을 죄인이 처음 하나님께 접근하는 장면

과는 조금 다릅니다.

오히려:

가 자연스럽습니다.

21. 그런데 여기서 아주 중요한 반론 하나를 인정해야 합니다

“주기도문을 신약 성도에게 적용할 수 있다”는 결론을 내리더라도,

라고 말해서는 안 됩니다.

왜냐하면 바울은:

는 것을 매우 강하게 가르치기 때문입니다.

따라서 주기도문을:

로 해석하면 안 됩니다.

이것은 복음의 중심을 훼손합니다.

22. 그래서 가장 정확한 표현은 이것입니다

이렇게 이해하면:

히브리서 10장

“한 번의 제사”

와

마태복음 6장

“우리 죄를 용서해 주십시오”

와

요한일서 1:9

“우리 죄를 자백하면 용서하신다”

가 서로 충돌하지 않습니다.

오히려 서로 다른 측면을 설명합니다.

23. 그리고 여기서 아주 흥미로운 사실이 하나 더 있습니다

초기 기독교 문헌인 디다케 8:2-3은 주기도문을 실제 교회의 기도로 사용했습니다.

그 문헌은:

고 한 뒤 주기도문을 제시하고,

고 합니다.

즉 적어도 매우 이른 기독교 공동체에서는 주기도문을:

고 이해하지 않았습니다.

오히려 예수께서 복음에서 명령하신 기도로 이해했습니다.

물론 디다케가 성경과 같은 권위를 갖는다는 말은 아닙니다. 그러나 “초기 교회가 주기도문을 신약 성도에게 부적합하다고 이해했다”는 주장을 반박하는 역사적 보조 증거로는 상당히 중요합니다.

24. 이제 전체 논쟁을 한 문장으로 정리해 보겠습니다

주기도문 폐기론은 대체로:

라는 데서 출발합니다.

여기서 앞부분은 맞습니다.

히브리서 10:14가 이것을 분명하게 말합니다.

그러나 뒷부분은 틀립니다.

이것은 1요한 1:9과 맞지 않습니다.

따라서:

와

를 구별해야 합니다.

이 두 가지는 전혀 다른 문제입니다.

25. 그래서 최종 판정은 이렇게 하는 것이 가장 정확합니다

주장 1

✅ 맞습니다.

그리스도의 제사를 반복하는 기도는 필요 없습니다.

주장 2

❌ 틀립니다.

1요한 1:9과 정면으로 충돌합니다.

주장 3

❌ 본문에서 그렇게 말하지 않습니다.

오히려 신약의 죄 고백과 용서의 개념과 잘 연결됩니다.

주장 4

❌ 이것도 성경이 직접 명령하지 않습니다.

주기도문은 모범이면서 동시에 실제로 사용할 수 있는 기도라고 보는 것이 가장 균형 잡힙니다.

26. 그리고 저는 여기서 한 가지 중요한 결론을 더 제시하고 싶습니다

처음 질문하셨던 “주기도문은 구약적·율법적 기도인가?”라는 질문을 이제 조금 더 정확하게 표현할 수 있습니다.

주기도문에는 분명히 구약적 배경이 있습니다.

예를 들어:

• 하나님의 이름이 거룩히 여김 받기를 바라는 것
• 하나님의 나라를 기다리는 것
• 하나님의 뜻이 이루어지기를 바라는 것
• 하나님께 양식을 의존하는 것
• 죄의 용서를 구하는 것
• 악으로부터 보호를 구하는 것

등은 구약의 기도 전통과 연결됩니다.

그러나:

입니다.

오히려 예수님께서 이 내용을 제자들에게 직접 가르치셨고, 부활 이후 신약의 교회도 이 기도의 내용을 계속해서 살아내고 있습니다.

27. 제가 보는 가장 결정적인 구조

결국 이렇게 됩니다.

그리스도의 십자가

↓

단번의 속죄

↓

신자는 하나님께 의롭다 하심을 받음

↓

그러나

↓

신자는 여전히 세상에서 죄와 싸움

↓

죄를 고백함

↓

하나님의 용서를 구함

↓

성령의 도우심을 받음

↓

거룩하게 되어감

↓

최종적으로 그리스도의 형상을 닮음

이것이 히브리서 10장, 요한일서 1장, 로마서 8장의 흐름과 잘 맞습니다.

따라서 “이미 죄 사함을 받았으므로 ‘우리 죄를 사하여 주옵시고’라는 기도는 신약 성도에게 필요 없다”는 논리는 신약의 구원론을 한쪽 측면만 강조한 결과라고 판단하는 것이 타당합니다.

그리고 오히려 놀라운 것은, 주기도문의 ‘죄 용서’가 칭의의 불완전성을 전제로 하는 것이 아니라, 이미 하나님을 ‘우리 아버지’라고 부르는 사람의 회개와 의존을 포함하고 있다는 점입니다.

마지막으로 아주 중요한 한 가지

다만 저는 여기서 “그러므로 주기도문의 모든 표현을 아무런 신학적 수정 없이 그대로 구약과 동일하게 이해하면 된다”고 말하고 싶지는 않습니다.

특히 “하나님의 나라가 임하시오며”, “뜻이 이루어지이다”, “죄를 사하여 주옵시고”는 십자가와 부활 이후의 빛 안에서 더 충만하게 이해해야 합니다.

그리고 이것이 다음 단계에서 아주 중요합니다.

왜냐하면 정말 주기도문의 각 문장이 부활 이후 신약의 관점에서 어떻게 재해석되고 완성되는가를 보면,

는 주장이 오히려 반대로,

라는 결론으로 바뀌기 때문입니다.

특히 다음에는 “우리 죄를 사하여 주옵시고”와 “너희가 사람의 죄를 용서하면 너희 아버지도 용서하신다”(마 6:12-15)를 마태복음 18장의 일만 달란트 빚진 종, 요한복음 13:10, 요한일서 1:7-2:2, 히브리서 10:10-18, 로마서 8:1을 하나의 체계로 묶어서 보면, “칭의–성화–관계적 용서–최종 구원”의 관계가 상당히 명확하게 정리됩니다.